跳转到内容

DN 6 摩诃梨经 (Mahālisutta)

DN 6, 359-377 DN6,359-377 DN-06

关于天眼与天耳的显现差异、修习梵行的真正目的(四圣果),以及超越命与身二元对立的深度开示。

Dīgha Nikāya Sīlakkhandhavagga

DN 6 摩诃梨经 (Mahālisutta)


我是这样听闻的:有一段时间,世尊住在毗舍离的大林重阁讲堂。那时候,有许多从拘萨罗国和摩揭陀国来的婆罗门使者,因为某些要事住在毗舍离。那些拘萨罗国和摩揭陀国的婆罗门使者听说了:“贤友,那位从释迦族出家的沙门乔达摩,住在毗舍离的大林重阁讲堂。关于那位乔达摩,有这样的好名声远扬:‘他,那位世尊,是阿罗汉、正等正觉者、明行具足者、善逝、世间解、无上士、可调御者的导师、天人导师、佛陀、世尊。’他亲身证知、彻底了知这个包含天界、魔界、梵天界的世界,以及这个世界的沙门、婆罗门、天人众生之后,才加以解说。他教导的法,初始善妙,中间善妙,结尾善妙,义理圆满,言辞善巧,开示了完全圆满、清净的梵行。能够见到这样的阿罗汉,真是太好了!”[359]

于是,那些拘萨罗国和摩揭陀国的婆罗门使者前往大林的重阁讲堂。那时候,那耆多尊者是世尊的侍者。那些婆罗门使者来到那耆多尊者那里,到了之后,对那耆多尊者这样说:“那耆多尊者,现在那位乔达摩在哪里安住呢?我们希望能见到那位乔达摩。”那耆多尊者回答:“各位贤友!现在不是见世尊的时候,世尊正在独处静坐。”于是,那些拘萨罗国和摩揭陀国的婆罗门使者就在那里退坐到一边,心想:“等见到那位乔达摩之后,我们才离开。”[360]

这时,离车族的奥塔达也和众多的离车族人一起,前往大林的重阁讲堂,去到那耆多尊者的住处;到了之后,向那耆多尊者行礼问候,然后站在一边。站在一边的离车族人奥塔达对那耆多尊者这样说:“那耆多尊者!阿罗汉、正等正觉者现在在哪里安住呢?我们希望能来拜见那位世尊、阿罗汉、正等正觉者。”那耆多尊者回答:“摩诃梨!现在不是拜见世尊的时候,世尊正在独处静坐。”那位离车族的奥塔达也在那里退坐到一边,心想:“等见到那位世尊、阿罗汉、正等正觉者之后,我才离开。”[361]

这时候,沙弥尸哈(狮子)来到那耆多尊者的住处,到了之后,向那耆多尊者行礼问候,然后站在一边。站在一边的沙弥尸哈对那耆多尊者这样说:“迦叶尊者!有许多从拘萨罗国和摩揭陀国来的婆罗门使者,来到这里想要拜见世尊;离车族的奥塔达也和众多的离车族人一起,来到这里想要拜见世尊。善哉!迦叶尊者,愿这些大众能够得以拜见世尊吗?”那耆多尊者说:“既然如此,尸哈!你自己去禀告世尊吧。”沙弥尸哈回答说:“尊者,好的。”然后前往世尊的住处,向世尊行礼问候后,站在一边说:“世尊!有许多从拘萨罗国和摩揭陀国来的婆罗门使者,现在来到这里想要拜见世尊;离车族的奥塔达也和众多的离车族人一起,来拜见世尊。善哉!愿这些大众能够得以拜见世尊。”世尊回答:“尸哈!既然如此,你就在精舍前的阴凉处铺设座位吧。”沙弥尸哈应诺世尊说:“好的,世尊。”就在精舍前的阴凉处铺设了座位。[362]

这时,世尊从精舍出来,在精舍前阴凉处铺设好的座位上坐下。那些拘萨罗国和摩揭陀国的婆罗门使者来到世尊的住处。到了之后,与世尊互相问候,交谈了令人欢喜和值得记忆的话语后,坐在一边。离车族的奥塔达也和众多的离车族人一起,来到世尊的住处。到了之后,向世尊行礼问候后,坐在一边。[363]

2 摩诃梨的疑问:天眼与天耳的显现差异

Section titled “2 摩诃梨的疑问:天眼与天耳的显现差异”

坐在一边的离车族人奥塔达对世尊说:“世尊!几天前,更早一些时候,离车族的须那迦陀(善宿)来到我这里,对我这样说:‘摩诃梨!自从我依靠世尊安住以来,不久,大概三年时间,我已经能看见种种可爱、悦意、能引起贪欲的天界景象;但是,却还听不到任何可爱、悦意、能引起贪欲的天界声音。’世尊!离车族人须那迦陀听不到的那些天界声音——可爱、伴随欲乐、能引起贪染——它们是真实存在的,还是不存在的呢?”[364]

世尊回答:“摩诃梨!离车族人须那迦陀所听不到的那些天界声音——可爱、伴随欲乐、能引起贪染——它们是真实存在的,并非不存在。”[365]

奥塔达问:“世尊!那是什么原因,什么缘由,使得离车族人须那迦陀听不到那些可爱、悦意、能引起贪欲的天界声音——那些真实存在而非不存在的声音呢?”世尊开示道:

  1. 只为见景象(东方):“摩诃梨!在此,有比丘针对东方,专一地修习三摩地,目的是为了看见种种可爱、悦意、能引起贪欲的天界景象——但并不是为了听到任何可爱、悦意、能引起贪欲的天界声音。因为那位比丘,已经针对东方,专一地修习三摩地,目的是为了看见种种可爱、悦意、能引起贪欲的天界景象——并非为了听到任何可爱、悦意、能引起贪欲的天界声音——所以在东方,他看见了种种可爱、悦意、能引起贪欲的天界景象,但却没有听到任何可爱、悦意、能引起贪欲的天界声音。这是什么原因呢?摩诃梨!这是因为那位比丘,已经这样针对东方,专一地修习三摩地,是为了看见种种可爱、悦意、能引起贪欲的天界景象;而不是为了听到种种可爱、悦意、能引起贪欲的天界声音。[366]
  2. 只为见景象(其余各方):再者,摩诃梨!有比丘针对南方……乃至……西方……乃至……北方……乃至……上下及四维,专一地修习三摩地,目的是为了看见种种可爱、悦意、能引起贪欲的天界景象;而不是为了听到种种可爱、悦意、能引起贪欲的天界声音。因为那位比丘,已经针对上下及四维,专一地修习三摩地,目的是为了看见种种可爱、悦意、能引起贪欲的天界景象,并非为了听到任何可爱、悦意、能引起贪欲的天界声音;所以在上下及四维,他看见了种种可爱、悦意、能引起贪欲的天界景象,但却没有听到任何可爱、悦意、能引起贪欲的天界声音。这是什么原因呢?摩诃梨!这是因为那位比丘,已经这样针对上下及四维,专一地修习三摩地,是为了看见种种可爱、悦意、能引起贪欲的天界景象;而不是为了听到任何可爱、悦意、能引起贪欲的天界声音。[367]
  3. 只为听声音(东方):摩诃梨!在此,有比丘针对东方,专一地修习三摩地,目的是为了听到任何可爱、悦意、能引起贪欲的天界声音;而不是为了看见种种可爱、悦意、能引起贪欲的天界景象;那位比丘针对东方,专一地修习三摩地,已经是为了听到任何可爱、悦意、能引起贪欲的天界声音,而不是为了看见种种可爱、悦意、能引起贪欲的天界景象;那位比丘在东方,已经听到了种种可爱、悦意、能引起贪欲的天界声音,但没有看见种种可爱、悦意、能引起贪欲的天界景象。这是什么原因呢?摩诃梨!这是因为那位比丘针对东方,专一地修习三摩地,已经这样是为了听到种种可爱、悦意、能引起贪欲的天界声音;而不是为了看见种种可爱、悦意、能引起贪欲的天界景象。[368]
  4. 只为听声音(其余各方):再者,摩诃梨!有比丘针对南方……乃至……向西方……乃至……向北方……乃至……向上下及四维,专一地修习三摩地,目的是为了听到种种可爱、悦意、能引起贪欲的天界声音,而不是为了看见任何可爱、悦意、能引起贪欲的天界景象。那位比丘针对上下及四维,专一地修习三摩地,已经是为了听到种种可爱、悦意、能引起贪欲的天界声音,而不是为了看见任何可爱、悦意、能引起贪欲的天界景象;因此,他在上下及四维,已经听到了种种可爱、悦意、能引起贪欲的天界声音,但没有看见任何可爱、悦意、能引起贪欲的天界景象。这是什么原因呢?摩诃梨!这是因为那位比丘,这样针对上下及四维,专一地修习三摩地,已经是为了听到种种可爱、悦意、能引起贪欲的天界声音;而不是为了看见任何种种可爱、悦意、能引起贪欲的天界景象。[369]
  5. 既见景象又听声音(东方):摩诃梨!在此,有比丘针对东方,修习三摩地,同时为了看见种种可爱、悦意、能引起贪欲的天界景象,也为了听到种种可爱、悦意、能引起贪欲的天界声音;因此,他在东方已经看见了种种可爱、悦意、能引起贪欲的天界景象,也听到了种种可爱、悦意、能引起贪欲的天界声音。这是什么原因呢?摩诃梨!这是因为那位比丘这样针对东方,修习三摩地,已经同时为了看见种种可爱、悦意、能引起贪欲的天界景象,也为了听到种种可爱、悦意、能引起贪欲的天界声音。[370]
  6. 既见景象又听声音(其余各方):再者,摩诃梨!有比丘针对南方……乃至……向西方……乃至……向北方……乃至……向上下及四维,修习三摩地,同时为了看见种种可爱、悦意、能引起贪欲的天界景象,也为了听到种种可爱、悦意、能引起贪欲的天界声音。由于那位比丘针对上下及四维,修习三摩地,已经同时为了看见种种可爱、悦意、能引起贪欲的天界景象,也为了听到任何可爱、悦意、能引起贪欲的天界声音;因此,他在上下及四维,已经看见了种种可爱、悦意、能引起贪欲的天界景象,也已经听到了种种可爱、悦意、能引起贪欲的天界声音。这是什么原因呢?摩诃梨!这是因为那位比丘,这样针对上下及四维,修习三摩地,同时为了看见种种可爱、悦意、能引起贪欲的天界景象,也为了听到种种可爱、悦意、能引起贪欲的天界声音。摩诃梨!这就是须那迦陀听不到真实存在的天界声音的原因和缘由,并非那些声音不存在。”[371]

奥塔达接着问:“世尊!那么诸位比丘是为了亲身证得这些定力的修习,而在世尊这里修习梵行的吗?”世尊回答:“摩诃梨!诸位比丘在我这里修习梵行,并非为了亲身证得这些定力的修习。摩诃梨!实际上,还有比这更殊胜、更卓越的法,是为了实证这些更殊胜的法,诸位比丘才在我这里修习梵行。”[372]

“世尊!这些法是什么呢?”世尊开示道:

  1. 入流果(初果):“摩诃梨!在此,比丘因为彻底断除了三结(身见、疑、戒禁取),成为入流果(Sotāpanna),他的性质是不会堕入恶道,必定趋向于完全的觉悟(三菩提)。摩诃梨!这也是一种更殊胜、更卓越的法,诸位比丘是为了实证这个法,而在我这里修习梵行。
  2. 一来果(二果):摩诃梨!再者,有比丘彻底断除了三结,并且贪欲、瞋恚、愚痴变得稀薄,成为一来果(Sakadāgāmī),只需再一次返回这个欲界世间,就能终结所有的苦。摩诃梨!这也是一种更殊胜、更卓越的法,诸位比丘是为了实证这个法,而在我这里修习梵行。
  3. 不还果(三果):摩诃梨!再者,有比丘彻底断除了五下分结(欲贪、瞋恚、身见、戒禁取、疑),成为化生者(即不还果),在那里达到完全的寂灭(涅槃),性质是不会再返回这个欲界世间。摩诃梨!这也是一种更殊胜、更卓越的法,诸位比丘是为了实证这个法,而在我这里修习梵行。
  4. 阿罗汉果(四果):摩诃梨!再者,有比丘彻底灭尽了所有漏烦恼,在当前生就亲身证知、作证了无漏烦恼的心解脱、慧解脱,安住于此成就中。摩诃梨!这也是一种更殊胜、更卓越的法,诸位比丘是为了实证这个法,而在我这里修习梵行。

摩诃梨!这些法(四种圣果)就是更殊胜、更卓越的法,诸位比丘是为了实证这些法,而在我这里修习梵行。”[373]

奥塔达问:“世尊!那么,为了实证这些法,有道路、有实践方法吗?”世尊回答:“摩诃梨!为了实证这些法,确实有道路、有实践方法。”[374]

“世尊!那是什么道路、什么实践方法呢?”世尊回答:“就是这八正道,即:正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。摩诃梨!为了证得这些法,这就是道路、这就是实践方法。”[375]

世尊继续开示:“摩诃梨!我曾经住在憍赏弥的瞿师罗园。那时候,有两位出家人——名叫文底亚的遍行外道,和他的弟子,持木钵的阇利耶,来到我这里,与我互相问候,交谈了令人欢喜和值得记忆的话语后,站在一边。站在一边的这两位出家人问我:‘贤友乔达摩!生命和身体,是一回事还是两回事呢?’我回答说:‘那么,贤友们,仔细听,好好作意,我将要说了。’那两位出家人回答:‘贤友!好的。’我于是这样说:[376]

‘贤友!如来出现在世间,是阿罗汉、正等正觉者……乃至……比丘像这样使戒行具足……乃至……具足初禅而安住。贤友!对于这样了知、这样看见的比丘,说:生命和身体是一回事,或者生命和身体是两回事,这样说是恰当的吗?’两位出家人答:‘贤友!这样说不恰当。’我说:‘贤友!我也是这样了知、这样看见的,所以我并不说:生命和身体是一回事,或者生命和身体是两回事。’

……乃至……第二禅……乃至……第三禅……乃至……具足第四禅而安住。我说:‘贤友!对于这样了知、这样看见的比丘,说:生命和身体是一回事,或者生命和身体是两回事,这样说是恰当的吗?’两位出家人答:‘贤友!这种说法不恰当。’我说:‘贤友!我也是这样了知、这样看见的,所以我并不说:生命和身体是一回事,或者生命和身体是两回事。’

……乃至……他的心倾向、专注于智见。我说:‘对于这样了知、这样看见的比丘,说:生命和身体是一回事,或者生命和身体是两回事,这样说是恰当的吗?’两位出家人答:‘贤友!这种说法不恰当。’我说:‘贤友!我也是这样了知、这样看见的,所以我并不说:生命和身体是一回事,或者生命和身体是两回事。’

……乃至……更进一步证知不会再有此生的状态了。我说:‘对于这样了知、这样看见的比丘,说:生命和身体是一回事,或者生命和身体是两回事,这样说是恰当的吗?’两位出家人答:‘贤友!对于这样了知、这样看见的比丘,这种说法是不恰当的。’我说:‘贤友!我也是这样了知、这样看见的,所以我并不说:生命和身体是一回事,或者生命和身体是两回事。’”

世尊说完这番话。离车族人奥塔达心满意足,对世尊所说的话感到欢喜。[377]