3 心品 (Cittavagga)
Section titled “3 心品 (Cittavagga)”3.1 Dhp 33-34 弥醯比丘的故事 (Meghiyattheravatthu)
Section titled “3.1 Dhp 33-34 弥醯比丘的故事 (Meghiyattheravatthu)”摇动变易心，难护难制服，
智者令调直，如匠矫直箭。[33]
水中鱼离栖，弃投陆地上，
如是心战栗，离脱魔世界。[34]
弥醯比丘有一次在托钵后返回精舍的路上，看见一处美丽、舒适的芒果园。他认为是禅修的好地方，就请求佛陀答应他去那里禅修。佛陀要他过一阵子再说，因为佛陀明白光凭对一个地方的喜欢，无助于他的禅修。但弥醯急躁难耐，一次又一次地恳求，最后，佛陀只好答应他。
弥醯就到该芒果园去，并且坐在树下禅修。虽然整天禅修，但心意纷乱，所以毫无进展。傍晚时分，他回到精舍，向佛陀说他一直受到各式各样精神烦恼的干扰。
佛陀告诫他，正是因为心容易受到刺激而且易变，所以应随时随地，以恰当的方法控制内心。弥醯正念现前地思考佛陀的教诲后，证得了入流果（初果）。
3.2 Dhp 35 洞察他人内心的故事 (Aññatarabhikkhuvatthu)
Section titled “3.2 Dhp 35 洞察他人内心的故事 (Aññatarabhikkhuvatthu)”心轻随欲转，操动难制服，
善哉心调御，调御得安乐。[35]
有一次，六十位比丘分别从佛陀得到禅修的题目后，到一座山脚下的村落去禅修。村长的母亲玛蒂迦玛塔，供养他们所需的食物，并且为他们兴建了一座遮雨棚，方便他们在雨季时仍然可以停留在村落里。一天，她请求这些比丘指导她禅修。他们就教导她观想身体的三十二相，并从中去理解色身的无常变化和我执的虚幻。她非常努力地禅修，因而比这些比丘更早证得不还果（三果），并且具有超凡的神通力量。
透过她的天眼通，她明白这些比丘尚未证果，也知道他们都有证得阿罗汉果的潜力，但需要足够的食物，因为脆弱的身体无法使心发挥最佳的功能。所以她提供他们营养的食物。由于有营养的食物和精进修行，他们因而正念具足，而证得阿罗汉果。
雨季结束后，他们就回去祇树给孤独园，佛陀当时正驻锡在那里。他们向佛陀报告说他们身体健康，而且环境良好，也不用担心食物不足的情形。他们也说玛蒂迦玛塔明白他们的心念，而提供非常营养的食物给他们，这些食物对维持色身健康是必要的，而健康的身体是保持精神专注的重要因素。
有一位比丘听他们说起玛蒂迦玛塔的所作所为后，决定也要前去该村落。所以他在得到佛陀给予的禅修题目之后，就到该村落去。玛蒂迦玛塔也供给这位比丘他想要的一切东西。当他想要某些东西时，玛蒂迦玛塔就亲身带这些东西前来给他。有一次，他用完食物后，请教玛蒂迦玛塔是否真正能洞察别人的心念，她不直接回答，却说：“能明白他人心念的人，其言行举止是如此如此的。”这时候，这比丘想到：“如果我像一般凡夫有不纯净的念头，而她也真的能洞悉他人心念的话，她一定会鄙视我的。”有了这种想法后，他对玛蒂迦玛塔有种莫名的害怕而决定回祇树给孤独园。他向佛陀报告说，因为害怕玛蒂迦玛塔会侦测到他内心不纯净的念头，所以无法继续停留在该村落。佛陀告诫他，只要专注在一件事上，那就是调伏内心。佛陀要他再回该村落去，但不可胡思乱想，只要专心禅修就好。这比丘就再度回该村落去，玛蒂迦玛塔也一如供养前次比丘们一样地提供他食物，使他能够心无牵挂地禅修。所以，在短短的时日后，他也涤清心念而证得阿罗汉果。
3.3 Dhp 36 心生烦恼比丘的故事 (Aññataraukkaṇṭhitabhikkhuvatthu)
Section titled “3.3 Dhp 36 心生烦恼比丘的故事 (Aññataraukkaṇṭhitabhikkhuvatthu)”心转随欲转，微妙猛难见，
智者当护心，护心得安乐。[36]
从前舍卫城有一位银行家的年轻儿子，向到他家托钵的比丘请教，应该如何做才可以解脱生命中的苦难。那位比丘告诉他把钱财分成三部份：一部份投资做生意，另一部份做家庭支出，最后一部份做慈善。他遵照比丘的话去做，然后，他又问比丘下一步要如何做。比丘告诉他，第一要皈依三宝、守五戒，第二要守十戒，第三要出家修行。他也一一奉行，最后也出家了。
出家为比丘后，一位老师教他佛法（阿毗达摩），另一位老师教他戒律（毗奈耶），但他却觉得要学的东西太多了，戒律又太严、太多，又没有足够的自由。他因此认为世俗生活比较好。由于有这样的怀疑与不满，他觉得郁闷，疏忽了修行的职责，同时日渐消瘦、羸弱。佛陀知道这件事后告诫他说：“如果可以控制心念，就没有什么事情需要再控制了，所以努力摄受心念吧！”
3.4 Dhp 37 僧护长老外甥的故事 (Saṅgharakkhitabhāgineyyattheravatthu)
Section titled “3.4 Dhp 37 僧护长老外甥的故事 (Saṅgharakkhitabhāgineyyattheravatthu)”远行与独动，无形隐胸窟，
若谁制彼心，脱出魔系缚。[37]
僧护是舍卫城的一位长老比丘。他的妹妹生下儿子时，也以他的名字为名。这男孩后来也出家为比丘。有一次这年轻比丘停留在某个村子的精舍时，有人供养他两件袈裟，他决定把其中一件供养给长老比丘——他的舅舅。
结夏安居以后，年轻比丘就去找长老比丘，并把袈裟供养给长老比丘。但长老比丘说自己的袈裟已经足够了，所以加以拒绝。年轻比丘多次恳请，但长老比丘坚决拒绝。年轻比丘因此十分伤心，认为舅舅不喜欢他。他甚至觉得既然舅舅坚定拒绝与他共享必需品，他最好还是还俗，过世俗的生活。
从那时候开始，他的心念纷飞，思绪紊乱，心中想着：还俗后，就卖掉袈裟，买一只母羊，然后快速生育，就有足够的收入，娶妻生子。他再携带妻小搭车去探访舅舅。他甚至想到在路途上，他会告诉妻子，由他来照顾孩子，但她却要他驾车，不要管孩子的事，而他坚持要照顾孩子，就去抢孩子，结果孩子却掉下车子，被轮子辗过。他非常愤怒，拿起棍子要打老婆。
其实，这时候，他正用扇子帮舅舅搧凉，但由于胡思乱想，而不小心打到长老比丘的头。长老比丘明白年轻比丘的心念，就告诉他：“你自己幻想中都不能打老婆，怎么来打舅舅呢？”年轻比丘十分惊讶，局促不安地想立刻离开精舍。但长老比丘却设法带他去见佛陀。
佛陀知道事情的原委后，很仁慈地告诉年轻比丘，人心旁骛不定，即使是遥远的东西，心都能够加以胡思乱想。所以人应努力使自己从贪、嗔、痴三毒中解脱出来。
3.5 Dhp 38-39 质多舍利弗的故事 (Cittahatthattheravatthu)
Section titled “3.5 Dhp 38-39 质多舍利弗的故事 (Cittahatthattheravatthu)”若心不安定，不辨于正法，
信念不坚者，智慧不成满。[38]
若得心无恼，亦无思虑惑，
超脱善与恶，觉者无恐怖。[39]
从前，舍卫城有一个人在森林里寻找走失的牛时，突然感觉十分饥饿，就到村子的精舍去。精舍里的比丘就给他一些食物吃。吃的时候，他突然想到既然每天勤奋工作，还不够温饱，那么出家或许不失为一个好主意。
所以，他就恳求比丘让他加入僧团。出家后，他尽责守分，同时因为有足够的食物，不久就长胖了。过了一阵子，他却厌倦外出托钵的日子，就还俗了。又过了一些日子，他却又觉得世俗生活艰辛，所以二度出家。但不久，又还俗。由于意志不坚，所以断断续續地出家、还俗六次。人们就称他为“质多舍利弗”（意思是心意不坚定的人）。在这期间内，他妻子也怀孕了。事实上，他六次出家都不是想脱离世间，只是为了自己的方便而已。所以，不论身为比丘或在家居士，他都不快乐。
后来，有一天，他进入卧室时，碰巧看见妻子正在睡觉，而且大声打鼾，张开的嘴巴也流出口水。看见妻子这个样子时，他当下体悟到身体不净的道理，并且这样思考：“我几次出家半途而废，就是因为迷恋这样一副躯体！”他立刻拿起黄色的袈裟，第七次到精舍去。一路上，他不停地忆念“无常”、“苦”，而证得了入流果（初果）。
到达精舍时，他再度请求加入僧团。 “我们无法再接纳你！几次剃度下来，你的头已经像磨刀石了。”比丘们拒绝他的请求。
但他坚决地请求，最后，比丘们又起了怜悯心，让他再度加入僧团。过了几天，他就证得阿罗汉果了。
后来，比丘们见他这次出家这么久，感到惊讶，就问他原委，他回答说：“我以前会还俗，是因为仍有执着，但现在一切都过去了。”
比丘们向佛陀报告这件事，佛陀说：“从前质多舍利弗的心意不够坚定，而且不了解佛法，但他现在已经是一位舍弃所有执着的阿罗汉了。”
3.6 Dhp 40 五百比丘的故事 (Pañcasatabhikkhuvatthu)
Section titled “3.6 Dhp 40 五百比丘的故事 (Pañcasatabhikkhuvatthu)”知身如水瓮，心安如城廓，
慧剑击魔王，守视莫懈怠。[40]
舍卫城里的一群比丘分别获得佛陀给予的禅修题目后，就到离城很远，一处适合禅修的丛林去禅修。林中的守护精怪们觉得，如果比丘们要停留在林子里，那么它们就不适合栖息在树上。它们也认为比丘只会停留一夜，所以就离开树上，到地面上来。
但过了十四天，比丘们仍在林子里，它们猜测比丘们可能要在此结夏安居。果真如此，它们就被迫要在地面生活一段时日，因此决定发出鬼般的叫声，制造恐怖的景象来吓走比丘们。从此以后，它们有时候幻化成有身体无头，或有头无身体的鬼魅等等。比丘们感到害怕，就离开林子，回城里向佛陀报告这件事。佛陀说这是因为他们没有准备任何的“武器”，佛陀要他们再回去，但要预先准备好适当的装备。佛陀就教导比丘们《慈经》，这便是对治恐惧的“武器”。
佛陀告诉比丘们要诵读《慈经》，并把慈爱散播给林子里所有的众生，对任何众生也不可心生嗔恨或心怀恐惧。比丘们就回到原来的林子，并且遵照佛陀的方法去做。精怪们感受到慈爱心念后，立即展现欢迎的诚意，不再干扰比丘的禅修。它们欣然留在地面上，林子里因此一片和谐安详，不再有鬼嚎、魅影的情形。比丘们也可以安心禅修，观察色身，从而明白人身脆弱无常的道理。
3.7 Dhp 41 普提迦塔提舍长老的故事 (Pūtigattatissattheravatthu)
Section titled “3.7 Dhp 41 普提迦塔提舍长老的故事 (Pūtigattatissattheravatthu)”此身实不久，当置于地上，
被弃无意识，无用如木片。[41]
普提迦塔提舍比丘得到佛陀给他的禅修题目后，努力修行，但却生起病来。身上首先长满小疹子，然后变成大的伤口，后来这些伤口破裂开，他的袈裟受到脓血的玷污而变得黏腻，身体也开始发臭，因此获得普提迦塔提舍的称呼，意思就是身体腐臭的提舍比丘，其他的比丘因此弃他于不顾。
佛陀知道他悲惨的状况，也预知他马上就要证得阿罗汉果了，就到他停留的火房去，并且亲自烧了一些热水，然后到他躺着的地方，抓住床沿。这时候，其他比丘才聚集过来，佛陀就叫他们把他抬到外面去洗涤身体，同时也一并洗涤、晒干袈裟。这时候，他的身心焕然一新，就收摄心念于禅修主题上。佛陀站在他的床头，告诫他说，生命消失时，身体就像木头一样，一无是处，而被放在地上。佛陀说法后，他就证得阿罗汉果，不久之后，也入灭了。佛陀要其他比丘将他火化，将骨灰建塔供奉。
有人请问佛陀，普提迦塔提舍比丘的身体为何会发臭？佛陀说，普提迦塔提舍比丘的某一前世是个残忍的捕鸟人，经常设陷阱捕捉鸟类。抓到之后，就折断鸟的翅膀和脚，防止它们飞走。由于这些恶业，所以今生身体发臭。
3.8 Dhp 42 牧牛人难陀的故事 (Nandagopālakavatthu)
Section titled “3.8 Dhp 42 牧牛人难陀的故事 (Nandagopālakavatthu)”仇敌对仇敌，怨家对怨家，
若心住邪行，恶业更增大。[42]
难陀替一位富翁看顾牛只，虽然只是个牧牛人，但他尽可能存钱。有机会，他就到富翁的家去，也因此有些机会能够遇见佛陀，并且聆听佛陀说法。难陀也曾邀请佛陀到他家去，但佛陀却说时机尚未成熟，所以并未答应。
过了一阵子，有一次佛陀和众多比丘突然改变行程，要到难陀家去，因为佛陀了解到，难陀正确明白佛法的时机已经成熟了。接连好几天，难陀都很恭敬地接待并且供养佛陀和比丘们。最后一天听完佛陀的说法后，他也证得了入流果（初果）。当天佛陀和众多比丘要离去时，他更亲手拿着佛陀的钵，送佛陀一程之后，才顶礼回家。
就在这时候，一位与难陀有宿怨的猎人射死了难陀。走在后面的比丘发现难陀的尸体后，赶上来报告佛陀：
“因为您的莅临，难陀作了大量的供养，并陪您走了一段路，才会使他在回家的路上被人射死。”
佛陀回答道：“比丘们，不管我来不来，由于以前的恶业，难陀都难逃死亡。所以大家应了解，导向错误的自心比敌人的伤害更深。唯一能对抗危险的保障，是导向正确的自心。”
3.9 Dhp 43 梭儒亚的故事 (Soreyyavatthu)
Section titled “3.9 Dhp 43 梭儒亚的故事 (Soreyyavatthu)”非父母所作，亦非亲属作，
若心住正道，善业更增大。[43]
梭儒亚是一位富翁的儿子。有一次，他与一个朋友带着一群仆人搭乘华丽的马车前去沐浴。当时，摩诃迦旃延尊者正在整理衣服，准备入城托钵。梭儒亚瞥见尊者金色的皮肤时，内心想到：“但愿这位比丘是我的妻子！或者我妻子的肤色能像他这样就好了！”念头刚起，他发现自己的性别神秘地变了。他感到非常的羞耻，而决定离开故乡。这时，身为女儿身，他用刻有名字的印章向一群准备前往怛剎尸罗城的人恳请，让他搭便车。他的亲朋好友到处找他，却遍寻不着。
到达怛剎尸罗城后，同行的人中有一位向当地一位年轻的富翁提及这位女性——梭儒亚。年轻的富翁发现梭儒亚十分美丽，而且与他的年龄相当，就与她结婚，梭儒亚也因此生了两个儿子。其实，当初身为男子时，他已经有两位女儿了。
有一天，梭儒亚的一位老朋友从故乡来到怛剎尸罗城。梭儒亚就请他来家里，这人感到十分讶异，因为他根本不认识她，就问她是否认识他。她回答是，并垂询她亲朋好友的近况。这人告诉她，有一位富翁的儿子神秘失踪的事。这时候，她才向他透露她就是那位失踪的富翁，并且把自己因为看见比丘时心中升起不善的念头，性别因而改变，以及与此地年轻富翁结婚的来龙去脉告诉他。这人劝她向摩诃迦旃延尊者请求宽恕。
摩诃迦旃延尊者于是被请来接受供养。供养后，她被带到尊者面前来解释一切原委，并恳请尊者宽恕。
当尊者说完：“起来吧！我宽恕你！”之后，梭儒亚马上恢复了男人身份。这时她的丈夫说：“朋友！既然你是这两个男孩的母亲，而我是他们的父亲，他们真的是我们的儿子，所以你可以继续住在这里，不要沮丧！”
梭儒亚回答道：“朋友！我首先是男子，后来变成女人，现在又变回男人；同样地，先是两个女儿的父亲，最近又是两个儿子的母亲。一生中经历过这两次性别的转变后，我已经厌倦世俗生活了。我现在要出家为比丘，并在尊者指导之下修行。以后照顾孩子就是你的责任了，请不要疏忽了！”
说完之后，梭儒亚拥抱、亲吻两个男孩，然后把他们交给他们的父亲而出家了。
摩诃迦旃延尊者于是帮他剃度，使他成为比丘。他努力修行，后来，又跟随尊者到祇树给孤独园向佛陀顶礼问讯。
后来，人们常问他究竟比较喜欢两个女儿或亲生的两个儿子。他说比较喜欢亲生的儿子。但人们经常问及这个问题，使他感到非常困惑、羞愧，就独自一人精进修行，并且观身无常。不久之后，就证得阿罗汉果，同时具有非凡的智慧和神通。人们再问同样的问题时，他就说自己对任何人都沒有执着。听他这么回答的比丘们却不相信他的话，就向佛陀请教梭儒亚两种不同回答的涵义。佛陀说：“梭儒亚现在的回答和以前不同，是因为他已经证得阿罗汉果，没有任何的执着。正确导向的心带给他的法喜，不是身为父亲或母亲的世俗情感能够比拟的。”
4 华品 (Pupphavagga)
Section titled “4 华品 (Pupphavagga)”4.1 Dhp 44-45 五百比丘谈论地理的故事 (Pathavikathāpasutapañcasatabhikkhuvatthu)
Section titled “4.1 Dhp 44-45 五百比丘谈论地理的故事 (Pathavikathāpasutapañcasatabhikkhuvatthu)”谁将征服此地界，以及阎罗界与天界？
谁能善说此法句，如善巧者采撷花？[44]
有学之人将征服此地界，以及阎罗界与天界！
有学之人善说此法句，如善巧者采撷花。[45]
一群比丘随从佛陀到一个村落之后，返回祇树给孤独园。傍晚时分，这群比丘聚在一起讨论当天的行程，尤其是山形地势，讨论到底是平地或山峦起伏，是泥土地或沙地，红土或黑土。
这时候佛陀来看望他们，知道他们谈论的话题时，佛陀告诫他们：“你们所谈的山川地势等，是身外的环境；你们最好观察自身的‘大地’，并努力去了解其中涵义。”
佛陀接着说，通过观察自身，比丘可以了解世间、诸天与地狱，也可以明白奥妙的佛法，如同园艺专家精心设计花圃一般。
这些比丘听闻佛陀的说法后，正念现前，专心思考佛陀的教诲，最终涤尽内心所有的烦恼，证得了圣果。
4.2 Dhp 46 观修海市蜃楼的比丘的故事 (Marīcikammaṭṭhānikabhikkhuvatthu)
Section titled “4.2 Dhp 46 观修海市蜃楼的比丘的故事 (Marīcikammaṭṭhānikabhikkhuvatthu)”了知此身如聚沫，彻见其如幻本质，
斩断魔罗的花箭，超越死神的视线。[46]
有一次，佛陀停留在舍卫城的祇树给孤独园时，有位比丘得到佛陀给他的禅修题目后，到一处森林里去禅修。
他虽然很精进，却进步不多，因此对自己的表现不满意，并且想道：“我要回去，请佛陀另外给一个比较适合我根性的题目。”想完之后，他就出发回祇树给孤独园。
途中，他看见海市蜃楼，仔细思惟之后，他明白这种现象不过是虚幻的水影而已，人的血肉之躯同样也只是生老病死的幻象，实际上无我。他当即继续观想海市蜃楼的幻象。
后来，他又到阿致罗筏底河边洗浴。洗完后坐在河边的树下休息时，看见河中飞溅的水花泡沫，他更深刻地明白了血肉之躯的无常。
这时候，佛陀在祇树给孤独园中，用神通看见他的情形，就放光，向他说法：“比丘！你的观察是正确的，继续保持下去！能够观身如水泡般无常，如幻影般无我，这是非常好的。”
得到佛陀的远程加持和教导后，这比丘当即证得阿罗汉果。
4.3 Dhp 47 毗琉璃王的故事 (Viṭaṭūbhavatthu)
Section titled “4.3 Dhp 47 毗琉璃王的故事 (Viṭaṭūbhavatthu)”采集诸花人，其人心贪着，
死神将捉去，宛如眠村落，暴流漂荡去。[47]
憍萨罗国波斯匿王希望与释迦族缔造姻亲关系，就派遣使节到迦毗罗卫城，请求与释迦族的一位公主结婚。释迦族的王子们不想冒犯波斯匿王，就答应了他的请求，但他们却送给他一位美丽，由摩诃男与一婢女所生的女孩，而非纯正的释迦族公主。不知情的波斯匿王立这位女孩为王后，名叫茉利夫人。后来，她生下一位王子，命名为毗琉璃（又译琉璃）。
王子年满十六岁时，被派去拜访外祖父摩诃男和释迦族的王子们。他受到某种程度的款待，但所有比他年轻的释迦族王子都事先被送到一个村落去，以避免向王子致敬。过了几天，王子一行人折返回国。王子刚动身没多久，一个女仆就被叫来用牛乳清洗王子坐过的地方，她一面工作一面呢喃道：“这是那个婢女的儿子坐过的地方。”这时，一位被王子派遣回来拿东西的随从偷听到她的呢喃，就去向王子报告说，王子的母亲茉利夫人实际上是婢女的女儿。
王子知道真相后，极端愤怒，发誓有一天要毁灭所有的释迦族人。后来他篡夺了王位，果真发兵攻打释迦族，并把除了摩诃男身边的人和少数一些人以外，其他人都格杀殆尽。事后，他和军队在返国的途中驻扎在阿致罗筏底河的干河床上。当天晚上，河的上游地带暴雨倾盆，暴涨的河水如万马奔腾地把他和军队一齐冲入大海。
听到这两件悲惨的事故，佛陀向众比丘解释，他的亲人——释迦族的王子们在前世曾经在河中用药毒鱼，所以今生才会集体丧生。
至于毗琉璃王和他的军队，佛陀说：“就像洪水冲走所有沉睡中的村民一样，死神带走所有迷恋感官享乐的众生。”
4.4 Dhp 48 往生忉利天的女居士的故事 (Patipūjikakumārivatthu)
Section titled “4.4 Dhp 48 往生忉利天的女居士的故事 (Patipūjikakumārivatthu)”采集诸花人，其人心贪着，
于诸欲无厌，死神带其去。[48]
帕缇普吉迦是舍卫城的女信徒，十六岁时就结婚了，并且育有四个儿子。她很有德行，喜欢以食物和其他必需品布施修行的人。她经常到僧团精舍去清洗房舍，装满所有瓶罐的水，并且做其他的杂务。
她能忆知自己的前世，知道自己曾是忉利天王的妻子之一。同时，她还清楚记得：她是在所有天人到花园摘花嬉戏时，福报耗尽而往生到人间的。所以，每次供养比丘或做其他的功德时，她都渴望将来能往生忉利天，再做忉利天王的妻子，一如前世般。
有一天，她生病去世了！并且，正如她热烈期望地往生忉利天，成为忉利天王的妻子。
由于忉利天的一天等于人间的一百年，她再往生忉利天时，忉利天王等人还在花园里玩，几乎忘了她的存在。所以，当她再度出现时，忉利天王问她一早上都到哪里去了。她告诉他，自己已经到人间走了一回，生儿育女，行善积德，然后又回来了。
这时候，比丘们向佛陀报告帕缇普吉迦去世的事。佛陀说：“生命是短暂的！人们还未能满足感官欲望时，死亡已经夺走了他们的生命。”
4.5 Dhp 49 吝啬富翁憍尸罗的故事 (Macchariyakosiyaseṭṭhivatthu)
Section titled “4.5 Dhp 49 吝啬富翁憍尸罗的故事 (Macchariyakosiyaseṭṭhivatthu)”圣者入村落，犹如蜂采华，
不害色与香，唯取甘蜜去。[49]
王舍城附近的萨卡罗村子里住着一位吝啬的富翁，他的名字叫做憍尸罗。有一天，富翁与太太要烘焙一些糕饼，但为了避免与别人分享，所以就在房子的最顶层秘密烘焙。
当天早上，佛陀透过神通，知道富翁夫妇即将在当天证得初果，就派遣大目犍连尊者到富翁的家去，并且交代尊者在中饭之前把富翁夫妇带回精舍。大目犍连于是运用神通，一眨眼就到达富翁的家，并站在窗子外面。富翁请尊者离开，但尊者不予理睬。最后，富翁告诉太太：“做个小糕饼给他，打发他走！”富翁太太就拿了一小块面团，放在烘盘上，但面团却胀大起来，并充满整个烤盘。富翁认为一定是太太用了太多的面团，所以就亲自另外拿了一块小小的面团，放在烘盘里，但面团也一样胀大。试了好几次，不管用多么小的面团，他们就是无法如愿地烘焙出很小的糕饼。
最后，富翁只好叫太太从篮子里随意取出一块给尊者，但当他太太正要拿出糕饼时，所有的糕饼全都粘在一起，无法分开。至此，富翁对糕饼倒尽胃口，就把整篮的糕饼都送给大目犍连尊者。尊者这才向他们开示有关布施的佛法，他也向富翁夫妇说，佛陀和其他比丘正在舍卫城的祇树给孤独园等他们。富翁夫妇便带着糕饼随尊者去见佛陀，并用糕饼供养佛陀和比丘们。供养之后，佛陀宣讲布施的佛法，富翁夫妇两人因而了悟佛法，证得初果。
4.6 Dhp 50 裸行者的故事 (Pāveyyaājīvakavatthu)
Section titled “4.6 Dhp 50 裸行者的故事 (Pāveyyaājīvakavatthu)”不观他人过，他人作不作，
唯观自己行，或作或未作。[50]
舍卫城里有位富有的女士，是裸形苦行者帕维雅的信徒。她的强烈信仰，使她对待帕维雅就好像对待自己的儿子。她有很多的街坊和朋友都是佛陀的信徒。这些朋友经常到祇树给孤独园向佛陀顶礼问讯，听佛说法。每当她听到这些朋友称赞佛陀时，她也想去向佛陀顶礼问讯，但几次都被帕维雅阻止。
既然无法亲自前往，她就要儿子去请佛陀到家里来接受供养。她准备了特别的食物，供养之后，佛陀为她随喜说法。第一次听到佛陀用宏亮的音声宣说奥妙的佛法时，她的身心充满喜悦，不自觉地喊着：“善哉！善哉！”
隔壁的帕维雅听到她喜悦的呼喊声时，想道：“她不再是我的弟子了！”他愤怒地走出他的房间，向她和佛陀咒骂，并且一路咒骂地离开她家。
这件意外使她十分尴尬、羞愧，再也无法专心听佛陀说法。佛陀劝诫她不要理睬那些咒骂和恐吓，应该正念现前地观照自己的善恶行为。
听完佛陀的说法后，她证得了初果。
4.7 Dhp 51-52 质多波离居士的故事 (Chattapāṇiupāsakavatthu)
Section titled “4.7 Dhp 51-52 质多波离居士的故事 (Chattapāṇiupāsakavatthu)”犹如美妙花，色艳而无香，
善说无实行，彼终无结果。[51]
犹如美妙花，色艳而芳香，
善说有实行，彼终有结果。[52]
舍卫城的佛陀信徒质多波离已经证得不还果（三果）。有一次，他正在祇树给孤独园听佛陀说法时，波斯匿王突然也来了。质多波离没有起身，因为他认为若起身，可能会被误解为是向国王，而不是向佛陀表达敬意。国王却引以为侮辱而非常愤怒。佛陀知道国王心中的不满，就向国王赞叹质多波离的德行及对三藏的娴熟。佛陀的解释让国王释怀，并对质多波离留下深刻的印象。
后来，国王再次遇到质多波离时，请他为两位王后教导佛法，质多波离委婉地拒绝，并建议国王请佛陀另外派比丘担任这份工作。佛陀就指定阿难尊者定期到王宫，向末利王后和行雨王后说法。后来，佛陀问阿难，两位王后的进展如何，阿难说，末利王后认真修习，但行雨王后却不专心。
佛陀说，只有专心、恭敬、认真修行，并且精进奉行的人，才能得到佛法的利益。
4.8 Dhp 53 毗舍佉的故事 (Visākhāvatthu)
Section titled “4.8 Dhp 53 毗舍佉的故事 (Visākhāvatthu)”如由一堆花，得造众花鬘，
如是生为人，应作诸善事。[53]
毗舍佉的父亲陀难阇那是跋提城的富翁，她的母亲是须摩那德咪。她的祖父泯兔则是憍萨罗国最有钱的五个人之一。她非常年轻的时候，佛陀曾经来过跋提城。当时，她的祖父带她和她的同伴去听佛陀说法，听完之后，他们全都证得初果。
长大后，她嫁给舍卫城另一位富翁弥迦罗的儿子富楼那瓦达那。结婚当天，她父亲告诉她做一个尽责的妻子要遵守十条规章。
有一天，她的公公弥迦罗正在进餐时，有一位比丘到他家门口托钵，弥迦罗完全不予理睬。她看见这情形，就对比丘说：“请尊者原谅！我公公只吃陈腐的食物。”她公公听见她这么说，非常生气，就要她离开这个家。她不愿离开，反而请当初结婚时，她父亲派遣陪她过来夫家，以便她在日后面对任何问题时可以咨询的八位长者前来仲裁。
长者们来到后，她的公公告诉他们：“我用金碗吃饭时，她却说我在吃陈腐的食物，由于这种冒犯的行为，我要赶走她！”她解释说：“当我发现公公完全不理睬站在门口托钵的比丘时，我在心里想：‘既然我公公这一生从不做任何新的功德，他不过是在享受过去世的福报（陈腐的食物）罢了。’所以我才说：‘我公公只吃陈腐的食物。’这样的说法难道错了吗？”
最后，这八位长者认为她没有犯错。她于是说，身为一位对佛法有绝对信心的人，她无法留在对比丘不表欢迎的家庭中。如果不能邀请比丘到家里来供养并做其他布施，那么她就要离开。她公公因此答应她所有的要求。
第二天，佛陀和众多比丘就被邀请前来接受供养。她请她公公一起来供养，但被他拒绝。供养之后，她再次请公公来听佛陀的开示，她公公觉得不应该再拒绝，但他信奉的苦行者们却不让他去。结果她公公只好在布幔后面听佛陀说法。听完之后，他的善业成熟，就证得了初果。他因此非常感激佛陀和她，并宣称她就像他的母亲一般，也因此，人们称呼她为“弥迦罗之母”（鹿母）。
后来，她生育了多位儿女。当年结婚时，她父亲曾送她一件镶有珠宝、价值连城的外套（大拉达饰）。有一天，她到祇树给孤独园时，觉得这件外套太沉重，就脱下来，用围巾包好，交给仆人保管。但这仆人却粗心大意地把它遗落在给孤独园。她要仆人回去找，但告诫他：“回去好好找找看！如果阿难尊者已经找到了并且收起来，就不可以要回来，我要把这外套捐献出去。”
阿难尊者当时负责保管所有信徒遗留下来之物。他确实找到了外套并妥善保管。毗舍佉见到阿难尊者后，表示要将此物捐出，但尊者不接受她的好意。她便决定义卖这件外套，把所得的款项捐献出来。但没有人能出得起适当的价钱，所以她就自己买下来，并用这笔巨款在舍卫城东门外兴建了“东园鹿子母讲堂”。
讲堂捐献仪式完成后，当夜她召集家庭所有的成员，并告诉他们，她所有的心愿都已完成了，接着她就绕着讲堂走，同时唱诵偈语。这时，一些听到声音的比丘以为她在唱歌，就向佛陀报告。
佛陀解释道：“今天，她已经完成累世以来的愿望，也由于这种成就感，她才会这样心满意足，而用唱诵偈语来表达内心的喜悦，她绝没有精神错乱。累世以来，她就是个大布施者和积极护持佛法的人。”
佛陀接着说，在莲华上佛的时代，她有个朋友是当时佛陀的主要女信徒和赞助者。她在羡慕之余，也发愿希望能具有同样的德性。所以在一连七天供养该佛和众多比丘后，她发了最诚挚的愿望，希望在未来世能成为未来佛的主要女弟子和赞助者。莲华上佛就运用神通，观察未来，授记她的愿望将会实现。后来的迦叶佛也为她授记。
佛陀最后总结道：“毗舍佉在前世就强烈渴望做善事，并且确实完成很多善业。就像花艺专家利用大量的花来制作很多美丽的花环。”
4.9 Dhp 54-55 阿难尊者的疑问 (Ānandattherapañhavatthu)
Section titled “4.9 Dhp 54-55 阿难尊者的疑问 (Ānandattherapañhavatthu)”花香不逆风，栴檀、多伽罗、末利香亦然，
德香逆风熏，彼善人之香，普闻一切方。[54]
栴檀、多伽罗，青莲与素馨，
此等诸香中，戒香最为胜。[55]
一天傍晚，阿难尊者独自静坐时，想到一个问题：“草木花根的香气从来都是顺风飘散，不能逆风送香。难道真的没有香气既可以顺风飘送，也可以逆风送香吗？难道没有能弥散至所有方向的香气吗？”
他带着这个疑问去请教佛陀。
佛陀回答道：“阿难！若有人皈依佛法僧三宝，守护戒律，慷慨布施，不吝啬，这种人真正具有德行，值得赞叹。他（她）的声誉会四方传播，无论住在哪里，所有的比丘、婆罗门和居士们都会对他（她）赞叹不已！”
4.10 Dhp 56 帝释供养大迦叶尊者的故事 (Mahākassapattherapiṇḍapātadinnavatthu)
Section titled “4.10 Dhp 56 帝释供养大迦叶尊者的故事 (Mahākassapattherapiṇḍapātadinnavatthu)”栴檀、多伽罗，此等香轻微，
持戒香最上，薰香诸天间。[56]
大迦叶尊者从灭尽定中出定后，到王舍城的贫民区去托钵。他化缘的目的是希望提供机会给一位穷人，让他能够经由供养刚出定的圣者而获得大福报。这时候，天主帝释也期望能够供养大迦叶尊者，就与妻子乔装成贫苦的老纺织匠，来到王舍城。
当大迦叶尊者到达他们家门口时，帝释就用天界的食物装满大迦叶尊者的钵。当大迦叶尊者闻到食物不同寻常的香味时，他明白供养的人不是凡人，而是帝释本人。帝释因此承认自己的身份，并且告诉大迦叶尊者，说自己也很“贫穷”，因为在天界缺乏供养圣者的福田。说完话后，他向大迦叶尊者礼敬，然后夫妻两人就消失了。
这时候，佛陀在精舍里用天眼看见帝释夫妇两人离去，就告诉众弟子有关帝释供养大迦叶比丘的事。弟子们想不通，帝释怎么会知道大迦叶尊者刚出定，而且知道这正是供养的好机会？他们因此向佛陀请教。
佛陀回答说：“像大迦叶比丘这样有德行的人，其戒德之香名声远播，甚至天神也知道。也因此，帝释才会亲自前来供养。”
4.11 Dhp 57 瞿低迦尊者入灭的故事 (Godhikattheraparinibbānavatthu)
Section titled “4.11 Dhp 57 瞿低迦尊者入灭的故事 (Godhikattheraparinibbānavatthu)”成就诸戒行，住于不放逸，
正智解脱者，魔王不能近。[57]
瞿低迦尊者有次在摩揭陀国仙人崛山边精进修习奢摩他与毗婆舍那。当他证得暂时性的心解脱（禅定）时，却生病了，而影响了他的修行。尽管如此，他仍然努力修行，但每次有所进步时，都因病而退失。这种情形前前后后发生了六次。
最后，他决心要证得阿罗汉果，即使因此丧生，也在所不惜。下定决心后，他毫不休息地精进修行，最后甚至决定用刀割喉自尽，以剧烈的苦痛作为观照的对象。就在他割喉的瞬间，他全心观照苦受，心无旁骛，在逝世前证得了阿罗汉果。
魔罗波旬知道瞿低迦入灭后，想知道他的神识究竟往生何处。但遍寻不着，他就化身成年轻人，前来请教佛陀。
佛陀说：“知道瞿低迦往生何处对你没有任何意义。他已经彻底熄灭烦恼，证得阿罗汉果，不再轮回了。魔罗！你的能力不足以知道阿罗汉入灭后的去向。”
4.12 Dhp 58-59 伽拉提那的故事 (Garahadinnavatthu)
Section titled “4.12 Dhp 58-59 伽拉提那的故事 (Garahadinnavatthu)”犹如尘秽聚，被弃于大道，
莲华生其中，悦意而芳香。[58]
如此尘聚等，盲昧凡夫中，
正觉者弟子，以智慧光辉。[59]
舍卫城的尸利掘和伽拉提那是好朋友。尸利掘是佛陀的信徒，伽拉提那则是耆那教（裸行外道）的信徒。耆那教徒一直敌视佛陀。伽拉提那在耆那教徒的怂恿之下经常向尸利掘说：“跟随佛陀有什么好处？来吧！追随我的师父们吧！”听多了，尸利掘就反问他：“你的师父们究竟有什么本事？”伽拉提那回答说：他的师父们无所不知，智慧具足，知道过去、现在和未来，并且能洞悉别人的心念。尸利掘就邀请他们到家中来接受供养。
尸利掘想测试耆那教徒是否真的如其所言，所以事先挖了既深且长的壕沟，并在其中填满污秽物，座位则巧妙地安排在壕沟上。同时，准备了很多用布片和香蕉皮覆盖的空罐子，让人误以为其中装满米饭和佳肴。耆那教徒们来他家的时候，他要他们依序进入，并站在个人的位子上，然后同时坐下。这时，脆弱的绳子应声而断，所有的耆那教徒都掉落污秽的壕沟中。尸利掘就嘲笑他们：“你们如果真的无所不知，怎么会落到这步田地？”所有的耆那教徒都又惊吓又尴尬地落荒而逃。
事情发生后，伽拉提那自然对尸利掘十分愤怒，好一阵子两人互不言语。后来他决定报复尸利掘。有一天他佯装怒气已消，请尸利掘代为邀请佛陀和众比丘前来接受供养。尸利掘就去邀请佛陀，他向佛陀报告自己曾经“款待”耆那教徒的经过，他也表示很担忧这次的供养可能是伽拉提那的报复，所以他请佛陀审慎考虑是否要前去。
但是佛陀透过神通，预知尸利掘和伽拉提那都将证得初果，所以就接受了邀请。伽拉提那也挖了填满燃烧煤炭的壕沟，并用草席覆盖。第二天，佛陀和比丘们抵达伽拉提那的家。当佛陀踏上草席时，草席和燃烧的煤炭奇迹般地消失了，而车轮大的莲花却从地底涌出，佛陀和比丘们就坐在莲花座上。
伽拉提那看见这种奇迹时，非常惊讶。他向尸利掘说：“好兄弟！帮帮我吧！由于报复的欲望，我犯了大错。我邪恶的陷阱没有影响到佛陀和众比丘，但我没有准备任何食物，厨房里都是空的，帮帮我吧！”
尸利掘要伽拉提那再到厨房看看。伽拉提那一到厨房，赫然发现所有的锅子都装满了天界的食物。他惊訝不已，但也十分快乐，心情为之一宽，就用这些食物供养佛陀和比丘们。供养之后，佛陀为他说法，并说道：“无明的凡夫缺乏智慧，所以无法领会佛法僧的殊胜，他们就像盲人。相反地，有智慧的人眼光锐利，能于凡夫中脱颖而出。”
佛陀接着次第说法，伽拉提那专心听法，法喜渐渐盈满身心。听完佛陀说法后，尸利掘和伽拉提那都证得了初果。从此以后，他们恢复了友谊，并且共同积极护持佛法。
5 愚品 (Bālavagga)
Section titled “5 愚品 (Bālavagga)”5.1 Dhp 60 波斯匿王迷恋他人妻子的故事 (Aññatarapurisavatthu)
Section titled “5.1 Dhp 60 波斯匿王迷恋他人妻子的故事 (Aññatarapurisavatthu)”不眠者夜长，疲者由旬长，
不知达正法，愚者流转长。[60]
波斯匿王有一天在城里巡视时，在路上看见一位年轻美丽的女子伫立在她家门口。剎那间，国王就迷恋上她，而想要占有她。他探听到她是位已婚妇人，就派人要她的丈夫到宫中来服务。后来，更派她的丈夫去做一件不可能完成的任务：到地底下去搜集一些莲花与红土，而且在当天傍晚以前赶回舍卫城，以供国王沐浴。事实上，国王居心叵测，企图在她丈夫无法于规定的时间内返回时，予以杀害，然后横刀夺爱。
这女子的丈夫匆忙之际拿着她准备好的餐盒后就出发了。在路上，他与一位旅客共享食物。后来他又向河中洒米，同时大声说：“河的守护神灵和天龙们，波斯匿王派我去摘取一些莲花和红土。今天，我已和旅人共享餐点，也喂养了河中的鱼，现在我和你们分享我今天所做善业的功德。请送我莲花和红土吧！”一位神灵听见他的话，就示现成一位老人，送他莲花和红土。
当天傍晚，国王唯恐他真的准时回来，就叫人提早把城门关了。妇人丈夫回来时发现城门已经上锁，就把红土黏在城门上，花插在红土上，然后大声说：“城里的人们，请帮我作证，我今天准时完成任务，国王却无理地想杀害我！”说完话后，他就前往祇树给孤独园寻求佛陀的慰藉与保护。
当天晚上，国王欲火中烧，辗转难眠，脑子里想的尽是明天要如何杀害妇人丈夫而占有妇人。子夜时分，国王听见奇怪的声音(“杜、萨、那、सो”)，大吃一惊，不知该怎么办。末利王后就劝国王去请教佛陀。佛陀于是告诉国王，过去佛时，有四个人因为在世时犯下邪淫的恶业，所以现在地狱中受苦，发出这些诡异的声音。国王听完之后，明白其中的含意，知道自己的行为邪恶以及造作恶业的可怕，他下定决心，不再迷恋他人妻女。
“毕竟是这样迷恋他人妻女的欲望在折磨我，使我彻夜无法安眠。”他如此自忖着，然后向佛陀表白：“我现在才明白对失眠者而言，夜是多么的长。”这时候，站在旁边的妇人丈夫也说：“佛陀！这一整天奔波下来，我也才了解，对疲惫的人而言，旅程多么漫长。”经过这件事后，二人都获益良多。佛陀因此说：“对不了解正法的愚人而言，生死轮回是漫长的！”
5.2 Dhp 61 大迦叶尊者弟子的故事 (Mahākassapasaddhivihārikavatthu)
Section titled “5.2 Dhp 61 大迦叶尊者弟子的故事 (Mahākassapasaddhivihārikavatthu)”若不得胜己为友，或与己相等者，
宁可坚决之独行，不与愚者为伴侣。[61]
大迦叶尊者停留在王舍城时，有两位年轻沙弥跟随他修习。其中一位恭敬、服从又尽责。另一位则不然，每当大迦叶尊者告诫他不可疏忽职责时，他总是觉得受到非常大的侮辱。有一天他到大迦叶尊者的一个信徒家去，骗他们说，大迦叶尊者生病了，他们就交给他特别的食物，请他拿回去给大迦叶尊者吃。但他在半路上就吃掉了这些食物。事发之后，大迦叶尊者为此告诫他时，他非常生气。第二天，大迦叶尊者外出托钵时，这顽固、愚蠢的年轻沙弥留在精舍里，竟然打破所有的锅子，并且放火烧了精舍。
后来，从王舍城来的一位比丘向佛陀报告这件事，佛陀说大迦叶尊者最好独自修行，也不要和制造这么多问题的愚人共处一室。
5.3 Dhp 62 阿难达富翁的故事 (Ānandaseṭṭhivatthu)
Section titled “5.3 Dhp 62 阿难达富翁的故事 (Ānandaseṭṭhivatthu)”“此我子，我财”，愚者常烦恼，
我且非有我，何况子与财？[62]
阿难达是舍卫城中非常富有的人，但却吝于布施。他常常对儿子牧拉斯里说：“不要自以为有钱，我们不应该花钱，反而要更努力累积财富，否则，财产会日渐减少。”他甚至在屋里埋藏了五罐金币，但直到他去世，也没有告诉儿子埋藏的地点。
富人死后，因其强烈的悭吝业，往生到离舍卫城不远的乞丐村。从他投胎的母亲开始怀孕起，所有乞丐的收入就减少了。他们认为其中一定有个不祥之人，就逐步排查，最后判断这怀孕的妇女就是祸首，她于是被驱逐离开村子。后来这妇女生下一个丑陋、人见人厌的儿子。每次她单独外出乞讨，就能得到与从前一样多的施舍，但若带着儿子一起乞讨时，就什么也得不到。所以等儿子长大后，她就要儿子单独外出乞讨。当他走到他前世的房子时，他前世的孙子们看见他丑陋的外表时，心生恐惧，就叫仆人把他赶走。
这时候，也在城里托钵的佛陀看见这件事情，就叫阿难尊者前去请牧拉斯里（乞丐前世的儿子）前来。佛陀告诉牧拉斯里，这年轻的乞丐实际上是他前世的父亲。但牧拉斯里不相信。佛陀就叫乞丐去挖出那五罐金币，牧拉斯里这才相信。此后，他就成为佛陀虔诚的信徒。
5.4 Dhp 63 偷窃者的故事 (Gaṇṭhibhedakacoravatthu)
Section titled “5.4 Dhp 63 偷窃者的故事 (Gaṇṭhibhedakacoravatthu)”愚者自知愚，彼已是智人，
愚者自为智，实称真愚者。[63]
有一次，两位小偷与一群信徒，前往祇树给孤独园听闻佛陀说法。其中一位专心闻法，很快就了悟佛法。另一位却不用心，反而到处偷取信徒的钱财。佛陀说法后，两人回到第二位小偷的家，这时候，他嘲讽不偷钱的小偷：“是啊！你很聪明，但你没有钱买东西来煮！”
不偷钱的小偷听到同伴的话，心想：“他多么愚蠢，居然自认聪明。”他于是和一些亲朋好友到给孤独园，向佛陀报告这件事。
佛陀说：“愚人若自知愚昧，基于这份自知，他尚可算是有智慧的人。如果不知自己的愚昧，反而自认聪明，那才真是愚痴的人。”
5.5 Dhp 64 优达夷尊者的故事 (Udāyittheravatthu)
Section titled “5.5 Dhp 64 优达夷尊者的故事 (Udāyittheravatthu)”愚者虽终身，亲近于贤人，
不了达正法，如匙尝羹味。[64]
优达夷比丘喜欢坐在讲经说法的讲台上。有一次，一群来访的比丘误认他也是学养丰富的比丘，就向他请教关于五蕴的问题，但优达夷却无法作答。因为他对佛法一无所知。来访的比丘们非常讶异，竟然有人与佛陀共住，却对心、五蕴与六处如此无知。
当佛陀知道这件事后，便向他们说：“真正的愚人虽然终身与智者为伍，仍然无法领悟佛法，就像汤匙不知汤的滋味。”
5.6 Dhp 65 三十位波婆城比丘的故事 (Tiṃsapāveyyakabhikkhuvatthu)
Section titled “5.6 Dhp 65 三十位波婆城比丘的故事 (Tiṃsapāveyyakabhikkhuvatthu)”纵然须臾间，亲近于智者，
能速达正法，如舌尝羹味。[65]
有一天，波婆城的一伙年轻人与一位妓女在林子里嬉戏。后来在稍事休息的时候，妓女偷了他们的首饰而逃走了。他们就在林子里到处找她，却遇见了佛陀。他们于是停止寻找，留下来专心听佛陀说法。听完后，他们当下发心出家，加入僧团并追随佛陀回到祇树给孤独园。在精舍里，他们持戒严谨。后来当他们听闻佛陀讲解《无始相应经》时，全都证得了阿罗汉果。
当其他的比丘谈到这些年轻比丘这么快就证得阿罗汉果时，佛陀解释说：“聪慧的人，虽然只与智者短暂相处，也可以很轻易地领悟佛法，就像舌头能敏锐地分辨汤的味道一样。”
5.7 Dhp 66 须帕菩达麻风病人的故事 (Suppabuddhakuṭṭhivatthu)
Section titled “5.7 Dhp 66 须帕菩达麻风病人的故事 (Suppabuddhakuṭṭhivatthu)”愚者之无知，与自为仇敌，
造作诸恶业，必得众苦果。[66]
麻风病人须帕菩达专心听闻佛陀说法后，当下证得初果。当听法的人群散去时，他追随佛陀回精舍。这时候，天主帝释想测试他对三宝的信心，就出现在他面前，告诉他说：“你不过是个可怜人，别人给你什么，你就吃什么，无人可以依靠。只要你否定三宝，并且说三宝对你没有任何用处，我马上就给你巨大的财富。”
须帕菩达回答道：“我绝对不是个没人可依靠的可怜人，我具有圣者所有的七圣财：信、戒、惭、愧、多闻、布施和智慧。”
两人对话后，帝释就到精舍，把他与须帕菩达之间的对话告诉佛陀。佛陀向他解释说，即使千百个帝释也很难动摇须帕菩达对三宝的信心。一会儿，须帕菩达也来了，他也向佛陀叙说相同的事。但他却在从祇树给孤独园回家的路上，被一头牛撞死。这一意外是一恶灵所为，该恶灵的某一前世是一位妓女，但被须帕菩达所杀，妓女因此发誓报复。
须帕菩达的死讯传到给孤独园。比丘问佛陀，须帕菩达往生何处？佛陀说，他已经往生忉利天了。并且说，须帕菩达的某一前世曾经殴打一位圣者，所以今生是麻风病人；但今生因为已经领悟佛法，所以死后往生善趣。
5.8 Dhp 67 农夫的故事 (Kassakavatthu)
Section titled “5.8 Dhp 67 农夫的故事 (Kassakavatthu)”自作不善业，作已生后悔，
哭泣泪满面，当得受业果。[67]
有一天，几个小偷在空旷野地分赃。分赃之后，他们就离开了，但却疏忽地留下了一袋钱。
当天早上，佛陀用神通观察世间时，发现在那空旷地附近耕作的一位农夫会在当天领悟佛法，因此在阿难尊者的陪同下前往该地。农夫看见佛陀时，向佛陀问讯，然后继续耕作。这时候，佛陀看着装满钱的袋子向阿难说：“阿难！看啊！那条剧毒的蛇。”
阿难也回答：“世尊！是啊！真是条剧毒的蛇。”
说完后，佛陀与阿难就继续上路。
农夫听完佛陀与阿难的对话后，就去检查是否真有毒蛇，结果发现是一袋金钱。他拿起袋子，并把它藏了起来。这时候，被抢的人也追捕小偷到空地来，他们顺着农夫的脚印找到农夫和钱，就将农夫痛打一顿，并把他抓到国王那里去。国王也判他死刑。
农夫因此被押送到刑场去，但他一直呢喃着：“‘阿难啊！看那毒蛇。’‘世尊！是啊！真是条剧毒的蛇。’”
行刑的人听见农夫一路上都重复这些话，十分困惑，就把农夫押回，交给国王，并报告这件事。国王猜想农夫可能想请佛陀作证。就带着农夫去找佛陀。佛陀因此向国王说明整件事情的经过。国王听完后，说：“这农夫若不忆念佛陀的话，早就被杀了。”
佛陀如此回答国王的话：“智者不做会令人后悔的事！”
5.9 Dhp 68 供花人须摩那的故事 (Sumanamālākāravatthu)
Section titled “5.9 Dhp 68 供花人须摩那的故事 (Sumanamālākāravatthu)”若自作善业，作已不后悔，
欢喜而愉悦，应得受善果。[68]
须摩那花匠每天早上都要供应频婆娑罗王茉莉花。
一天早上，在前往王宫的路上，他遇见佛陀与众比丘入城托钵。剎那间，他内心产生强烈的意念，想要用这些花供养佛陀。他立刻下定决心，不管国王是否因此将他驱逐或杀害，他都要献花供佛。他果真用最虔诚的心供养了这些茉莉花。佛陀与比丘们于是在花团锦簇下进城，成千上百的人都出来顶礼问讯。这种场景让须摩那整个身心充满法喜。
须摩那的妻子害怕国王降罪，赶紧去向国王禀报，说她丈夫未能将花送至王宫这件事与她无关。然而，国王本人是佛陀的虔诚信徒，他很高兴须摩那能用鲜花供养佛陀，国王也利用这次机会供养佛陀和众比丘。
供养之后，佛陀一行人返回精舍。国王就召须摩那到王宫来，称赞他对佛陀的虔诚信念及供养鲜花的勇气，并大大奖赏了他一番。
在精舍里，阿难尊者问佛陀，须摩那能从他的供养得到什么利益？佛陀解释说，须摩那不顾身家安危，而用鲜花供养，因此在未来漫长的轮回中不会堕落四恶趣。最后，他也必定会止息生命中所有的苦痛。
5.10 Dhp 69 莲华色比丘尼的故事 (Uppalavaṇṇattherīvatthu)
Section titled “5.10 Dhp 69 莲华色比丘尼的故事 (Uppalavaṇṇattherīvatthu)”恶业未熟间，愚者思如蜜，
恶业成熟时，愚者彼受苦。[69]
舍卫城里有位大户人家的女儿，长得非常漂亮、温柔，像一朵青莲花，人们因此称呼她莲华色。她的美名远播，很多人向她求婚，其中还包括王子与富翁等，但她却宁可出家为比丘尼。有一天，她点燃灯火，然后专注地观察火焰（火遍），最终证得了阿罗汉果。
后来，她一个人到森林里去独居。有一次她外出托钵时，她的表兄难陀跑进她的茅舍并躲在床铺下。他一直暗恋她，所以企图强暴她。等她回来发现难陀时，她说：“不要做傻事，不要伤害我。”但他还是强行玷污了她，而后扬长而去。由于强暴阿罗汉尼的严重恶行，他当场被大地吞噬，堕入无间地狱。
佛陀知道这件不幸的事后，就请波斯匿王来，向他说明比丘尼独自住在森林里修行时会面临的困难和危险。国王便在城里为比丘尼兴建了精舍。此后，比丘尼只住在城市里。
5.11 Dhp 70 阎浮迦苦行者的故事 (Jambukattheravatthu)
Section titled “5.11 Dhp 70 阎浮迦苦行者的故事 (Jambukattheravatthu)”愚者月复月，虽唯取少食，似草之尖端，
功德不值思法者，十六分之一。[70]
阎浮迦是舍卫城里一位富翁的儿子，由于过去世的恶业，他生来具有怪癖。小时候，他喜欢睡在地板上，并且不吃米饭而吃人的粪便。长大后，他的父母就把他送给裸行外道，而当这些外道发现他的怪癖后，也把他赶走了。
于是，他晚上以人的粪便为食，白天则金鸡独立，张开大口。他吹嘘说他只以空气为食，所以大口常开；而且地球无法承受他的重量，所以一足鼎立。“我永远不坐下，也永远不睡觉！”他如此自夸。
很多人相信他，而供给他食物，但他都予以拒绝：“我只吃空气！”如果他们再三恳求，他则只用草叶尖沾取一点点，并且说：“好了，走吧！这点供养就能给你们足够的功德了！”往后的五十五年里，他就如此这般，裸露身体，秘密吃粪便过日子。
后来有一天，佛陀透过神通，知道阎浮迦有能力证得阿罗汉果，就在傍晚时分到阎浮迦停留的地方，向他借住一夜。阎浮迦用手指向山上他住的山洞。佛陀就到那里去休息。当天夜晚，四大天王、帝释天主和摩诃梵天先后前来向佛陀顶礼问讯，林子里因为他们的光芒而灿烂通明。阎浮迦也看见这异象，第二天清晨，他就请教佛陀原因何在。
佛陀告诉他是诸天神前来顶礼问讯。阎浮迦内心大受感动，就说：“您一定是真正的圣者，诸天神才会来向您顶礼问讯。而我，虽然苦行五十五年，并且只以空气为食，又一脚站立，诸天神却从未来找过我！”
佛陀回答他：“阎浮迦！这么多年来，你一直在骗人，但骗不了我。我清清楚楚知道，你多年来一直吃粪便，并躺下来睡觉。”
佛陀进一步指出，在迦叶佛的时代，阎浮迦曾经阻止一位比丘前往一位正在供养的居士家中，而且阎浮迦更把那位居士托他带给比丘的供养品丢弃。由于这些恶业，今生他才会有吃粪便与睡在地板的怪癖。阎浮迦听完佛陀的说法后，才了解自己的错误，并且深深后悔多年来欺骗众人的行径。他向佛陀跪下，佛陀也给他一片布遮身。佛陀接着向阎浮迦说法，阎浮迦听完佛陀的说法后，就证得阿罗汉果，并立刻加入了僧团。
不久，阎浮迦的弟子们也来了，却讶异地发现阎浮迦与佛陀在一起。阎浮迦比丘向他们解释，他已经加入僧团，此后只是佛陀的弟子。佛陀也向他们说：虽然阎浮迦修习各种苦行，但其功德却比不上明了正法者成就的十六分之一。
5.12 Dhp 71 人面蛇身饿鬼的故事 (Ahipetavatthu)
Section titled “5.12 Dhp 71 人面蛇身饿鬼的故事 (Ahipetavatthu)”犹如新挤乳，不立即凝固，
愚者造恶业，不即感恶果，
业报随其后，如火灰复燃。[71]
大目犍连尊者有一次与勒叉那尊者一起到王舍城托钵。途中他看见一个奇怪的众生，他只是笑笑而不语。回到精舍后，他向勒叉那解释他之所以笑，是因为看见一只人面蛇身的饿鬼。佛陀也说，在他究竟证悟，成为佛陀当天，也亲眼目睹这只人面蛇身鬼。佛陀说，很久以前，有位辟支佛，人们若要到他的精舍，必须先通过一处田地。这田地的主人却害怕人们来来往往会破坏田地，就放火烧毁了精舍。辟支佛只好搬到别的地方去。辟支佛的信徒知道这件事后，非常愤怒，就殴打田地主人致死。也由于此恶业，他往生成为人面蛇身的饿鬼。
佛陀总结说：“恶业虽然不立刻报应，但作恶的人终将自食恶果，没有人能逃避恶业的报应！”
5.13 Dhp 72 沙提枯达饿鬼的故事 (Saṭṭhikūṭapetavatthu)
Section titled “5.13 Dhp 72 沙提枯达饿鬼的故事 (Saṭṭhikūṭapetavatthu)”愚者求知识，反而成灾厄，
破碎其善德，亦毁其智慧。[72]
有一次，大目犍连尊者与勒叉那尊者一同外出托钵时，看见一只饿鬼，其头部时刻被六万个烧得通红的铁锤捶打。佛陀说，这只饿鬼的名字是沙提枯达。它在某一个过去世时，擅于投掷石子。有一天，他请求他的老师允许他练习投掷，老师警告他练习时不可以打到牛或人，否则一定要赔偿，所以要他另外找目标练习。
后来，沙提枯达发现一位辟支佛在外托钵，他心想这是个理想的目标，因为修行人没有亲戚、没有保护人，也不是牛，不必负责赔偿。他就向这位辟支佛投掷石子，导致辟支佛当场入灭。社会大众知道这件事后，非常愤怒，也用石头打死了他。由于他的恶业，他死后堕落到无间地狱，受了很长时间的苦。如今，则生为饿鬼，其头部时时刻刻受赤红铁锤的捶打。
佛陀说：“愚人的技艺只会伤害自己，而没有任何益处。”
5.14 Dhp 73-74 质多居士的故事 (Cittagahapativatthu)
Section titled “5.14 Dhp 73-74 质多居士的故事 (Cittagahapativatthu)”愚者欲虚名，僧中作上座，
僧院居上位，他人求供养。[73]
“僧俗皆共知，此事由我作，
无论大小事，应从于我意”，
此为愚者想，贪慢心增长。[74]
质多居士有一次遇見最早的五比丘之一——摩诃那摩尊者正在托钵，就邀请他到家中供养。供养后，他接着听摩诃那摩说法，听完之后，他就证得了初果。后来，他在他的芒果园里兴建了一座精舍，来供养所有前往该精舍的比丘，而殊达玛比丘则是那里的常住比丘。
有一天，佛陀的两大弟子——舍利弗与大目犍连尊者来到质多兴建的精舍。质多在听完舍利弗的说法后，即证得不还果（三果）。他就邀请两人于第二天到家中供养。他也邀请殊达玛，却被拒绝。殊达玛生气地说：“你是先邀请他们两位，才邀请我的。”质多再度邀请时，殊达玛仍然不肯。
但是第二天一大早，殊达玛却出现在质多家门口。这时候，质多再次邀请他入内供养，他依然拒绝，并且说自己只是来托钵，绝不坐下。可是，当他看见供养给两大上首弟子的丰盛食物时，却嫉妒不已，再也无法抑制心中的怒火，就辱骂质多并宣称：“我再也不住在你的精舍了！”说完话后，气匆匆地离开了。
殊达玛后来向佛陀叙说整件事的经过。佛陀告诫他：“你已经伤害了这位虔诚又慷慨布施的信徒。你必须回去找质多，向他认错。”殊达玛遵照佛陀的教诲去做。但质多却认为殊达玛必须先了解他自己的错误，才愿意接受他的道歉。殊达玛只好又回精舍去，佛陀告诫他：“修持好的比丘不应执着，不能自夸：‘这是我的精舍，这是我的地盘，我的信徒等’。比丘若执着这种想法，贪爱、贡高我慢之心就会炽盛。”
殊达玛听完佛陀的教诲后，再次前往质多家，这次他们俩人和好如初。几天后，殊达玛就证得了阿罗汉果。
5.15 Dhp 75 提沙沙弥的故事 (Vanavāsitissasāmaṇeravatthu)
Section titled “5.15 Dhp 75 提沙沙弥的故事 (Vanavāsitissasāmaṇeravatthu)”一则导世利，一则导涅槃，
佛弟子比丘，如是应了知，
莫贪世尊敬，专精于远离。[75]
提沙的父亲是舍卫城中名声显赫的人，也经常在家中供养舍利弗尊者。所以，提沙很小的时候，就见过舍利弗很多次。七岁时，他就出家，在舍利弗的座下为沙弥。当他停留在祇树给孤独园时，很多亲朋好友都携带很多的礼物和供养品来探望他，他却觉得这些应酬十分累人。所以，得到佛陀给他的禅修题目后，他就到森林里的一处精舍去。
在那里，如果有村民要供养他任何东西，他只说：“愿你们幸福，早日解脱生命的苦痛！”然后，就继续精进禅修，也因此，三个月后，就证得了阿罗汉果。
结夏安居结束后，舍利弗、大目犍连和众多长老比丘来探望他。村民也趁机请舍利弗说法，舍利弗予以婉拒，但指定提沙代为说法。村民则说：“提沙只会说：‘愿你们幸福，早日解脱生命的苦痛！’”所以他们要求舍利弗另外派别人。但舍利弗坚持指定由提沙说法。提沙于是开始说法，他旁征博引，深入浅出，一直讲到晨曦初上。
舍利弗击掌赞叹提沙精彩的说法，村民也深受感动。提沙对佛法深入的了解让他们感到惊讶，他们因此庆幸提沙能住在他们村子里。有些人则对提沙不早些出来说法感到遗憾。
这时候，佛陀在给孤独园里，透过神通，明白村民不同的感受，就现身来化解村民的误解。佛陀到达村子的时候，村民正在准备供养的食物，就趁机供养佛陀。供养后，佛陀告诉村民：“各位都很幸运，提沙能住在你们村子里。也由于提沙在此的缘故，我、舍利弗、大目犍连、诸大长老和其他众多比丘才会在此与各位相见。”佛陀的这番话，使村民们明白他们是何其幸运，便不再执着于提沙过去的行为。```