Dhp 197-289 安乐品-爱好品-忿怒品-垢秽品-法住品-道品 (Sukha-Piya-Kodha-Mala-Dhammaṭṭha-Maggavagga)
Dhp 15-20, 197-289 Dhp15-20,197-289 Dhp-15-20法句经第15至20品，探讨了从无憎无怨的安乐，到爱欲执著的苦果，再到调伏忿怒、去除内心垢秽，最终安住于正法、走向解脱之道的完整修行次第。
Dhammapada Sukhavagga, Piyavagga, Kodhavagga, Malavagga, Dhammaṭṭhavagga, MaggavaggaDhp 197-289 安乐品-爱好品-忿怒品-垢秽品-法住品-道品 (Sukha-Piya-Kodha-Mala-Dhammaṭṭha-Maggavagga)
15 安乐品 (Sukhavagga)
Section titled “15 安乐品 (Sukhavagga)”15.1 Dhp 197-199 为水争吵的故事 (Ñātikalahavūpasamanavatthu)
Section titled “15.1 Dhp 197-199 为水争吵的故事 (Ñātikalahavūpasamanavatthu)”我们生活得多么快乐！
在怨恨的人群中，我们没有怨恨；
在充满怨恨的世人中，我们安住于无恨。[197]
我们生活得多么快乐！
在苦恼的人群中，我们没有苦恼；
在充满苦恼的世人中，我们安住于无恼。[198]
我们生活得多么快乐！
在贪求的人群中，我们没有贪求；
在充满贪欲的世人中，我们安住于无求。[199]
释迦族的迦毗罗卫城和拘利族的拘利城紧邻卢奚多河两岸，两个城市的农民都用卢奚多河水灌溉。有一年，发生大旱灾，他们的稻谷和其它的农作物都受到威胁，两岸的农夫都想把河水引到自己的田里。拘利城的农夫想把水改道，引导河水来灌溉他们的田地，但迦毗罗卫城的农夫加以抗议，他们认为如果拘利城农夫的计策得逞，那么他们的田地就没有水灌溉，农作物就不可能成熟。
双方都想独占河水，因此都怀有瞋恚和恨意。两个城市农人间的争吵像野火般蔓延开来，并传到双方统治者的耳里。两边都找不出妥协的办法，就准备战争，用武力解决。
佛陀知道他在河两岸的亲戚们正准备战争。为了他们的安宁和幸福着想，他决定加以阻止，就一个人单独到河的中央。两岸的亲戚看见他时，都把手上的武器放在一边，向佛陀礼敬。佛陀告诫他们：“你们不应该为少量不具重大价值的水大动干戈，伤害彼此更有意义的生命。你们为什么要采取这种不道德的做法呢？今天，如果不是我在这里的话，你们的鲜血现在已经像河水般淌满地上了。你们怀抱着恨意过日子，而我对任何人都沒有恨。你们的道德感薄弱，而我德行清净。你们自私为己，敌意增长，而我没有丝毫的自私心态。”双方听完佛陀的劝诫后，对于自己的愚痴感到羞耻，一场流血战争因此得以幸免。
15.2 Dhp 200 天魔波旬的扰乱 (Māravatthu)
Section titled “15.2 Dhp 200 天魔波旬的扰乱 (Māravatthu)”我们生活得多么快乐！
我们没有任何障碍；
我们将以法喜为食，
如同光音天的天人一般。[200]
有一次，佛陀透过天眼，明白潘卡沙拉村的一群少女证得初果的机缘快要成熟，他就在该村落附近停留下来。有一天，这群少女在河边沐浴完毕后，回到她们的村子，这时候，佛陀进城去托钵，但由于村民受到魔王波旬的影响，并没有任何人供养佛陀。
佛陀在回程的路上遇见魔王波旬，他当即询问佛陀是否得到了足够的食物。佛陀明白是魔王波旬影响村民不要供养的，佛陀就说：“你这邪恶的魔王波旬，造作这种恶行是愚蠢的。”
魔王波旬对佛陀的话充耳不闻，他心中想着，如果能诱使佛陀再进城去托钵，再次受到村民的奚落、侮辱，会是很好玩的事。就开口道：“你一定饿了，回村落去吧，你一定会得到供养的。”
这时，这群少女刚好也到达，她们向佛陀敬礼问讯。魔王波旬当着她们的面，讥笑佛陀：“啊！乔达摩，既然你今早没有得到任何供养，一定感受到饥饿的剧痛了吧！”
佛陀如此回答他：“魔王波旬啊！我们即使得不到任何食物，也是法喜充满，如同在光音天，只生活在禅定的喜乐中。”
15.3 Dhp 201 胜利生怨憎 (Kosalaraññoparājayavatthu)
Section titled “15.3 Dhp 201 胜利生怨憎 (Kosalaraññoparājayavatthu)”胜利滋生怨恨，
战败的人卧于苦恼中；
舍弃胜利与失败的人，
内心寂静，安乐而住。[201]
憍萨罗国的波斯匿王和阿闍世王打仗时，连吃了三次败仗。阿闍世王是频婆裟罗王和韦提希皇后的儿子。韦提希皇后则是波斯匿王的妹妹。波斯匿王因为战败，而十分沮丧，感到羞辱，一时悲从中来：“多么丢脸啊！连乳臭未干的孩子都战胜不了，我还不如去死好了。”
由于懊恼沮丧，他拒绝进食，整天躺在床上。佛陀知道波斯匿王意志颓丧，就告诫众多比丘：“比丘们，战胜的人，敌意和仇恨增长。落败的人痛苦，而且意志消沉。”
后来，波斯匿王知道佛陀告诫弟子的话后，明白发动战争的双方都没有胜利可言，因此坚定地信受佛法。
15.4 Dhp 202 欲望之火 (Aññatarakuladārikāvatthu)
Section titled “15.4 Dhp 202 欲望之火 (Aññatarakuladārikāvatthu)”没有比贪欲更猛烈的火，
没有比瞋恨更坏的恶，
没有比五蕴更沉重的苦，
没有比寂静（涅槃）更高的乐。[202]
15.5 Dhp 203 饥饿是最大的病 (Ekaupāsakavatthu)
Section titled “15.5 Dhp 203 饥饿是最大的病 (Ekaupāsakavatthu)”饥饿是最大的疾病，
诸行（五蕴）是最大的苦痛；
如实了知这个道理，
涅槃是至上的安乐。[203]
有一天，佛陀透过神通，知道阿拉维村里的一位穷人证初果的机缘已经成熟了，就前往该村。但当天，这穷人出去寻找走失的公牛。这时候，村子的人已经开始供养佛陀和众多比丘，佛陀进食后，村人准备听佛陀说法，但佛陀却要等那穷人。穷人终于找到他的公牛，就跑着回来向佛陀礼敬。但他又疲累又饥饿，佛陀知道还有食物，所以就请村民先拿食物给穷人吃。等到穷人吃完饭后，佛陀才一步一步，由浅入深地说法，一直说到四圣谛。听完佛陀的说法后，这穷人证得初果。
后来，佛陀和众比丘回祇树给孤独园。路上，比丘们十分讶异于佛陀会要求村民先给那穷人吃饭，然后才开示说法。佛陀听见他们的话后，便告诉他们：“比丘们！我来阿拉维村的唯一目的，就是要向那穷人说法，因为我知道他具备有正确明白佛法的能力。如果他饥饿难耐，饥饿的痛苦可能障碍他理解佛法，他一早上都在找走失的公牛，所以非常疲累，非常饥饿。比丘们！毕竟，没有任何疾病比饥饿更难以忍受。”
15.6 Dhp 204 无病是最上的利益 (Pasenadikosalavatthu)
Section titled “15.6 Dhp 204 无病是最上的利益 (Pasenadikosalavatthu)”健康是最高的利益，
知足是最大的财富，
信赖是最亲的亲人，
涅槃是至上的安乐。[204]
憍萨罗国波斯匿王有一天吃完早餐后，前往祇树给孤独园。他当天吃太多的咖哩肉饭，所以在听闻佛陀说法时，精神不振，不断打瞌睡。
佛陀就劝诫他：“国王！进食应适量，身体才会舒适。”国王接受佛陀建议，从此以后奉行适量的饮食，身子因此比往昔轻盈，情绪愉快，也比较健康。
佛陀在国王向他叙说改善的情形时，告诉国王：“国王，健康是非常的福报。”
15.7 Dhp 205 提裟尊者的精进 (Tissattheravatthu)
Section titled “15.7 Dhp 205 提裟尊者的精进 (Tissattheravatthu)”饮过独居的法味，
以及寂静的法味，
他喜饮于法味，
远离了怖畏与罪恶。[205]
有一天，佛陀宣称四个月后，他就要证入般涅槃。听到这件消息后，很多尚未证果的比丘感到很伤心、很沮丧，茫茫然不知道该怎么办。他们就紧紧跟随在佛陀的身旁。但提裟尊者决心要在佛陀入灭之前证得圣果，所以并没有整日跟随佛陀，反而到僻静的地方去精进禅修。
其他比丘不了解提裟尊者，就向佛陀说：“世尊！提裟尊者似乎并不尊敬您，他只晓得做自己的事，而不知来世尊身边听法。”
提裟尊者说：“我只是加紧努力精进，以便在世尊般涅槃之前能证圣果而已，这也就是我未到世尊身边的唯一原因！”
听完提裟尊者的解释，佛陀说：“比丘们！所有敬爱和尊重我的比丘应该效法提裟尊者。比丘们！鲜花供养并不表示尊敬我，只有精进禅修才是。”
15.8 Dhp 206-208 帝释看护佛陀 (Sakkavatthu)
Section titled “15.8 Dhp 206-208 帝释看护佛陀 (Sakkavatthu)”善哉！得见圣者，
与他们共住总是安乐；
因为不见愚人，
人们常能获得安乐。[206]
与愚者同行，
会长期忧愁；
与愚人共住是痛苦的，
如同与敌人共住一般；
与智者共住，
则如亲族聚会般安乐。[207]
因此，应当：
追随贤者、智者、多闻者、
持戒者、虔诚者、圣者。
追随这样的善人与智者，
如同月亮追随星辰的轨迹。[208]
大约般涅槃前十个月，佛陀在毗舍离附近的鞞罗柧村结夏安居。那时候，他身染痢疾。帝释知道佛陀身体不适，就亲自前来照顾佛陀。佛陀告诉他不要费心，因为有很多比丘在身边，但帝释坚持要照顾佛陀，直到佛陀身体好转。
众多比丘对帝释亲自照顾佛陀一事感到惊讶，也对他懍然敬畏。佛陀听见众多比丘的心声后，告诉他们：“比丘们！帝释亲自照顾我这件事并没有任何特别的地方。往生之前，他曾有机会听闻我说法，因此了解佛法。去世之后，才往生成为现在的帝释。而这一切，都是因为他曾经听闻佛法，事实上，比丘们！得遇圣者是桩好事，与圣者共住令人喜悦。”
16 爱好品 (Piyavagga)
Section titled “16 爱好品 (Piyavagga)”16.1 Dhp 209-211 执著妨碍修行 (Tayojanapabbajitavatthu)
Section titled “16.1 Dhp 209-211 执著妨碍修行 (Tayojanapabbajitavatthu)”致力于不应为之事，
却不投入应为之事，
放弃修行目标而执取爱欲者，
终将羡慕精进修行的人。[209]
不要与喜爱的人相会，
也不要与不喜爱的人相会；
不见喜爱的人是苦，
见到不喜爱的人也是苦。[210]
因此，不要执著于任何喜爱，
因为与所爱者分离是痛苦的；
对于没有爱与不爱的人，
就没有了束缚。[211]
舍卫城里一户人家的独生子没有得到父母的同意就私自出家。他的父母由于强烈执著于这位独生子，也出家为比丘与比丘尼。他们无法放弃彼此之间的感情来独立生活，所以住在同一精舍里，就像住在自己的家里一样，一齐谈话，一齐吃饭。也因此成为其他比丘讨厌的对象，有些比丘就向佛陀报告他们的行为。
佛陀告诫他们：“一旦出家修行，就不可以像家人一样住在一起。爱别离、怨憎会毫无疑问是痛苦的，但即使如此，也不可贪爱任何人或众生，因为感情的执著会影响修行。”
16.2 Dhp 212 佛陀安慰伤心人 (Aññatarakuṭumbikavatthu)
Section titled “16.2 Dhp 212 佛陀安慰伤心人 (Aññatarakuṭumbikavatthu)”由喜爱引生忧愁，
由喜爱引生怖畏；
从喜爱中解脱的人，
没有忧愁，何来怖畏？[212]
有位富翁因为儿子去世，而十分沮丧，他经常到墓园去哭泣。一天清晨，佛陀透过神通，明白这事，就去看他。他告诉佛陀，儿子的去世使他哀伤痛苦。佛陀安慰他：“不只你家有亲人去世，众生有生，就必定会死。你必须明了，死亡是生命的终点，不可误以为只有你亲爱的儿子会死。不要如此沮丧，而把持不住。哀伤恐惧都是欲爱引起的。”
察觉到生命无常的特性后，富翁就证得初果。
16.3 Dhp 213 佛陀安慰毗舍佉 (Visākhāvatthu)
Section titled “16.3 Dhp 213 佛陀安慰毗舍佉 (Visākhāvatthu)”由亲爱引生忧愁，
由亲爱引生怖畏；
从亲爱中解脱的人，
没有忧愁，何来怖畏？[213]
毗舍佉因为孙女苏达坦不幸逝世而十分难过，就前去向佛陀叙说她的悲痛之情。
佛陀告诫她：“毗舍佉，你难道不明白舍卫城一天有多少人去世吗？想想看，如果他们都是你的孙子，你岂不是要日夜不停地哭泣！不要让一个孩子的死亡这么严重地打击你。贪爱才造成悲伤和恐惧。”
16.4 Dhp 214 为妓女大打出手 (Licchavīvatthu)
Section titled “16.4 Dhp 214 为妓女大打出手 (Licchavīvatthu)”由欲乐引生忧愁，
由欲乐引生怖畏；
从欲乐中解脱的人，
没有忧愁，何来怖畏？[214]
一个节庆的日子里，佛陀在众多比丘的陪同下，进入毗舍离城。路上，他们遇见几位穿着华丽的离车国王子。佛陀看他们一身的王室打扮，说道：“比丘们！未曾去过忉利天的人，仔细看看他们的装扮吧！”这几位王子在前往一处游乐公园的路上，遇见一位美丽的妓女，他们邀请她同行。但后来却为了她而争吵起来，不一会儿，甚至拳脚相向。结果，好几位挂彩流血，必须被人抬回家去。
佛陀和比丘们托钵结束后，在回精舍的路上，正巧遇见人们抬着受伤的王子要回去。
比丘说：“这些王子因为一位女子的缘故而毁了。”
佛陀接着说：“比丘们！哀伤和恐惧是因为享受、执著感官欲乐而引起的。”
16.5 Dhp 215 痛失新娘 (Anitthigandhakumāravatthu)
Section titled “16.5 Dhp 215 痛失新娘 (Anitthigandhakumāravatthu)”由欲望引生忧愁，
由欲望引生怖畏；
从欲望中解脱的人，
没有忧愁，何来怖畏？[215]
住在舍卫城的安尼其乔达枯玛正准备和沙甲拉城一位美丽的女孩结婚。但准新娘子从家中前来舍卫城的路上却生病了，更不幸的，因此丧生了。知道这件不幸的消息时，他整个人笼罩在哀伤痛苦的情绪中。
佛陀知道他了解佛法的机缘已经成熟了，就前去他家，并且接受他父母的供养。进食之后，佛陀请他出来相见，并问他何以如此悲伤沮丧？他告诉佛陀他的新娘子不幸丧生的事情。佛陀告诉他：“哀伤是欲望招感出来的。对世事万物的欲望和对感官欲乐的强烈渴望会引起哀伤和恐惧。”听完佛陀的忠告后，他努力思惟，终于克服痛苦，明白感官欲乐的变化无常。
不久之后，他就证得初果。
16.6 Dhp 216 忧愁缘自渴爱 (Aññatarabrāhmaṇavatthu)
Section titled “16.6 Dhp 216 忧愁缘自渴爱 (Aññatarabrāhmaṇavatthu)”由渴爱引生忧愁，
由渴爱引生怖畏；
从渴爱中解脱的人，
没有忧愁，何来怖畏？[216]
舍卫城中有位婆罗门是外道的信徒，但佛陀明白他不久即将证初果，就到他耕种的地方去找他谈话。这婆罗门十分友善，他非常感谢佛陀关心他和他的工作。他向佛陀说：“等我田里的稻米成熟后，我会在收成之后，先分一些给你，我不会在分给你之前，先吃这些米饭。”但佛陀预知他今年不可能有收成，所以不发一言。
婆罗门的米粮就要收成的前一天，却下起倾盆大雨，他所有的米粮也完全毁了。婆罗门因为无法如愿的分送佛陀米粮，而非常难过。
佛陀再度前去找他，并加以安慰。婆罗门也向佛陀叙说降临到他身上的大灾难。佛陀忠告他：“婆罗门，如果没有任何贪欲，永远不会哀伤、恐惧。”
16.7 Dhp 217 迦叶尊者获点心 (Pañcasatadārakavatthu)
Section titled “16.7 Dhp 217 迦叶尊者获点心 (Pañcasatadārakavatthu)”具足戒行与正见，
安住于正法，了知真理，
并圆满自身义务的人，
世人必会敬爱他。[217]
一个节庆的日子，佛陀在众多比丘的陪伴下，前往王舍城托钵。路上，他们遇见几位手上都提着糕饼篮子的孩子正要到公园去。这些孩子看见佛陀时，就向佛陀问讯，但却沒有供养佛陀糕饼。佛陀告诉其他比丘：“虽然这些孩子没有供养我们，但他们要供养的比丘就要来了。等他们供养完毕后，我们再上路吧。”说完后，佛陀就和比丘们到路边树下的阴凉处休息。这时候，大迦叶尊者从后面赶了上来，这些孩子一看见迦叶尊者，马上流露出高兴的表情，他们向尊者问讯，并且供养糕饼。
迦叶尊者忠告这些孩子：“佛陀——我的老师和众多比丘就在树下休息。拿糕饼去供养他们吧。”这些孩子遵照迦叶尊者的指示去做，佛陀也接受他们的供养。后来，有些比丘说这些孩子比较喜欢迦叶尊者。佛陀解释道：“比丘若像迦叶尊者一般，都会受天人喜爱，也会得到四事（袈裟，食物，住宿和医药）的供养。”
16.8 Dhp 218 不还果比丘 (Ekaanāgāmittheravatthu)
Section titled “16.8 Dhp 218 不还果比丘 (Ekaanāgāmittheravatthu)”意欲向往不可言说（涅槃），
内心为道果所充满，
于诸欲望心不束缚者，
被称为“上流人”（不还果者）。[218]
一位年老比丘的弟子有一次问他，是否已经证得阿罗汉果。年老比丘虽然已经证得三果（不还果），但沉默不语，因为他曾经下定决心，在证得阿罗汉果之前，决口不说他的修行境界。但直到逝世时，他还未证得阿罗汉果，也就从来没有说明他的修行境界。
他的弟子们为他在寂灭之前都未能证得阿罗汉果，而感到难过。他们请问佛陀该年老比丘往生何处。佛陀回答他们：“比丘们！你们的老师在寂灭之前已经证不还果。他现在往生到净居天。他未向任何人透露修行的境界，是因为对自已只能证得这样的果位，感到惭愧。他实在努力精进，想证阿罗汉果。你们的老师对欲界已经沒有任何的执著了。”
16.9 Dhp 219-220 难提往生天界 (Nandiyavatthu)
Section titled “16.9 Dhp 219-220 难提往生天界 (Nandiyavatthu)”一个远行异乡的人，
从远方平安归来，
亲人、朋友和善知识，
都欢喜地迎接他。[219]
同样地，造作福德的人，
从此世去往另一世时，
他所作的福德善业会迎接他，
如同亲人迎接挚爱的归来者。[220]
难提是波罗奈的富翁。他有一次听佛陀说兴建精舍给比丘有很大的法益，于是就在仙人堕处兴建尖顶、布置良好的大精舍。当他把这精舍捐献给佛陀时，忉利天为他预留了一座华屋。
有一天，大目犍连尊者到忉利天时，看见忉利天为难提所预留的华屋，返回人间后，他请教佛陀：“世尊！世间做善行的人能够在活着的时候就得到忉利天预留的华屋和其它的富贵吗？”
佛陀回答他：“你为什么问这种问题呢！你自己不是已经在忉利天亲眼看见了吗！天人等待善良慷慨的人前去，如同亲友企盼长久不见的家人一样。当善良的人逝世时，他们将受到热切的欢迎，往生到天界。”
17 忿怒品 (Kodhavagga)
Section titled “17 忿怒品 (Kodhavagga)”17.1 Dhp 221 皮肤病痊愈的萝西妮 (Rohinīkhattiyakaññāvatthu)
Section titled “17.1 Dhp 221 皮肤病痊愈的萝西妮 (Rohinīkhattiyakaññāvatthu)”应舍弃忿怒，应断除我慢，
应超越一切束缚；
不执著名色、无所执的人，
痛苦不会降临于他。[221]
有一次，阿那律陀尊者前往迦毗罗卫城时，所有的亲戚，除了妹妹萝西妮以外都来探视他。他们告诉他萝西妮有皮肤病，所以没办法前来，但他还是请她前来相见。萝西妮耻于得到皮肤病，只好遮着头脸，前来与他见面。尊者建议她做些善行功德：他请她变卖一些首饰，所得的钱财用来兴建供大众做善行功德的厅堂。萝西妮答应他的建议。尊者也请其他的亲戚协助她。他更建议萝西妮在工程进行时帮忙扫地，用水装满所有罐子。萝西妮遵照他的话做，病就日渐好转。
厅堂兴建完成时，佛陀和众多比丘被邀请前来接受供养。应供后，佛陀询问捐献者是谁，但萝西妮却不在现场，佛陀就请她前来。等萝西妮来向佛陀顶礼之后，佛陀告诉她罹患皮肤病的原因，是因为过去某一世时，她在愤怒下所作恶业的结果。佛陀说，那时候她是波罗奈国王的皇后，但国王却宠爱一位跳舞女郎，她因此嫉妒那位舞女。有一天，她指使仆人事先在舞女的床铺和地毯上洒上会使人发痒的粉末，再用这种粉末洒向舞女身上，加以羞辱。全身发痒的舞女痛苦不堪地倒在床上，但却更加痛苦。
由于犯下这恶行，萝西妮今生才会罹患皮肤病。佛陀接着告诫大众，愤怒时不要鲁莽从事，也不可以对人怀有恶意。
佛陀说法完毕后，很多人，包括萝西妮在内都证得圣果。萝西妮的皮肤病也痊愈了，容貌变得清澄光滑。
17.2 Dhp 222 比丘和树神 (Aññatarabhikkhuvatthu)
Section titled “17.2 Dhp 222 比丘和树神 (Aññatarabhikkhuvatthu)”若能抑制已生起的忿怒，
如同阻止奔驰的马车，
我称他为真正的驾驭者，
其他人只是空执缰绳而已。[222]
有位来自阿拉维村的比丘准备为自己兴建一间茅舍，就开始砍伐一棵树，但该树上住着一位女树神和她的幼儿。她请求比丘不要砍倒，比丘却不予理会。她一看无法劝阻，就把幼儿放在树干上，希望比丘能因此停止砍树。但比丘已经挥动斧头砍下去了，无法及时停下来，所以就把小孩的手臂砍断了。女树神看见她的孩子受到如此重大的伤害，异常愤怒，当下就想杀死比丘。但当她高举双手，正要出手时，突然心念一转，告诉自己：“如果我杀死比丘，就是杀害遵守戒律的人，一定会因此受苦，而且也可能立下恶例，使更多比丘受害。既然这比丘有老师，我一定要去找他的老师。”她就前去向佛陀哭诉。佛陀告诉她：“你能够如此冷静控制自己真是太好了！”佛陀接着向她开示。
她正念思惟佛陀的说法之后，就了解佛法了。佛陀也在祇树给孤独园附近提供一棵树给她居住。从此以后，佛陀告诫比丘不可砍伐树木。
17.3 Dhp 223 慈心保护优它拿 (Uttarāupāsikavatthu)
Section titled “17.3 Dhp 223 慈心保护优它拿 (Uttarāupāsikavatthu)”以不怒战胜忿怒，
以良善战胜不善，
以布施战胜吝啬，
以诚实战胜谎言。[223]
农夫富留那为富翁修摩那工作。他有一位女儿名叫优它拿。后来，有一天，他和妻子供养刚出灭尽定的舍利弗尊者，由于这善行，他在工作的农地上挖掘出金子而变得非常富有。国王也公开宣告他是王室银行家。有一次，他连续七天供养佛陀和众多比丘，并且在第七天听完佛陀说法后，一家三人都领悟佛法。
后来，他把女儿优它拿婚配给富翁修摩那的儿子。但优它拿在夫家却无法供养佛陀或听闻佛陀开示，所以日子过得并不愉快。她就问她父亲：“你为什么把我关在笼子里呢？我既无法见任何比丘，也没有任何做善行的机会。”富留那对女儿的处境很内疚，只好给她大量的金钱，优它拿也在获得丈夫的同意后，雇请丝蕊玛来服侍丈夫一些日子。
优它拿利用这段期间供养佛陀和众多比丘。第十五天时，丈夫看见她在厨房忙着准备食物时，笑着说：“多么愚笨的人！不知道享受人生，只知道忙着准备供养的典礼仪式而累垮自己。”这时候，丝蕊玛看著他这么一笑，一时间忘记自己只不过是人家雇请来的帮佣而已，却非常嫉妒她，更糟糕的是，竟然无法克制内心的妒意，就到厨房去拿起滚烫的热水，企图要泼向优它拿的头。优它拿看着她过来时，心中毫无瞋念，并且想着就是因为丝蕊玛的帮佣，她才有机会听闻佛法，又作布施，因此对丝蕊玛心存感激。但突然间，她明白丝蕊玛要用滚烫的热水泼她，她立刻下定决心：“如果我对此她怀有任何的瞋心，就让这滚烫的热水烫伤我。如果没有瞋心，愿一切平安。”
由于优它拿对丝蕊玛不怀一丝瞋心，这滚烫的热水顿时像冷水般，对她毫发未伤。丝蕊玛认为这热烫的水一定已经变凉了，就想要再去拿另一罐热水来，但却被优它拿的仆人抓住，并且加以殴打。优它拿阻止他们，并要他们为她敷药。
这么一来，丝蕊玛恢复理智，明白自己的身份，她后悔自己想要伤害女主人的念头，就请求优它拿原谅她。优它拿告诉她：“我要去请教父亲可不可以接受你的道歉。”丝蕊玛同意与她一齐去向优它拿的父亲富留那道歉。但优它拿说：“我所谓的父亲，不是指生身父亲，而是帮助我打断生死轮回的佛陀。他教导我究竟真理的佛法。”丝蕊玛表示她也想见佛陀。她们于是决定第二天由丝蕊玛在优它拿家中供养佛陀和众多比丘。
第二天，供养完后，她们向佛陀叙说两人之间发生的事。丝蕊玛承认犯了错误，恳请佛陀劝告优它拿原谅她。佛陀问优它拿，当丝蕊玛要伤害她时，心中有什么念头？优它拿回答佛陀：“世尊，我因为感激她的帮忙，所以没有任何恨意或瞋念，我只是向她展现我的善意。”
佛陀赞叹她：“优它拿！做得对，做得好！心中不怀瞋念使你能征服辱骂你的人；慷慨大方的人，能摄服吝啬的人；说实话的人能摄服说谎的人。”
优它拿于是接受佛陀的忠告，原谅丝蕊玛。
17.4 Dhp 224 往生天界之法 (Mahāmoggallānapañhavatthu)
Section titled “17.4 Dhp 224 往生天界之法 (Mahāmoggallānapañhavatthu)”应当说实话，不应起忿怒，
即使自己拥有的不多，也应布施给乞求者；
凭借这三件事，
人得以去到天人身边。[224]
大目犍连尊者有一次在天界看见很多天神住在舒适的华屋中。他请教他们究竟做了什么善行，能够往生天界。他们的回答各自不同，其中一位说，他所以往生天上，不是因为布施或听闻佛法，而只因为他总是实话实说。另一位女天神则说，虽然她的主人殴打辱骂她，但是她不生主人的气，心中没有任何的瞋念。她说控制自己的脾气，涤除恨意使她往生天界。其他天神则说他们在能力范围内，用自己的方法，为他人的利益而布施。大目犍连尊者回到精舍后，请教佛陀，一个人说实话，不发脾气或只布施少量微不足道的东西，就能往生天上吗？
佛陀回答他：“你不是亲眼目睹，亲耳听闻那些天神的说辞吗？你不该有任何的怀疑。即使少量的功德也能使人往生天上。”
17.5 Dhp 225 误把佛陀当儿子 (Buddhapitubrāhmaṇavatthu)
Section titled “17.5 Dhp 225 误把佛陀当儿子 (Buddhapitubrāhmaṇavatthu)”那些不伤害众生的牟尼，
总是善于守护自己的身体；
他们去往那不死的境界（涅槃），
到达之后，便不再忧愁。[225]
有一次，佛陀和一位随从比丘到裟祇城去托钵。一位年老的婆罗门看见佛陀，就说：“我的孩子，你已经很久没来看我们了！来吧！让你的母亲也瞧瞧你。”说完后，他就要佛陀回他家去，到达他家时，他的妻子也向佛陀说类似的话，并且向他们的孩子介绍佛陀是他们的大哥，更要他们向佛陀致意。从此以后，这对夫妇供养佛陀，听佛陀说法，夫妇两人也因此都证得三果。
比丘们十分困惑，不知道为什么这对婆罗门夫妇会称呼佛陀为儿子。佛陀向他们解释：“比丘们！他们如此称呼我，是因为过去很多世时，我是他们的儿子或侄子。”佛陀亲近这对夫妇达三个月之久，这对夫妇因此证得阿罗汉果。
这对夫妇逝世时，比丘们不晓得他们已经般涅槃了，就问佛陀他们往生何处？佛陀回答他们：“阿罗汉们不往生任何地方，他们已经获得涅槃的究竟法喜。”
17.6 Dhp 226 恒常觉醒 (Puṇṇadāsīvatthu)
Section titled “17.6 Dhp 226 恒常觉醒 (Puṇṇadāsīvatthu)”对于那些总是保持觉醒、
日夜勤勉修学、
一心向往涅槃的人，
他们的烦恼终将止息。[226]
一天夜晚，女奴璞娜仍在为她的主人舂米，但实在太疲倦了，所以就稍为休息一会儿。这时候，她瞥见达帕尊者带领一群刚听完说法的比丘回到个人的房间去。她看见他们这么晚仍然未睡眠，心中想着：“我是因为太可怜，必须一直工作，才会这么晚还未得安憩。他们那些修行人为什么也这么晚还不休憩呢？也许他们其中有人生病或者他们有什么困扰吧。”
第二天清晨，璞娜把一些米浸在水中，然后拿来做糕饼，做完之后，她带着这些粗糙的糕饼，打算到河边去吃。路上，她看见佛陀正在托钵，她心中嘀咕着：“前些日子我遇见佛陀时，手上没任何东西可以供养，但当我有东西可以供养时，又遇不着他。今天，我遇见他，碰巧手上也有这些糕饼，但不知他可愿意吃这么粗糙的糕饼吗？”佛陀明白她的心念，就接受她的糕饼，并且要阿难在地上铺席垫，佛陀就坐在席垫上，进食璞娜供养的糕饼。进食后，佛陀为璞娜澄清心中的疑惑：“你没有时间睡眠，因为你必须努力工作。至于比丘们，他们必须经常保持醒觉、正念现前，所以才晚睡。不管什么身份，人都应保持醒觉，正念现前，不可怠惰。”
细细思量佛陀的话后，璞娜深深理解佛法。
17.7 Dhp 227-230 阿拘拉的抱怨 (Atulaupāsakavatthu)
Section titled “17.7 Dhp 227-230 阿拘拉的抱怨 (Atulaupāsakavatthu)”阿拘拉，这是自古以来的事，
并非仅仅今日才有：
人们诽谤沉默的人，
也诽谤多言的人，
连少语的人也同样遭诽谤。
世上没有不被诽谤的人。[227]
过去没有，将来不会有，
现在也找不到一个
只受人诽谤，
或只受人赞扬的人。[228]
如果智者们日复一日地审视后，
称赞一个行为无瑕、
富有智慧、戒德圆满的人，[229]
那他就如阎浮金般纯净，
谁能有资格诽谤他呢？
天人们都赞美他，
连梵天也对他加以赞扬。[230]
阿拘拉和他的同伴想要闻法。他们先去见离婆多尊者，但尊者非常冷漠，一句话也没说。他们失望之余，就去找舍利弗尊者，舍利弗明白他们的目的后，向他们说法，但内容却非常深奥，他们也不喜欢，反而嘀咕的说，舍利弗尊者的说法太冗长、太深奥了。他们又去找阿难尊者。阿难尊者对他们说最基本的佛法，他们又说，阿难尊者说的法太过简洁、笼统了。最后，他们去见佛陀：
“世尊，我们来找你，是希望听你说法。来这里之前，我们已经听过几位尊者说的法了，但都不满意。离婆多尊者甚至不理睬我们，舍利弗尊者说的法太详尽太深奥了，阿难尊者的又太简单太笼统了。我们都不喜欢他们说的法。”
佛陀回答他们：“弟子们！一般人容易指责别人，这世界上没有不被谴责的人。人们甚至批评国王，即使是佛陀，也被人指责。被心胸狭窄的人责骂不要紧，只有智者的谴责才算是真正的谴责，也只有智者的称赞才算是真正的称赞。”
17.8 Dhp 231-234 穿木屐的比丘 (Chabbaggiyavatthu)
Section titled “17.8 Dhp 231-234 穿木屐的比丘 (Chabbaggiyavatthu)”应守护身行的忿怒，善于调御身体；
舍弃身体的恶行，
以身修习善行。[231]
应守护言语的忿怒，善于调御言语；
舍弃言语的恶行，
以语修习善行。[232]
应守护意念的忿怒，善于调御心意；
舍弃心意的恶行，
以意修习善行。[233]
智者调御自身，
也同样调御言语，
智者也调御心意，
他们才是真正善于自我调御的人。[234]
有一次，六位穿着木屐，双手拿着木杖的比丘在石板上走来走去，而制造很大的噪音。佛陀听见这些噪音时，问阿难究竟是怎么一回事，阿难告诉佛陀这六位比丘的情形。佛陀明白事情的真相后，说人必须体谅别人，不要破坏宁静的气氛，他也告诫比丘应控制自己的言行举止。从此以后，佛陀告诫比丘不要穿木屐。
18 垢秽品 (Malavagga)
Section titled “18 垢秽品 (Malavagga)”18.1 Dhp 235-238 屠夫和儿子的故事 (Goghātakaputtavatthu)
Section titled “18.1 Dhp 235-238 屠夫和儿子的故事 (Goghātakaputtavatthu)”你现在就像一片枯黄的叶子，
阎王的使者也已在你身边；
你正站在出发的门口，
却连一点旅途的资粮也没有。[235]
你应当为自己建造一个安全的岛屿，
迅速精进，成为智者；
拂除尘垢，毫无烦恼，
你将到达天界的圣地。[236]
你现在寿命将尽，
已经来到阎王的面前；
途中没有你可以停留的住所，
你也毫无旅途的资粮。[237]
你应当为自己建造一个安全的岛屿，
迅速精进，成为智者；
拂除尘垢，毫无烦恼，
你将不再经历生与老死。[238]
舍卫城中有位从事屠宰工作很多年的屠夫。他喜欢吃牛肉，坚持每天的饮食必须有咖哩牛肉饭。有一天，他在前往河中沐浴之前，把要煮给一家人吃的肉摆在一旁。当他离开家后，他的一位朋友劝他妻子把肉卖掉，所以当天就没有咖哩牛肉饭了。他非常生气，就跑到后院去，割下一只公牛的舌头，加以烘焙之后才坐下来吃饭。
吃饭时，他想要咬一口牛舌头，但却咬断自己的舌头，而和那只公牛陷入相同的困境。大量的血从他的口中流出来，使他极度痛苦，又异常愤怒，终于死于非命，并且往生到悲惨的境界。他的妻子对他的遭遇非常惊吓，便劝他的儿子赶快离开家乡，到遥远的地方去，免得这种恶运变成诅咒，降临到他身上。她的儿子就到怛剎尸罗去当金匠。后来，他与老板的女儿结婚，也养育了几个孩子。等孩子都长大后，他才落叶归根，返回舍卫城。他的儿子们都是佛陀的虔诚信徒，所以非常担心他们的父亲，因为他的一生中没有做过任何的善行。
有一天，他们邀请佛陀和众多比丘前来家中应供。供养之后，他们告诉佛陀：“尊者，我们是以父亲的名义供养佛陀和比丘的。请您慈悲的向他说法，使他了解佛法。”
佛陀就向他们的父亲开示：“你渐渐老了，你的身体像枯萎的叶子，现在，你必须为未来的生命做准备，建立奉献和修行的生命方式，做个有智慧的人吧！”
察觉到世间生命无常，并且正念现前思考佛陀的告诫后，这老人证得了初果。
18.2 Dhp 239 供养圣者的婆罗门 (Aññatarabrāhmaṇavatthu)
Section titled “18.2 Dhp 239 供养圣者的婆罗门 (Aññatarabrāhmaṇavatthu)”智者应次第地、一点一点地、
刹那刹那地清除自身的垢秽，
如同工匠锻炼银器一般。[239]
有一次，一位婆罗门看见一群比丘在整理袈裟，准备进城托钵。他发现到有些比丘的袈裟碰到草地上的雨露而沾湿了，他就清除草径，除掉那些草。第二天，他发现有些比丘的袈裟直接碰触到光秃的地面而弄脏了，他就用细砂铺在路上。后来，他又发现比丘在大热天时会流汗，而在下雨天时身体会被淋湿，于是就在比丘进城托钵前聚集的地方建立一间休息的房舍。
房舍建好时，他邀请佛陀和众多比丘接受供养，并且说明自己如何一步步地完成他的善行。佛陀说：“婆罗门啊！有智慧的人一点一滴的完成善行。同时，慢慢地，但持续不断地去除心中的烦恼。”
18.3 Dhp 240 往生成昆虫的比丘 (Tissattheravatthu)
Section titled “18.3 Dhp 240 往生成昆虫的比丘 (Tissattheravatthu)”如同铁锈从铁自身生起，
生起之后，却反过来腐蚀它自己；
同样地，行为放荡的人，
自己的恶业将他引向恶趣。[240]
提沙是舍卫城的比丘。有一天，他获得一些很好的袈裟而显得非常高兴。他想要在第二天就穿上它们。但是当天晚上，他却去世了！
由于对这些袈裟不当的执著，他竟然往生成一只昆虫；并且住在这些袈裟的褶层内。因为没人可以继承他的遗物，比丘们决定把袈裟分给大家。当他们正准备分袈裟时，这只昆虫非常愤怒，大声哭吼着：“他们在损毁我的袈裟。”
这时，佛陀透过神通力量，听见牠的哭叫声！于是，建议比丘们七天后，再处置这些袈裟。第八天，原属于提沙的袈裟就分给其他比丘。
佛陀事后解释，为什么要如此建议：“提沙在临终时，执著于这些袈裟！所以他往生后的前几天——先变成昆虫，并且住在这些袈裟里面。当你们要处理那些袈裟时，他非常痛苦地在袈裟内跑来跑去。如果，当时你们真的处理掉那些袈裟！他绝对会因为对你们的极端痛恨，而往生到更苦难的境界去。现在，由于他以前的善业，他已经往生到幸福的境界了！我才允许你们处理这些袈裟。比丘们！执著是非常危险的！就好像铁锈腐坏本来的铁块一样！执著也毁灭一个人，使人堕落到更差的生命形态去。比丘不应该沉溺或执著于四食——抟食（也称段食）、触食、意思食、识食。因为，执著会延缓一个人修行的进步。”
18.4 Dhp 241 说大话的拉鲁达伊 (Lāḷudāyīvatthu)
Section titled “18.4 Dhp 241 说大话的拉鲁达伊 (Lāḷudāyīvatthu)”不常诵读是经典的垢秽，
不勤修治是居家的垢秽，
懈怠是容色的垢秽，
放逸是守护者的垢秽。[241]
舍卫城的人经常赞叹舍利弗和大目犍连比丘的开示。有一次，拉鲁达伊听见他们的赞叹后表示，如果他们也听听他的开示，一定也会赞叹。人们就邀请他去说法，但他站在讲台时，却不知如何说；他就请其他比丘先说，之后他再说。不过接连三次，他都无法开口。
这时候，信徒们已经耐心尽失，而严予申斥：“你这大笨蛋！我们赞叹舍利弗和大目犍连尊者时，你大言不惭地说你也可以像他们一样的说法，现在你怎么不说啊！”拉鲁达伊颜面尽失地离开。
佛陀知道这件意外时，说：“拉鲁达伊对佛法所知不多，又不知经常复诵经文，所以记不住任何经文，他对这些经文就愈来愈生疏了。”
18.5 Dhp 242-243 邪行是妇女的垢秽 (Aññatarakulaputtavatthu)
Section titled “18.5 Dhp 242-243 邪行是妇女的垢秽 (Aññatarakulaputtavatthu)”邪行是妇女的垢秽，
吝啬是布施者的垢秽；
无论此世或他世，
一切恶法确实是垢秽。[242]
在这些垢秽之上，还有更严重的垢秽，
无明是至上的垢秽；
比丘们！舍断这垢秽，
你们就能成为无垢的人。[243]
一名男子的妻子与人私通。他感到惭愧，而回避所有的朋友，甚至也远离佛陀。过了一阵子，他才又去向佛陀顶礼问讯。
佛陀明白他前阵子不曾前来的原因时，告诫他：“弟子啊！不知羞耻的女性像河水、马路、酒店、公共休息的房舍或路边的茶水，各式各样的人都可以使用它们。事实上，举止随便，不贞的女子必定自我毁灭。”
18.6 Dhp 244-245 行医的小沙利比丘 (Cūḷasāribhikkhuvatthu)
Section titled “18.6 Dhp 244-245 行医的小沙利比丘 (Cūḷasāribhikkhuvatthu)”无惭愧者的生活是容易的，
他如乌鸦般厚颜，爱出风头，
傲慢自大，行为污秽。[244]
而有惭愧者的生活是艰难的，
他总是追求清净，
不执著，不傲慢，
生活清净，富有远见。[245]
小沙利比丘，懂得医藥病理。有一天，他看完一位病人后，在回去的路上，遇見舍利弗尊者；向尊者說自己醫療後，得到非常美味的食物，做為醫療的報酬。他请舍利弗尊者，与他分享这些美味；但是舍利弗尊者，一言不发离他而去。舍利弗尊者，不接受小沙利比丘的食物，因为小沙利比丘——违犯比丘的戒律：“不可因为个人利益，而从事医疗行为。”
当佛陀知道事情的来龙去脉后，就说：“比丘们！无耻比丘的身、口、意不清净。同时，傲慢得像只乌鸦。他会利用不正当的手段，去获取舒适的生活。相反的，知惭愧的比丘，则每天清净地刻苦修行！”
18.7 Dhp 246-248 守五戒不容易 (Pañcaupāsakavatthu)
Section titled “18.7 Dhp 246-248 守五戒不容易 (Pañcaupāsakavatthu)”若人在此世杀生，说妄语，
拿取不属于自己的东西，侵犯他人妻子，[246]
并且沉溺于米酒和果酒；
这样的人，就是在此世
挖掘自己的（善）根。[247]
所以，善良的人啊，你要知道：
不自制是恶法。
不要让贪婪与非法
使你长期陷于痛苦之中。[248]
有一次，五位在家信徒到祇树给孤独园去持戒，他们各自守五戒中的一戒，每个人都说自己所守的戒最难遵守。因此争论不休，他们就向佛陀报告他们各自的见解，佛陀告诫他们：“你们不应该认为那些戒简单或微不足道，遵守戒律会使你们幸福美满。不可看轻任何戒律，所有戒律都难于遵守。”
18.8 Dhp 249-250 嫉妒心不安宁 (Tissadaharavatthu)
Section titled “18.8 Dhp 249-250 嫉妒心不安宁 (Tissadaharavatthu)”人们确实是根据自己的信心和喜悦来布施；
若有人对别人获得的饮食心生不满，
那么他无论白天或黑夜，
都无法证得禅定。[249]
若有人能将此心根除，
从根拔起，彻底去除，
那么他无论白天或黑夜，
都能证得禅定。[250]
年轻的提舍比丘有个非常坏的习惯，就是蔑视他人的善行。他甚至批评著名的布施者如给孤独长者和毗舍佉。他更吹嘘说，他的亲戚都非常富有，而且像水井一般，任何 人都可以前去汲水。听他这么说，有些比丘心下怀疑，就想一探究竟。
他们就到他的家乡去调查，结果发现他的亲戚都很贫穷，提舍所说的全不实在。这些比丘就向佛陀报告，佛陀因此说：“比丘若因为别人接受礼物和供养，而心生不快，永远无法证得清净止观。”
18.9 Dhp 251 精神不集中的信徒 (Pañcaupāsakavatthu)
Section titled “18.9 Dhp 251 精神不集中的信徒 (Pañcaupāsakavatthu)”没有比贪欲更猛烈的火，
没有比瞋恨更牢固的执取，
没有比愚痴更广大的罗网，
没有比渴爱更湍急的河流。[251]
有一次，佛陀在祇树给孤独园讲授佛法时，大众中有五位在家信徒。其中一位坐着睡着了；第二位用手指头刮地上；第三位，用手摇树；第四位仰头向天；只有第五位专心恭敬地听佛说法。阿难尊者看见他们不同的行为举止时，告诉佛陀：“世尊，你在说法时，这五人之中只有一位专心听讲。”阿难也向佛陀叙述其他四位的举止，并且请教佛陀，为什么他们有这种表现呢？
佛陀说，这是因为他们无法改变旧有的习气。在过去世时，第一位比丘是一只蛇，因为蛇总是卷曲着身子睡觉，所以才会在听闻说法时睡觉；刮地的信徒在前世是地下生物；摇树的是只猴子；仰头向天的是星象学家；专心听法的人则是学识丰富的婆罗门。
佛陀接着说：“阿难！记住！人必须专心听讲才能了解佛法，而且很多人不了解佛法。”
“世尊！障碍人们证悟佛法的是什么？”阿难进一步发问。
“阿难！贪、瞋、痴障碍众生证悟佛法。众火中，欲望之火最是厉害，贪欲永不止息地炙烧众生。”
18.10 Dhp 252 泯兔富翁的故事 (Meṇḍakaseṭṭhivatthu)
Section titled “18.10 Dhp 252 泯兔富翁的故事 (Meṇḍakaseṭṭhivatthu)”别人的过失容易看见，
自己的过失却难以察觉；
他散播别人的过失如同撒播糠秕，
却隐藏自己的过失，
如同狡猾的赌徒隐藏不利的骰子。[252]
有一次，佛陀到鸯伽国和优塔卢弘扬佛法时，来到跋提城。他透过神通，知道城中巨富泯兔家人，包括他本人、妻子、儿子、媳妇、孙女和仆人证得初果的机缘已经成熟。泯兔本人曾在家中后院发现大堆等身高的金羊雕像，人们因此称呼他泯兔（巴利语的意思是公羊）富翁。
泯兔家人听说佛陀来到跋提，就前去向佛陀顶礼问讯，并且在听完佛陀的说法后，证得初果。泯兔告诉佛陀，在他们前来听法的路上，一些苦行外道批评佛陀，并且试图说服他不要前来听佛陀说法。佛陀回答他：“弟子啊！夸大别人的缺点和错误，而对自己的错误视若无睹是很自然的现象。”
佛陀接着说明泯兔的前世。佛陀说在某一世时，泯兔捐献兴建一座精舍和集会用的厅堂给迦叶佛。而在另一世时，他是波罗奈的富翁，那时候，当地发生饥荒，他把自己仅剩的食物供养一位辟支佛。由于这供养，他煮饭的锅罐奇迹似的装满了米。
18.11 Dhp 253 挑剔的比丘 (Ujjhānasaññittheravatthu)
Section titled “18.11 Dhp 253 挑剔的比丘 (Ujjhānasaññittheravatthu)”对于一个总是看到他人过失，
内心常常怀有挑剔之意的人，
他的烦恼只会增长，
他离烦恼的灭尽还很遥远。[253]
优哈那珊尼比丘老爱挑剔别人，说别人的不是。众多比丘就向佛陀报告。
佛陀说：“比丘们！如果挑剔别人的错误，是为了教导对方正确的方式，这种挑剔不是恶意的行为，不需要加以谴责。但如果老是挑别人的毛病，数落他人不是，只是出于轻蔑和恶意，这种人无法获得禅定。他无法了解佛法，烦恼会在他心中滋长。”
18.12 Dhp 254-255 须跋陀罗的提问 (Subhaddaparibbājakavatthu)
Section titled “18.12 Dhp 254-255 须跋陀罗的提问 (Subhaddaparibbājakavatthu)”天空中没有行迹，
（佛法）之外没有真正的沙门；
众生乐于虚妄（的见解），
而如来们已无虚妄。[254]
天空中没有行迹，
（佛法）之外没有真正的沙门；
没有永恒不变的“诸行”，
诸佛的心已无任何动摇。[255]
四处云游的苦行者须跋陀罗在拘尸那罗时，听说佛陀当天晚上就要般涅槃了。他曾经向不同宗教的负责人请教三个困扰他很久的问题，但是他们的答案都无法令他满意。虽然尚未请教过佛陀，但他觉得只有佛陀才能回答他的问题，于是急忙前去面见佛陀，阿难尊者却希望他不要去打扰佛陀，但佛陀听见两人的对话后，同意接见他，须跋陀罗就向佛陀请教三个问题：
- 天空是否有轨迹？
- 佛陀教法外可否找到圣者？
- 有没有不是无常的缘起法？
佛陀对这三个问题的回答都是否定的。
19 法住品 (Dhammaṭṭhavagga)
Section titled “19 法住品 (Dhammaṭṭhavagga)”19.1 Dhp 256-257 收受贿赂的法官 (Vinicchayamahāmattavatthu)
Section titled “19.1 Dhp 256-257 收受贿赂的法官 (Vinicchayamahāmattavatthu)”仅凭鲁莽断事的人，
不能称之为安住于法者；
智者应当仔细辨别
正与不正两者。[256]
不鲁莽，依法、
公正地引导他人的人，
守护正法，富有智慧，
才被称为“安住于法者”。[257]
有一天，几位比丘在舍卫城托钵后，正要返回祇树给孤独园。路上，天下大雨，他们就在法庭的大厅避雨，却看见几位法官当场收取贿赂之后，任意裁决案子。回到精舍后，他们向佛陀报告这件事。佛陀说：“比丘们！法官如果在断案时受到金钱的影响，就不是遵守法律的公正法官。但如果能聪明地评估证据，然后公正断案，就是遵守法律、公正的法官。”
19.2 Dhp 258 愚人才会骚扰 (Chabbaggiyavatthu)
Section titled “19.2 Dhp 258 愚人才会骚扰 (Chabbaggiyavatthu)”一个人不会因为多言，
就成为智者；
内心安稳，无怨无畏的人，
才被称为“智者”。[258]
有一群比丘不管在精舍或村落里，总是在进食的时候惹事生非。有一天，他们羞辱一些沙弥，并且夸口道：“注意！只有我们才是聪明的，有智慧的！”他们接着把精舍搞得乱七八糟，然后扬长而去。
佛陀知道他们的所作所为后，说：“比丘们！多话、辱骂或威胁他人的人没有智慧。只有内心不怀恨意，不伤害他人的人才有智慧。”
19.3 Dhp 259 以身见法 (Ekudānakhīṇāsavavatthu)
Section titled “19.3 Dhp 259 以身见法 (Ekudānakhīṇāsavavatthu)”一个人不会因为说得多，
就成为“持法者”；
即使听闻得少，
若能亲身证见法，
并且对法从不放逸，
他才是真正的“持法者”。[259]
舍卫城附近的果园里住着一位名叫伊咕达那的比丘。虽然他只能熟记一首佛陀无问自说的偈颂，但是他彻底明白其中的法义。只要有机会，他就劝别人修习佛法，并且诵这首偈颂给人听。每次他诵完偈颂之后，森林里的守护神就很热切地鼓掌称赞他。有一次，两位娴熟三藏的比丘在众多比丘的陪伴下，前来到他停留的精舍，他就邀请他们分别说法。这两位比丘问他在这么偏僻的地方，会有很多人愿意来听法吗？他告诉他们，甚至森林里的神都会在每次说法后，鼓掌称赞。
于是这两位比丘轮流说法。但结束时，森林里却静悄悄的。他们十分困惑，怀疑伊咕达那刚才所说的话。但伊咕达那坚持说神会来听法，并且鼓掌赞叹，他们就要他亲自说法。他便用扇子遮在身前，然后背诵佛陀的偈颂。背诵后，神一如往常地热切鼓掌赞叹。陪伴他们前来的比丘们看见这种情形后，认为森林里的神对伊咕达那比较友善。
比丘们回到祇树给孤独园时，向佛陀报告这件事。佛陀告诫他们：“比丘们！我不认为多闻且经常说法的人就对佛法有正确的知见。相反的，懂得不多，只知一首偈颂，但完全了解四圣谛，经常正念现前的人才是真正了解佛法的人。”
19.4 Dhp 260-261 空有长老之名 (Lakuṇḍakabhaddiyattheravatthu)
Section titled “19.4 Dhp 260-261 空有长老之名 (Lakuṇḍakabhaddiyattheravatthu)”一个人不会因为头发灰白，
就成为长老；
他只是年岁徒长，
被称为“白活的老人”。[260]
内心怀有真理与正法，
不伤害、有节制、善调御，
这样的智者，已去除垢秽，
才真正被称为“长老”。[261]
有一天，一群比丘前来向佛陀顶礼问讯。佛陀明白他们证得阿罗汉果的机缘已经成熟，就问他们，进来的时候，有没有看见一位长老？他们说没有，但却瞥见一位沙弥。
佛陀说：“比丘们！那不是沙弥，而是长老。我不因为人的岁数大就称之为长老，任何人究竟明白四圣谛，而且不伤害别人，才是长老。”
19.5 Dhp 262-263 虚张声势 (Sambahulabhikkhuvatthu)
Section titled “19.5 Dhp 262-263 虚张声势 (Sambahulabhikkhuvatthu)”一个嫉妒、吝啬、狡诈的人，
不会仅凭能言善辩
或容貌端正，
就成为善美好人。[262]
若有人能将这些（恶德）根除，
从根拔起，彻底去除，
这位去除过失的智者，
才被称为“善美好人”。[263]
僧伽的惯例规定年轻的比丘和沙弥必须服务他们的老师。服务的范围包括洗涤、染袈裟和其它细微的工作。有些比丘羡慕资深比丘能享受这种服务，也希望有如此的待遇。他们就向佛陀建议，让这些年轻比丘在接受资深比丘的授课和督导之后，也接受他们的指导。
佛陀知道他们的动机，断然否定，并且劝诫他们：“比丘！虽然你们可以侃侃而谈，但我不认为你们发心善良。发心善良的人遵守梵行、不贪，而且不作恶业。”
19.6 Dhp 264-265 比丘熄灭诸恶 (Hatthakavatthu)
Section titled “19.6 Dhp 264-265 比丘熄灭诸恶 (Hatthakavatthu)”仅凭剃除头发，不能成为沙门，
若他无戒行，还说谎话；
一个充满欲望和贪婪的人，
怎么能成为沙门呢？[264]
若有人能平息一切大小恶业，
因为平息了诸恶，
他才被称为“沙门”。[265]
哈达卡比丘喜欢和人辩论。若他屈居下风，就继续挑战对方，并约在另外的地方和时间再辩论。他每次都会提前抵达，然后说对方没来是承认失败的表现。他往往接着夸口说：“看啊！那些愚笨的人不敢来和我辩论，他们都被我打败了。”
佛陀知道后，劝诫他：“比丘！你怎么会有这种行为呢？比丘虽然剃除三千烦恼丝，但若如此夸口，是不恰当的。只有彻底去除恶业和骄傲的人才是比丘。”
19.7 Dhp 266-267 勤修梵行者 (Aññatarabrāhmaṇavatthu)
Section titled “19.7 Dhp 266-267 勤修梵行者 (Aññatarabrāhmaṇavatthu)”一个人不会仅因向他人乞食，
就成为比丘；
奉行一套外在仪式的人，
也不能因此就成为比丘。[266]
若人在此（佛法中）舍弃善与恶，
勤修梵行，
以智慧在世间行道，
他才真正被称为“比丘”。[267]
从前有一位婆罗门习惯向别人托钵。有一天，他心里想着：“一般认为托钵为生的人就是比丘。那别人也应该以比丘称呼我。”有这种想法后，他就向佛陀说，应该称呼他比丘。佛陀说：“婆罗门！如果有人只知托钵为生，我不称呼他为比丘。邪见、行为不正的人不是比丘。只有察觉五蕴无常、苦、无我的人，我才称呼他为比丘。”
19.8 Dhp 268-269 沉默非智慧 (Titthiyavatthu)
Section titled “19.8 Dhp 268-269 沉默非智慧 (Titthiyavatthu)”愚昧无知的人，
不会因为沉默就成为牟尼（智者）；
智者如同手持天平，
权衡之后，只取最优者（善法）。[268]
他舍弃种种恶，
因此他被称为牟尼；
了知（内在与外在）两个世界的人，
因此被称为牟尼。[269]
一些不是佛陀信徒的苦行者在接受供养后，会向布施者说些赐福的话，如：“愿你们远离危险，祝你们兴旺，财源滚滚来，愿你们长命百岁。”相反地，佛陀的弟子比丘们在接受供养之后，却默默不语。这是因为佛陀证悟以后的前二十年，要他们如此的。当时的人就加以比较：“苦行者祝福我们，而敬爱的比丘却什么也沒说。”
很多比丘向佛陀反应这件事，佛陀从此刻要所有的比丘在接受信徒的供养之后，也要说一些适如其分的祝福。从此以后，大众在供养之后，也能够听到比丘们适当的祝福，而心满意足，并且建立信心。但另有其他的苦行者则讥讽地说：“我们严格遵守牟尼的传统，保持沉默，而沙门乔达摩的弟子则在公众场合讲说法义。”
听到这种蔑视的话后，佛陀说：“比丘们！有些人沉默不语是由于无明和胆怯，有些人则是不愿意和别人分享深奥的知识。只知保持沉默的人不是牟尼，只有克服恶业的人才是牟尼。”
19.9 Dhp 270 人如其名 (Bālisikavatthu)
Section titled “19.9 Dhp 270 人如其名 (Bālisikavatthu)”一个人不会因为伤害生灵，
就成为圣者（Ariya）；
对一切生灵都不加伤害，
才被称为“圣者”。[270]
渔夫阿利亚住在舍卫城北边的城门附近。有一天，佛陀透过神通，知道阿利亚证得初果的机缘已经成熟，就在托钵后回精舍的路上，和众多比丘走到阿利亚钓鱼的地方。阿利亚瞥见佛陀时，放下钓鱼竿，走到佛陀身边。佛陀就当着他的面，询问所有比丘的名字，最后佛陀也问他的名字。他告诉佛陀他的名字是阿利亚。
佛陀告诉他，他名字的意思是圣者，但圣者不伤害任何众生，而他却夺走鱼的生命，实在有辱他的名字。他明白佛陀鼓励他放弃杀害众生的生活方式，更要培养对众生的慈悲关怀。
19.10 Dhp 271-272 证阿罗汉果甚难 (Sambahulasīlādisampannabhikkhuvatthu)
Section titled “19.10 Dhp 271-272 证阿罗汉果甚难 (Sambahulasīlādisampannabhikkhuvatthu)”不应仅凭戒行与苦行，
或仅凭多闻，
或仅凭证得禅定，
或仅凭独居僻静处，[271]
就心生满足，认为“我享受着凡夫所不能的出家之乐”。
比丘啊！只要烦恼尚未灭尽，
切勿轻易生起安稳之想。[272]
有一次，一群比丘戒行严谨，他们之中有些比丘严格奉行苦行，有些则已经证得阿那含果（不还果），他们认为既然已有这些成就，要进一步证得阿罗汉果很容易，有了这种想法之后，他们就去面见佛陀，佛陀问他们：“比丘们！你们证得阿罗汉果了吗？”他们说他们已经修行到某一程度，所以要证得阿罗汉果并不困难。
佛陀告诫他们：“虽然你们戒行严谨，或者已证得阿那含果，但你们不可因此自满，并且认为只差阿罗汉的境界一点点而已。除非你们已经彻底去除烦恼，否则绝对不可认为自己已经证得阿罗汉果了。”
20 道品 (Maggavagga)
Section titled “20 道品 (Maggavagga)”20.1 Dhp 273-276 解脱之道 (Pañcasatabhikkhuvatthu)
Section titled “20.1 Dhp 273-276 解脱之道 (Pañcasatabhikkhuvatthu)”在所有道中，八正道最殊胜；
在所有谛中，四圣谛的四句最殊胜；
在所有法中，离欲（涅槃）最殊胜；
在两足众生中，具足法眼者（佛陀）最殊胜。[273]
这确实是唯一的道路，再无其它
能使知见清净的道路；
你们应实践这条道路，
它能使魔罗迷惑。[274]
你们若实践这条道路，
就能终结一切痛苦；
在我彻知如何拔除（欲望之）箭后，
我向你们宣说了这条道路。[275]
你们自己必须努力，
如来们只是指出道路的人；
已入此道的禅修者，
将解脱魔罗的束缚。[276]
一群比丘伴随佛陀到某一村子去托钵后，回到祇树给孤独园。当天傍晚，他们在一起讨论路途的情况，尤其有关当地的山川地势，究竟是平地或山峦起伏，泥土路或碎石路等等。佛陀听到他们的话后，就过来告诉他们：“比丘们！你们现在所谈论的路况是外在的环境，比丘应该只关注圣者的修行之道，并且精进修习可以引领至涅槃的修行。”
20.2 Dhp 277 正观无常 (Aniccalakkhaṇavatthu)
Section titled “20.2 Dhp 277 正观无常 (Aniccalakkhaṇavatthu)”“一切行无常”，
当以智慧观照时，
就能厌离于苦；
这便是清净之道。[277]
一群比丘各自依佛陀给他们的观想题目到林子里去禅修，但是却进步迟缓，他们便回去见佛陀，请佛陀给更适合他们的观想题目。佛陀于是透过神通，明白这些比丘在迦叶佛时，曾修习无常观，所以佛陀就告诫他们：“比丘，一切缘起法，都是无常。”
20.3 Dhp 278 诸行皆苦 (Dukkhalakkhaṇavatthu)
Section titled “20.3 Dhp 278 诸行皆苦 (Dukkhalakkhaṇavatthu)”“一切行皆苦”，
当以智慧观照时，
就能厌离于苦；
这便是清净之道。[278]
一群比丘各自依佛陀给他们的观想题目到林子里去禅修，但是却进步迟缓，他们便回去见佛陀，请佛陀给更适合他们的观想题目。佛陀于是透过神通，明白这些比丘在过去迦叶佛时，曾修习苦观，所以佛陀就告诫他们：“比丘！一切缘起法，都令人难以忍受、不完美，所以都是苦。”
20.4 Dhp 279 诸法无我 (Anattalakkhaṇavatthu)
Section titled “20.4 Dhp 279 诸法无我 (Anattalakkhaṇavatthu)”“一切法无我”，
当以智慧观照时，
就能厌离于苦；
这便是清净之道。[279]
一群比丘各自得到佛陀给他们的观想题目后，到林子里去禅修，但是却进步迟缓，他们便回去见佛陀，请佛陀给更适合他们的观想题目。佛陀于是透过神通，明白这些比丘在过去迦叶佛时，曾修习无我观，所以佛陀就告诫他们：“比丘！一切缘起法，都是无我，不受人左右。”
20.5 Dhp 280 精进莫放逸 (Padhānakammikatissattheravatthu)
Section titled “20.5 Dhp 280 精进莫放逸 (Padhānakammikatissattheravatthu)”在应努力时却不努力，
虽年轻力壮却沉溺于懒惰，
意志消沉，心生退怯，
这样懒惰的人，无法以智慧觅得正道。[280]
舍卫城的一群年轻男子在佛陀的允许下出家，加入僧伽，佛陀并且给他们观想的题目。这些初出家的比丘，除了一人以外，全部到林子里去禅修。他们日夜不休地精进修习，所以经过一段时间后，全都证得阿罗汉果，便回去向佛陀顶礼问讯。而其中唯一未到林子里去禅修的提撒比丘，因为未精进修习，所以毫无成就。
当提撒比丘发现其他比丘的修持都比他好时，后侮曾经浪费时光，他就下定决心，要不眠不休的禅修。当天晚上经行时，他不小心滑倒，而跌断大腿骨，其他比丘听见他的哭叫声时，都跑去帮忙。
佛陀知道这次意外事件时，说：“比丘若在应该精进修习的时候，虚度时光，不知精进修习，无法证得禅定和清净。”
20.6 Dhp 281 护持身口意 (Sūkarapetavatthu)
Section titled “20.6 Dhp 281 护持身口意 (Sūkarapetavatthu)”守护言语，善调心意，
身体也不应造作任何恶业；
应清净这三条业道，
成就圣者所示之正道。[281]
大目犍连尊者有一次和勒叉那比丘下山时，看见一只猪面人身、悲惨的饿鬼。这时候，大目犍连尊者只是微笑。回到精舍时，勒叉那比丘问尊者，因何微笑？尊者回答说，因为他看见那只满嘴蛆虫的猪面人身饿鬼。佛陀这时候也说，在他证得究竟智慧，成为佛陀时，也曾亲眼目睹该饿鬼，佛陀因此叙说该饿鬼的前世因缘：
在过去佛时，这饿鬼是一位经常为人讲经说法的比丘。有一次，他到有两位比丘居住的一处精舍去。停留期间，他发现当地的人欢喜听他说法，他因此想到，如果能使这二位比丘远离该精舍，而为自己独有，就再好也不过了。他于是开始分化离间这两位比丘，使他们争论不休，终于都离开精舍。因为这恶业，他在死后，长期遭受苦报。今生，他也生为猪面人身，继续受苦。
佛陀因此说：“身为比丘，应内心祥和，不可造身、口、意的恶业。”
20.7 Dhp 282 定中生慧 (Poṭṭhilattheravatthu)
Section titled “20.7 Dhp 282 定中生慧 (Poṭṭhilattheravatthu)”由修行（瑜伽）产生智慧，
不修行则智慧损耗；
了知这条通往存在（增长）与
不存在（损耗）的岔路后，
应如此安立自己，
使智慧得以增长。[282]
波思拉是一位资深的比丘，不仅深深理解佛法，并且教导比丘佛法，但也因此十分贡高、自负。佛陀清楚他的弱点，希望加以改正，引导他走上修行的正道，所以每当波思拉比丘来顶礼问讯时，佛陀就称呼他：“无用的波思拉比丘！”几次听到佛陀如此称呼自己时，他仔细思考其中的含意，终于了解佛陀所以如此称呼，是因为自己虽然对佛法具有广泛的知识，却不曾认真精进禅修，所以未能证得圣果，连初禅也没有。
因此，他在未知会任何人的情况下就离开了，前往非常遥远的舍卫城外一处有众多比丘的精舍。他首先去见最资深的比丘，并谦卑地请他担任自己的导师，但这比丘为了使波思拉能真正谦卑，就要波思拉去请求第二资深的比丘担任导师。他就去见第二位比丘，但第二位比丘也同样告诉他去见另一较资浅的比丘。他于是辗转来到一位年轻的阿罗汉沙弥处，最后这沙弥在确定波思拉比丘会敬谨接受教导后，才答应担任波思拉比丘的导师。在这沙弥的指导下，波思拉比丘收摄心念，如实观身，精进禅修。
佛陀透过神通知道波思拉比丘正在精进禅修，就放光，劝诫他要坚定，努力精进，发展更高的心灵境界。不久，波思拉比丘就证得阿罗汉果。
20.8 Dhp 283-284 欲望之林 (Pañcamahallakabhikkhuvatthu)
Section titled “20.8 Dhp 283-284 欲望之林 (Pañcamahallakabhikkhuvatthu)”要砍伐欲望之林，不要砍伐树木；
怖畏是从欲望之林中生起的。
比丘们！砍伐了欲望之林与（再生之）丛后，
你们就能成为无林（解脱）之人。[283]
只要男人对女人的丝毫欲念尚未断除，
他的心就仍然受到束缚，
如同未断奶的小牛
离不开母牛一样。[284]
从前，舍卫城里有五位朋友，年老的时候，他们一起出家。他们习惯回老家去托钵。其中一位的妻子烹饪手艺很好，并且妥善照顾他们，因此他们最常去托钵的地方，就是她家。
有一天，她突然生病了，并且遽然逝世。五位老比丘十分伤心，同声哭泣并称赞她的德性。
佛陀劝诫他们：“比丘们！你们深感忧愁、哀伤，那是因为你们未能解脱贪、瞋、痴，这三毒像一座大森林，砍掉它吧！你们就能解除心灵的污垢。”
20.9 Dhp 285 观想莲花 (Suvaṇṇakārattheravatthu)
Section titled “20.9 Dhp 285 观想莲花 (Suvaṇṇakārattheravatthu)”拔除你自己的贪爱，
如同用手摘取秋天的莲花；
专心修习那寂静之道，
即是善逝所宣说的涅槃。[285]
从前，有一金匠的年轻儿子，在舍利弗的引领下出家，加入僧伽。在得到舍利弗给他：观身不净的观想题目后；就到林子里去禅修，但是他却丝毫没有进步。因此，他两次回去找舍利弗，请舍利弗进一步指导，但仍然没有起色。最后，舍利弗只好与他一齐去见佛陀。
佛陀知道年轻比丘是金匠的儿子，过去几世也都是金匠的儿子；因此，另外给他观想的题目：佛陀不要他观想厌恶的事情；反而，要他从：愉快的感觉，开始观想。佛陀运用神通力量，创造一朵美丽的莲花；并且要年轻比丘把莲花，种在精舍外面的池塘里。
年轻比丘开始集中心念，在这朵又大又香的莲花上；终于除去障碍，内心充满法喜，禅修也渐渐有进步，最后并且证得四禅。
这时候，佛陀又运用神通力，使得莲花瞬间枯萎。年轻比丘看见莲花瞬间枯萎，花色不再鲜活亮丽；终于，明白莲花和一切因缘和合的事物一样，都是无常的！他因此，更进一步了解：无常、苦、无我的究竟真理。这时候，佛陀再度放光，告诫他要去除贪爱。
年轻比丘也正念现前——如法奉行佛陀的教诲，终于证得阿罗汉果。
20.10 Dhp 286 不觉死到来 (Mahādhanavāṇijavatthu)
Section titled “20.10 Dhp 286 不觉死到来 (Mahādhanavāṇijavatthu)”“雨季我将住在这里，
冬夏两季我也将住在这里。”
愚人如此盘算，
却不觉知死亡的逼近。[286]
摩诃答那是波罗奈的商人，有一次他打算在某一节庆的期间，到舍卫城去贩卖纺织品和其它商品。但当他抵达靠近舍卫城的河边时，却因为洪水高涨而无法过河，只好在这岸等待。这一等就是七天，等他进入舍卫城时，节庆已经结束了。
他不想再把商品运回去，就决定在舍卫城多停留几天，把商品卖完。有一天，佛陀进城托钵时，看见摩诃答那和他的商品，就微微一笑，阿难问佛陀，何以微笑？佛陀说：“阿难！看见那位商人和他的商品吗？那商人心中想要留在城里，把商品贩卖出去，殊不知自己的生命就快要结束了！今天应该要做的事，今天就要完成。每天正念现前，活力充沛，并且不受烦恼的干扰，才能拥有真正有价值的生命。”
阿难把佛陀的忠告转告给摩诃答那，请他修习正念，不可以无明地过日子。摩诃答那听到自己的生命即将结束时，大吃一惊，而心生恐惧。所以一连七天，他都邀请佛陀和众多比丘接受他的供养，并且请佛陀向他说法，协助他解脱生死轮回。
听完佛陀的说法后，他就证得初果，逝世的时候，他往生兜率天。
20.11 Dhp 287 吉舍瞿昙弥的故事 (Kisāgotamīvatthu)
Section titled “20.11 Dhp 287 吉舍瞿昙弥的故事 (Kisāgotamīvatthu)”那沉溺于子女与家畜、
内心执著于此的人，
死亡会将他带走，
如同洪水冲走沉睡的村庄。[287]
吉舍瞿昙弥因为独生子去世，心里哀伤而来找佛陀。佛陀告诉她：“吉舍瞿昙弥呀！难道你认为你是唯一丧失儿子的人吗？众生都会死的！欲望尚未完全满足的时候，众生就会死去。”
佛陀的忠告使吉舍瞿昙弥不再悲伤难过。
20.12 Dhp 288-289 失去亲人的波她卡娜 (Paṭācārāvatthu)
Section titled “20.12 Dhp 288-289 失去亲人的波她卡娜 (Paṭācārāvatthu)”儿子不能作为依靠，
父亲不能，亲人也不能；
当被死神抓住时，
亲族中没有任何人能给予庇护。[288]
了知此事的智者，
严守戒律，
应迅速地清净
那通往涅槃的道路。[289]
波她卡娜失去丈夫，两个儿子，父母和唯一的哥哥后，几乎发疯。当她亲近佛陀时，佛陀告诉她：“波她卡娜！儿女无法照顾你的！即使你的一对儿子仍然健在，他们也不是为你而存在的。有智慧的人遵守戒律，扫除证入涅槃的一切障碍。”
波她卡娜因为佛陀的婉言相劝而克服她的哀愁。