11 十一偈集 (Ekādasanipāta)
Section titled “11 十一偈集 (Ekādasanipāta)”11.1 桑格卡长老偈 (Saṃkiccattheragāthā)
Section titled “11.1 桑格卡长老偈 (Saṃkiccattheragāthā)”（居士说：）
“我儿啊，雨季时你待在这如同乌鹫鸟般（荒凉）的森林里，究竟有什么好处呢？
这里的季节风或许能让你感到惬意，但只有当你入定远离尘嚣时才能体会到。”[597]
（长老答：）
“就像季节风在雨季吹散乌云一样，
与远离尘嚣相应的种种善念，也在我心中扩展开来。[598]
那只在墓地里徘徊的黑色卵生鸟儿，
使我对这个色身生起了正念，一个趋向于无欲的正念。[599]
既不需要被他人守护，也不需要去守护他人；
这样的比丘，对欲乐毫无期盼，所以能安稳地睡眠。[600]
这里有清澈的泉水、巨大的磐石，还有猿猴与野鹿出没；
水面上覆盖着青苔，这些岩山正是我所喜爱的地方。[601]
我曾居住在森林里，在山谷与洞穴中；
也曾住在那些猛兽出没的偏远住处。[602]
“愿这些众生被杀害、被屠戮，愿他们遭受痛苦！”
对于这种源于瞋恨的、非圣者的恶念，我连想都未曾想过。[603]
我已圆满地侍奉了导师，圆满了佛陀的教法；
沉重的负担已被卸下，通往轮回的根源已被根除。[604]
我为了那个目标——从在家走向无家而出家；
如今我已经达成了这个目标，断除了一切结缚。[605]
我不欣喜于死亡，也不欣喜于生存；
我只是等待着时节的到来，就像雇工等待着酬劳。[606]
我不欣喜于死亡，也不欣喜于生存；
我只是正知正念地，等待着时节的到来。[607]
12 十二偈集 (Dvādasakanipāta)
Section titled “12 十二偈集 (Dvādasakanipāta)”12.1 悉拉瓦长老偈 (Sīlavattheragāthā)
Section titled “12.1 悉拉瓦长老偈 (Sīlavattheragāthā)”在这个世界上，我们应当善巧地学习戒行；
因为善持的戒行，能带来一切圆满的成就。[608]
有智慧的人应当守护戒行，以期获得三种快乐：
现世得到赞誉和利益，来世在天界享受喜乐。[609]
持戒者因为自我约束而赢得许多朋友；
而破戒者因为作恶而众叛亲离。[610]
破戒之人会招致恶名与毁谤；
而持戒之人总能获得美誉、声望与赞叹。[611]
戒是修行的开端与基石，是孕育一切善法的母亲；
它是所有善法中的首要之务，因此应当使戒行清净。[612]
戒是防止堕落的堤岸，能使内心光明；
它是诸佛所依的渡口，因此应当使戒行清净。[613]
戒是无与伦比的力量，是至高无上的武器；
戒是最尊贵的庄严，是不可思议的铠甲。[614]
戒是坚固的桥梁，是无上的妙香；
戒是最上等的涂香，其芬芳能飘散至四面八方。[615]
戒是最好的旅途资粮，是至高无上的路费；
戒是最好的运输工具，能载着持戒者去往任何地方。[616]
不善于安住于戒律的愚人，在现世遭受毁谤，死后在恶道中忧苦；
他在任何地方都充满忧苦。[617]
善于安住于戒律的智者，在现世获得美誉，死后在天界中喜乐；
他在任何地方都充满喜乐。[618]
在这个世界上，戒行是第一位的，而智慧则是至高无上的；
无论是在人间还是在天界，凭借戒行与智慧，终将获得胜利。[619]
12.2 须泥多长老偈 (Sunītattheragāthā)
Section titled “12.2 须泥多长老偈 (Sunītattheragāthā)”我出生在卑贱的家庭，贫穷且食不果腹；
我从事着低贱的工作，是一个清理垃圾的人。[620]
我被人们厌恶、轻视和辱骂；
我总是怀着谦卑的心，向众人行礼。[621]
后来我见到了正等觉者，他被比丘僧团所围绕；
我看见这位大雄进入了摩揭陀国最尊贵的城市（王舍城）。[622]
我放下肩上的担子，走上前去向他顶礼；
这位人中最上者出于对我的怜悯，停住了脚步。[623]
我顶礼了导师的双足，然后站到一旁；
我向这位一切众生中最上的尊者，请求出家。[624]
那时，这位慈悲的导师，怜悯一切世间的人；
对我说：“来吧，比丘！”这便是我的具足戒。[625]
我独自一人住在森林里，精进不懈；
我遵从导师的言教，就像胜者教导我的那样。[626]
在初夜时分，我忆起了自己的前世；
在午夜时分，我清净了天眼；
在后夜时分，我粉碎了无明的黑暗。[627]
当夜晚迎来黎明，太阳即将升起之时；
帝释天与梵天前来，双手合十向我礼敬。[628]
（他们说：）
“礼敬您，人中的优胜者！礼敬您，人中的最上者！
您的烦恼已经漏尽，贤者啊，您是值得供养的人！”[629]
那时，导师看见我被天神们所围绕；
他面露微笑，宣说了这样的法义：[630]
“通过苦行与梵行，通过自我约束与调伏；
一个人才能成为真正的婆罗门，这才是最上等的婆罗门。”[631]
13 十三偈集 (Terasanipāta)
Section titled “13 十三偈集 (Terasanipāta)”13.1 索那长老偈 (Soṇakoḷivisattheragāthā)
Section titled “13.1 索那长老偈 (Soṇakoḷivisattheragāthā)”他曾经是鸯伽国国王身边地位显赫的侍从；
如今这位索那，在法义上已超凡入圣，渡过了苦海的彼岸。[632]
斩断五下分结，舍弃五上分结，再进一步修习五根；
超越了五种执著的比丘，被称为“渡过暴流者”。[633]
对于一个傲慢、放逸、心向外求的比丘来说；
他的戒、定、慧，都无法达到圆满。[634]
如果该做的事情被荒废，而不该做的事情却去做了；
对于这些傲慢、放逸的人，他们的烦恼只会不断增长。[635]
而那些恒常精进、善于安住于身随念的人；
他们不会去做不该做的事，并坚持不懈地做该做的事。
对于这些具足正念正知的人，他们的烦恼终将灭尽。[636]
（佛陀）已经开示了笔直的道路，你们应当勇往直前，不要后退；
要自己策励自己，引领自己趋向涅槃。[637]
我曾经过度精进，世间无上的导师，具足慧眼的世尊；
便以琴弦为喻，为我宣说了法义。[638]
我听闻了他的言教，欢喜地安住于他的教法中；
为了证得无上的利益，我修习奢摩他（止）；
我已证得三明，圆满了佛陀的教法。[639]
专心致力于出离，以及内心的远离；
专心致力于无瞋恚，以及执取的灭尽。[640]
专心致力于渴爱的灭尽，以及内心的无痴；
洞见六根生起之处，心便得以完全解脱。[641]
对于这样完全解脱、内心寂静的比丘来说；
已造作的业行不会再积累，该做的事情也已经做完。[642]
就像一座由整块岩石构成的山，不会被风所动摇；
同样，色、声、香、味、触这些境界，[643]
无论是可意的法还是不可意的法，都无法动摇那如如不动的人；
他的心安住不动，远离了束缚，并恒常观察着五蕴的坏灭。[644]
14 十四偈集 (Cuddasakanipāta)
Section titled “14 十四偈集 (Cuddasakanipāta)”14.1 莱瓦得长老偈 (Khadiravaniyarevatattheragāthā)
Section titled “14.1 莱瓦得长老偈 (Khadiravaniyarevatattheragāthā)”自从我从在家出家以来，
我不曾记得自己生起过任何源于瞋恨的、非圣者的念头。[645]
“愿这些众生被杀害、被屠戮，愿他们遭受痛苦！”
在这么漫长的时间里，我从未生起过这样的念头。[646]
我了知如何修习那无量的慈心，并已善巧地修习它；
我按照佛陀的教导，次第地积累了功德。[647]
我视一切众生为朋友，怜悯一切众生；
我恒常修习慈心，乐于无瞋无恚。[648]
我让我的心充满喜悦，不动不摇；
我修习着梵住，这不是凡夫所能亲近的境界。[649]
作为正等觉者的弟子，他证得了无寻三摩地；
当下便能与圣者的沉默相应。[650]
就像一座坚固的岩山，安稳不动地耸立着；
同样，比丘因为灭尽了愚痴，便如山岳般不为所动。[651]
对于一个内心无垢、恒常寻求清净的人来说；
哪怕是毫发般微小的过失，在他看来也如同天空般巨大。[652]
就像边境的城池，内外都得到严密的守护；
你们也应当这样守护自己，不要让刹那的光阴空过。[653]
我不欣喜于死亡，也不欣喜于生存；
我只是等待着时节的到来，就像雇工等待着酬劳。[654]
我不欣喜于死亡，也不欣喜于生存；
我只是正知正念地，等待着时节的到来。[655]
我已圆满地侍奉了导师，圆满了佛陀的教法；
沉重的负担已被卸下，通往轮回的根源已被根除。[656]
我为了那个目标——从在家走向无家而出家；
如今我已经达成了这个目标，断除了一切结缚。[657]
你们要通过不放逸来圆满道业，这是我对你们的教诫；
好了，我即将进入究竟的涅槃，我已在一切处获得了解脱。[658]
14.2 高达德长老偈 (Godattattheragāthā)
Section titled “14.2 高达德长老偈 (Godattattheragāthā)”就像一匹良种的好牛，被套上车轭后能够负重前行；
即使被过重的负担所压迫，它也不会挣脱车轭。[659]
同样，那些智慧圆满的人，如同大海充满了水；
他们不会轻视他人，这是众生中圣者之法。[660]
人们被时间所降伏，被生死轮回所左右；
他们遭受着痛苦，年轻人也为此而忧愁。[661]
愚人们因为快乐而高傲，因为痛苦而沮丧；
他们无法看到实相，被这两种感受所折磨。[662]
而那些在痛苦与快乐之中，超越了缝隙（欲望）的人；
他们如同门柱般屹立不动，既不骄傲也不沮丧。[663]
无论得失、毁誉、称讥、苦乐；
他们都不会为之所动。[664]
他们于一切处都无所染著，如同水珠不沾染荷叶；
智者们于一切处都安乐，于一切处都无有败北。[665]
如法地遭受损失，与不如法地获得利益；
如法地遭受损失，要胜过那不如法的利益。[666]
愚人所获得的赞誉，与智者所遭受的非议；
智者所遭受的非议，要胜过那来自愚人的赞誉。[667]
来自愚钝者的称赞，与来自智者的指责；
来自智者的指责，要胜过那来自愚人的称赞。[668]
源于欲乐的快乐，与源于远离的痛苦；
源于远离的痛苦，要胜过那源于欲乐的快乐。[669]
不如法地活着，与如法地死去；
如法地死去，要胜过那不如法地活着。[670]
那些舍弃了欲贪与瞋怒，在生死轮回中内心寂静的人；
他们无所执著地行走于世间，对他们而言，无所谓可爱与不可爱。[671]
修习了七觉支、五根与五力；
他们证得了无上的寂静，无漏地进入了究竟的涅槃。[672]
15 十六偈集 (Soḷasakanipāta)
Section titled “15 十六偈集 (Soḷasakanipāta)”15.1 憍陈如长老偈 (Aññāsikoṇḍaññattheragāthā)
Section titled “15.1 憍陈如长老偈 (Aññāsikoṇḍaññattheragāthā)”听闻了这意蕴深远的妙法，我的信心更加增长了；
这法宣说了彻底的无欲，以及对一切事物的不执取。[673]
在这大地上，有许多纷繁复杂的事物；
我认为它们只会扰乱那与贪欲相应的清净善念。[674]
就像被风扬起的尘土，能被大雨所平息；
同样，当一个人用智慧去观察时，他内心的种种妄念也会平息下来。[675]
“一切行无常”，当一个人用智慧如此洞见时；
他便会对苦产生厌离，这就是通往清净的道路。[676]
“一切行是苦”，当一个人用智慧如此洞见时；
他便会对苦产生厌离，这就是通往清净的道路。[677]
“诸法无我”，当一个人用智慧如此洞见时；
他便会对苦产生厌离，这就是通往清净的道路。[678]
长老憍陈如，是紧随佛陀而觉悟的人，他具有锐利的精进力；
他已舍离了生死之道，圆满了梵行。[679]
暴流的罗网、坚固的木桩、难以破碎的山岩；
他斩断了木桩与罗网，击碎了那难以摧毁的岩石。
他禅修着渡过了彼岸，从魔罗的束缚中解脱了出来。[680]
一个轻浮、躁动、亲近恶友的比丘；
他会被波浪所颠覆，沉没在巨大的暴流之中。[681]
一个不轻浮、不躁动、审慎且守护诸根的比丘；
他亲近善友，具足智慧，必能到达痛苦的尽头。[682]
他的四肢如同黑檀木的枝节，身体消瘦以致脉管显现；
他在饮食上知足知量，内心毫不退缩。[683]
在广阔的森林里，被蚊虻叮咬；
他应当如战场上的大象一般，具足正念地忍受这一切。[684]
我不欣喜于死亡，也不欣喜于生存；
我只是等待着时节的到来，就像雇工等待着酬劳。[685]
我不欣喜于死亡，也不欣喜于生存；
我只是正知正念地，等待着时节的到来。[686]
我已圆满地侍奉了导师，圆满了佛陀的教法；
沉重的负担已被卸下，通往轮回的根源已被根除。[687]
我为了那个目标——从在家走向无家而出家；
如今我已经达成了这个目标，与同住者共修对我还有什么意义呢？[688]
15.2 乌陀夷长老偈 (Udāyittheragāthā)
Section titled “15.2 乌陀夷长老偈 (Udāyittheragāthā)”他化现为人身的正等觉者，已调伏自心，安住于三摩地；
他行走在神圣的道路上，乐于内心的寂静。[689]
我从阿罗汉那里听闻：这位通达一切法、到达彼岸的人；
不仅世人向他礼敬，天神们也同样向他礼敬。[690]
他超越了一切结缚，从欲望的森林走向了无欲的涅槃；
他乐于从欲乐中出离，如同从矿石中提炼出的纯金。[691]
他是在雪山中显得无比尊贵的“龙象”（Nāga）；
在所有名为“龙象”的众生中，他才是名副其实、无与伦比的“龙象”。[692]
我为你们称颂这位“龙象”，因为他从不造作恶业；
柔和与不害，是这位“龙象”的两只前足。[693]
正念与正知，是这位“龙象”的另外两足；
信心是这位大“龙象”的长鼻，舍心是他洁白的牙齿。[694]
正念是他的脖颈，智慧是他的头颅；
对法的审察与思惟，构成了他法义的腹部，远离是他的尾巴。[695]
他安乐于入出息念的禅修，内心善于安住三摩地；
这位“龙象”行走时安住于定，站立时也安住于定。[696]
这位“龙象”躺卧时安住于定，坐着时也安住于定；
他于一切时都守护根门，这便是“龙象”的圆满成就。[697]
他只受用无可指责的食物，不受用有过失的食物；
在得到衣食后，他会避免积蓄。[698]
他斩断了或微细或粗大的所有结缚；
无论去往何处，都毫无牵挂地前行。[699]
就如同生长在水中的白莲，虽然不断生长；
却不被水所沾染，保持着芬芳与可爱。[700]
同样，出生在世间的佛陀，虽然安住在世间；
却不被世间所沾染，就像莲花不被水污染一样。[701]
一堆大火，如果没有了燃料，就会自行熄灭；
当余烬也冷却后，就被称为“已熄灭”。[702]
这个譬喻，是为了向智者们说明法义；
大“龙象”们将会了知，这由一位“龙象”所宣说的法义。[703]
他已离贪、离瞋、离痴，断尽诸漏；
这位“龙象”舍弃色身之后，将无漏地进入究竟的涅槃。[704]
16 二十偈集 (Vīsatinipāta)
Section titled “16 二十偈集 (Vīsatinipāta)”16.1 阿提木得长老偈 (Adhimuttattheragāthā)
Section titled “16.1 阿提木得长老偈 (Adhimuttattheragāthā)”（贼首说：）
“我们从前为了祭祀或为了钱财而杀人时；
那些被杀的人都会感到恐惧，他们颤抖着、哭泣着。[705]
而你却丝毫没有恐惧的样子，面色反而更加安详；
在这样巨大的恐惧面前，你为什么不悲伤呢？”[706]
（长老答：）
“首领啊，对于一个无所期盼的人来说，内心是没有痛苦的；
对于一个断尽了所有结缚的人，一切的恐惧都已超越。[707]
由于导向轮回的因已经灭尽，并如实地见到了正法；
所以在面对死亡时没有恐惧，就像卸下沉重的负担一样。[708]
我的梵行已善巧修持，圣道也已善巧修习；
我对死亡没有恐惧，就像疾病痊愈了一样。[709]
我的梵行已善巧修持，圣道也已善巧修习；
我看清了轮回的毫无滋味，就像喝下毒药后又将它吐出一样。[710]
我已到达彼岸，无所执取，所作已办，诸漏已尽；
我对寿尽感到满足，就像从屠宰场中解脱出来一样。[711]
我已证得最上的法性，对世间的一切毫无贪恋；
我对死亡毫不忧愁，就像从燃烧的房屋中逃脱出来一样。[712]
凡是因缘和合的事物，或是能获得生命形态的地方；
这一切都不是永恒的主宰，大仙（佛陀）是这样说的。[713]
如果有人能按照佛陀所说的那样了知此事；
他就不会执取任何生命形态，如同不会去抓取烧红的铁球。[714]
我不会想‘我曾经存在过’，也不会想‘我将来会存在’；
诸行终将逝去，对此有什么可悲伤的呢？[715]
首领啊！对于一个如实见到纯净的法之生起、纯净的行之相续的人来说；
是不会有恐惧的。[716]
当一个人用智慧洞见世间如草木般虚幻时；
他便不会找到“我”这个实体，也就不会因为‘我一无所有’而忧愁。[717]
我厌倦了这个身体，对轮回的生命毫无兴趣；
这个身体终将毁坏，并且不会再有新的身体产生。[718]
你们想用我的身体做什么，就随你们的意愿去做吧；
我不会因此对你们生起瞋恨，也不会生起贪爱。”[719]
（结集者说：）
听闻了他这番令人惊叹、毛骨悚然的话语；
那些年轻人（盗贼）放下了刀剑，说了这样的话：[720]
（盗贼问：）
“大德，您是修习了什么法门？您的老师又是谁？
您是依循谁的教导，才获得了这种无忧无惧的境界？”[721]
（长老答：）
“我的老师是那位遍知一切、洞见一切的胜者；
那位大慈大悲、能医治一切世间烦恼的导师。[722]
他宣说了那导向灭尽的无上之法；
我正是依循他的教导，才获得了这种无忧无惧的境界。”[723]
（结集者说：）
盗贼们听闻了这位仙人善巧的言辞后，都放下了刀剑与武器；
他们之中，有些人从此放弃了盗窃的行业，有些人则乐于出家。[724]
那些智者在善逝的教法中出家后，修习了觉支与道力；
他们内心欣悦，调伏诸根，最终触证了那无为的涅槃境界。[725]
16.2 帕拉萨利耶长老偈 (Pārāpariyattheragāthā)
Section titled “16.2 帕拉萨利耶长老偈 (Pārāpariyattheragāthā)”沙门帕拉萨利耶比丘，
在他独自一人、远离尘嚣、静坐禅修时，生起了这样的思考：[726]
“一个人应当遵循怎样的次第、怎样的行持、怎样的操守，
才能既完成自己的义务，又不伤害任何他人呢？”[727]
人们的感官诸根，既能带来利益，也能带来损害；
不加守护就会带来损害，善加守护则会带来利益。[728]
应当守护自己的诸根，防范自己的诸根；
这样既能完成自己的义务，又不伤害任何他人。[729]
如果眼根追逐色尘时，不去制止它；
又看不到色尘的过患，那他就不可能从痛苦中解脱。[730]
如果耳根追逐声尘时，不去制止它；
又看不到声尘的过患，那他就不可能从痛苦中解脱。[731]
如果一个看不到出离之路的人，去沉迷于各种香气；
他被香气所迷惑，就不可能从痛苦中解脱。[732]
不断回味着酸、甜、苦等各种滋味；
被对味道的渴爱所俘虏，他的心就无法觉醒。[733]
不断回味着那些美好、令人愉悦的触觉；
被贪欲所染著，他将遭受各种各样的痛苦。[734]
如果一个人无法通过这些法门来守护自己的心；
那么痛苦就会通过这所有五根来追随他。[735]
这个身体充满了脓血与众多腐败之物；
如同一个被画师描绘得色彩斑斓的精美盒子。[736]
那甜蜜中带着辛辣的苦，那以可爱为伪装的束缚之苦；
就像舔舐涂了蜜的刀刃，人们在被割伤时却不自知。[737]
沉迷于女人的形貌、女人的声音、女人的触觉；
以及女人的香气，他将遭受各种各样的痛苦。[738]
女人的五根如五条河流，不断流淌着诱惑；
如果有精进力的人能够筑起堤坝阻挡它们，[739]
那他就是有利益的人，是安住于法的人，是善巧的明辨者；
即使在享受快乐时，他也能做符合法义的事情。[740]
明辨者不放逸，能避免那些导致沉沦的、毫无意义的事情；
他会认为“那是不该做的事”。[741]
而那些与利益相应、与法义相符的快乐；
应当受持并奉行，那才是最上的喜乐。[742]
有些人用各种手段，企图压制他人；
他们通过杀害、殴打和使人忧愁，用暴力掠夺他人的财物。[743]
就像一个强壮的工匠，用一根木楔敲出另一根木楔；
同样，善巧的人也用根来制伏根。[744]
修习信、进、念、定、慧这五根；
用这五根去战胜五欲，婆罗门（清净者）便能无有痛苦地前行。[745]
他是安住于利益与法义的人，遵行了佛陀的言教；
他于一切方面都圆满了佛法，此人必将增进安乐。[746]
16.3 戴拉卡尼长老偈 (Telakānittheragāthā)
Section titled “16.3 戴拉卡尼长老偈 (Telakānittheragāthā)”长久以来，我热切地思索着正法；
我遍问了所有的沙门与婆罗门，但内心仍无法获得平静。[747]
“这个世界上有谁到达了彼岸？有谁证得了不死的甘露？
我应当领受谁的法，才能了知那最上的真义？”[748]
我如同贪食鱼饵的鱼，被欲望的钓钩所困；
又如同阿修罗王毗摩质多，被帝释天的罗网所缚。[749]
我被这忧悲所牵引，无法从中解脱；
这个世界上有谁能为我解开束缚，为我开示正等觉之道呢？[750]
哪一位沙门或婆罗门，能为我指示断除烦恼之道？
我将诚心领受他的法，以超越生老病死。[751]
我的心被疑惑所束缚，被竞争心所捆绑；
充满愤怒与傲慢，被贪求所撕裂。[752]
那由渴爱之弓射出的、三十支邪见之箭；
看它深深地刺入我的心中，牢牢地停在那里。[753]
我无法舍弃各种邪见，内心的妄念更加炽盛；
我被它所刺伤，摇摆不定，如同被风吹动的树叶。[754]
“我”这个念头从我内心生起，并迅速地成熟；
这个由六触处构成的身体，便是“我”这个念头恒常生起的地方。[755]
我找不到能为我拔除这支箭的良医；
不是用咒语，不是用刀，也不是用其他任何我所怀疑的方法。[756]
谁能不用刀，不伤我四肢，不给我带来任何伤害；
就能拔除我内心深处的这支毒箭呢？[757]
他必是正法之主、最尊贵的尊者，能清除一切毒害；
当我沉沦在深渊中时，他能为我指示陆地，并向我伸出援手。[758]
我如今陷入了沼泽之中，这里有难以清除的贪欲之泥；
充满了虚伪、嫉妒、竞争、昏沉与睡眠。[759]
掉举如雷鸣，结缚如乌云；
邪见之车由贪欲的思惟所驱动，将我载向恶趣。[760]
欲望的洪流向四处流淌，渴爱的藤蔓破土而出；
谁能阻挡这洪流？谁能斩断这藤蔓？[761]
大德们啊，请为我筑起堤防，阻挡这洪流吧；
不要让这由心意生成的洪流，像狂风一样猛然摧毁大树。[762]
就这样，我心中充满恐惧，在这岸寻求着彼岸；
我唯一的依靠，便是那以智慧为武器、被众仙人所围绕的导师（佛陀）。[763]
他为我这在洪流中漂浮的人，搭建了由法之精髓构成的、坚固而清净的阶梯；
并对我说：“不要害怕！”[764]
我登上了四念住的楼阁，回过头来审视；
审视那些我从前所沉迷的、执着于身见的众生。[765]
当我看见那登上解脱之船的道路时；
我便不再执著于自我，我看见了那最上的渡口。[766]
那由自我生起的、由轮回之因所驱动的毒箭；
为了让它们不再生起，他宣说了那无上的圣道。[767]
那长期潜伏在我心中，长久以来根深蒂固的结缚；
佛陀，这位能清除毒害的医王，为我彻底根除了它。[768]
16.4 罗吒婆罗长老偈 (Raṭṭhapālattheragāthā)
Section titled “16.4 罗吒婆罗长老偈 (Raṭṭhapālattheragāthā)”看这被精心装饰的色身，它不过是一堆伤口，一个聚合体；
它充满病痛，被各种妄念所困扰，其中没有任何坚固、恒常的东西。[769]
看这被珠宝和耳环装饰的色身；
它不过是皮包着骨头，靠着衣服才显得好看。[770]
双脚涂着红色的脂膏，脸上抹着香粉；
这足以迷惑愚人，但对于寻求彼岸的人来说毫无意义。[771]
头发梳成八股辫，眼睛涂着眼影膏；
这足以迷惑愚人，但对于寻求彼岸的人来说毫无意义。[772]
这腐臭的身体被装饰起来，就像一个新上彩的药罐；
这足以迷惑愚人，但对于寻求彼岸的人来说毫无意义。[773]
猎人布下了罗网，但智鹿不会落入陷阱；
我们吃完诱饵后便离去，只留下猎人在那里哭泣。[774]
猎人的罗网已被挣破，智鹿不会落入陷阱；
我们吃完诱饵后便离去，只留下猎人在那里忧伤。[775]
我看见世间拥有财富的人，因愚痴而得财，却不肯布施；
他们贪婪地积蓄财富，还渴求着更多的欲乐。[776]
国王用暴力征服了大地，统治着直到海边的疆域；
但他对海洋此岸的土地仍不满足，还想占有海洋的彼岸。[777]
无论是国王还是其他许多人，都带着未满足的渴爱走向死亡；
他们总是在欲望未满时就舍弃了身体，在这世间，欲乐是永远无法满足的。[778]
亲人们披头散发地为他哭泣，喊着：“啊！愿我们都不死！”
他们用布包裹着尸体抬出去，堆起柴堆，然后将他火化。[779]
他被火烧着，被尖木刺穿着，舍弃了所有的财富，只剩下一件衣服；
对于临死的人，无论是亲族、朋友还是同伴，都无法成为他的庇护。[780]
继承人拿走了他的财产，而他自己则随着业力而去；
对于临死的人，无论是子女、妻子、财富还是国土，没有一样能跟随他。[781]
财富不能换来长寿，富贵也无法抵挡衰老；
智者们说，生命是如此短暂、无常，是必然会变坏的法。[782]
无论是富人还是穷人，都会接触到死亡，贤者与愚人同样如此；
愚人因为愚痴，被打倒后只能躺卧着，而智者即使接触到死亡，也毫不动摇。[783]
因此，智慧远胜于财富，因为凭借智慧，人才能在此世达到终点；
而愚人因为无法达到终点，在生生世世的轮回中，因愚痴而造作恶业。[784]
他会进入母胎，再进入来世，周而复始地陷入轮回；
而那些智慧浅薄、轻信邪见的人，也同样会进入母胎，再进入来世。[785]
就像盗贼在作案时被当场抓住，这个作恶者会因自己的行为而遭受惩罚；
同样，众生死后到了来世，也会因自己的恶业而遭受惩罚。[786]
大王啊！欲乐是如此多彩、甜美、令人愉悦，它们以各种形式扰乱人心；
我看到了欲乐的过患，因此我才出家修行。[787]
大王啊！无论是年轻人还是老年人，他们的身体败坏时，就像树上的果实掉落一样；
看到了这一点，我才出家修行，沙门之道才是确切无疑的善道。[788]
我怀着信心而出家，归入了胜者的教法；
我的出家没有过失，我受用食物而无负于信施。[789]
我视欲乐为炽燃的火焰，视黄金如刀刃；
视投胎为痛苦，视地狱为巨大的恐惧。[790]
当我了知了这些过患，我当时便深受震动；
那时我如被箭射中一般警醒，最终证得了诸漏灭尽。[791]
我已圆满地侍奉了导师，圆满了佛陀的教法；
沉重的负担已被卸下，通往轮回的根源已被根除。[792]
我为了那个目标——从在家走向无家而出家；
如今我已经达成了这个目标，断除了一切结缚。[793]
16.5 玛鲁克子长老偈 (Mālukyaputtattheragāthā)
Section titled “16.5 玛鲁克子长老偈 (Mālukyaputtattheragāthā)”见到色尘时，若失去正念，对可爱的相状作意；
内心就会生起染著的感受，并对此执著不放。[794]
他那由色尘而生的种种感受便会增长；
贪婪与恼害会损害他的心；
如此积累痛苦的人，被称为“远离涅槃”。[795]
听到声尘时，若失去正念，对可爱的相状作意；
内心就会生起染著的感受，并对此执著不放。[796]
他那由声尘而生的种种感受便会增长；
贪婪与恼害会损害他的心；
如此积累痛苦的人，被称为“远离涅槃”。[797]
闻到香尘时，若失去正念，对可爱的相状作意；
内心就会生起染著的感受，并对此执著不放。[798]
他那由香尘而生的种种感受便会增长；
贪婪与恼害会损害他的心；
如此积累痛苦的人，被称为“远离涅槃”。[799]
尝到味尘时，若失去正念，对可爱的相状作意；
内心就会生起染著的感受，并对此执著不放。[800]
他那由味尘而生的种种感受便会增长；
贪婪与恼害会损害他的心；
如此积累痛苦的人，被称为“远离涅槃”。[801]
接触到触尘时，若失去正念，对可爱的相状作意；
内心就会生起染著的感受，并对此执著不放。[802]
他那由触尘而生的种种感受便会增长；
贪婪与恼害会损害他的心；
如此积累痛苦的人，被称为“远离涅槃”。[803]
了知法尘时，若失去正念，对可爱的相状作意；
内心就会生起染著的感受，并对此执著不放。[804]
他那由法尘而生的种种感受便会增长；
贪婪与恼害会损害他的心；
如此积累痛苦的人，被称为“远离涅槃”。[805]
他见到色尘时，具足正念，不会对色尘生起染著；
他以无染著的心去感受，但不会对此执著不放。[806]
当他这样看待色尘，并感受它时；
苦恼只会消减而不会增长，他是这样具足正念地行持；
如此消减痛苦的人，被称为“接近涅槃”。[807]
他听到声尘时，具足正念，不会对声尘生起染著；
他以无染著的心去感受，但不会对此执著不放。[808]
当他这样听闻声尘，并感受它时；
苦恼只会消减而不会增长，他是这样具足正念地行持；
如此消减痛苦的人，被称为“接近涅槃”。[809]
他闻到香尘时，具足正念，不会对香尘生起染著；
他以无染著的心去感受，但不会对此执著不放。[810]
当他这样闻嗅香尘，并感受它时；
苦恼只会消减而不会增长，他是这样具足正念地行持；
如此消减痛苦的人，被称为“接近涅槃”。[811]
他尝到味尘时，具足正念，不会对味尘生起染著；
他以无染著的心去感受，但不会对此执著不放。[812]
当他这样品尝味尘，并感受它时；
苦恼只会消减而不会增长，他是这样具足正念地行持；
如此消减痛苦的人，被称为“接近涅槃”。[813]
他接触到触尘时，具足正念，不会对触尘生起染著；
他以无染著的心去感受，但不会对此执著不放。[814]
当他这样接触触尘，并感受它时；
苦恼只会消减而不会增长，他是这样具足正念地行持；
如此消减痛苦的人，被称为“接近涅槃”。[815]
他了知法尘时，具足正念，不会对法尘生起染著；
他以无染著的心去感受，但不会对此执著不放。[816]
当他这样了知法尘，并感受它时；
苦恼只会消减而不会增长，他是这样具足正念地行持；
如此消减痛苦的人，被称为“接近涅槃”。[817]
16.6 施罗长老偈 (Selattheragāthā)
Section titled “16.6 施罗长老偈 (Selattheragāthā)”（施罗婆罗门说：）
“世尊啊，您的身体圆满，光彩照人，出身高贵，相貌庄严；
您的肤色如黄金，牙齿洁白，充满力量。[818]
善妙出身之人所应具备的各种相好特征；
所有这些大人之相，都显现在您的身上。[819]
您的双眼清澈明亮，面容端庄，身躯高大正直，充满威仪；
在沙门僧团之中，您就像太阳一样光芒四射。[820]
比丘啊，您相貌美好，皮肤如同黄金；
拥有如此上等的容貌，您出家修行是为了什么呢？[821]
您本应成为转轮圣王，车乘之主；
征服四方，成为赡部洲的君主。[822]
刹帝利王族和富有的国王们，都将成为您的追随者；
乔达摩啊，您是王中之王，人间之主，请您来治理国家吧！”[823]
（世尊说：）
“施罗，我确实是王，是无上的法王；
我以正法转动法轮，这法轮是无可逆转的。”[824]
（施罗婆罗门说：）
“乔达摩，您宣称自己是正等觉者，是无上的法王；
您说您‘以正法转动法轮’。[825]
那么，谁是您的将军，是继承您教法的弟子呢？
在您转动了这大法轮之后，又有谁会跟随您继续转动它呢？”[826]
（世尊说：）
“施罗，由我所转动的这无上法轮；
将由紧随如来而生的舍利弗来继续转动。[827]
该遍知的我已遍知，该修习的我已修习；
该舍弃的我已舍弃，婆罗门啊，因此我被称为‘佛陀’（觉者）。[828]
婆罗门啊，请消除对我的疑惑，请对我生起信心；
能够亲见正等觉者，是极为难得的。[829]
我正是那世间极为难得一见的、时常出现的人；
婆罗门啊，我正是佛陀，是无上的医王，能拔除烦恼之箭。[830]
我已达到至高的梵境，无与伦比，摧毁了魔罗的军队；
我已战胜了一切怨敌，无所畏惧地安住于喜悦之中。”[831]
（施罗婆罗门对弟子们说：）
“朋友们，请听这位具足慧眼者的话语；
他既是大医王，又是大英雄，如同狮子在林中咆哮。[832]
看到这位至高无上、摧毁魔军的人；
即使是出身卑贱的人，谁能不生起净信之心呢？[833]
愿意跟随我的人就来，不愿意的可以离去；
我将在这里，在这位具足殊胜智慧的尊者座下出家。”[834]
（施罗的弟子们说：）
“老师，如果您喜爱这正等觉者的教法；
我们也愿意在这位具足殊胜智慧的尊者座下出家。”[835]
（施罗对佛陀说：）
“这三百位婆罗门，都双手合十地祈请；
‘世尊，我们愿意在您的座下修习梵行。’”[836]
（世尊说：）
“施罗，梵行已被我善巧地宣说，它能带来现世的果报，不受时间的限制；
对于不放逸的修学者来说，出家绝不会是徒劳无功的。”[P-REF: 837]
（施罗说：）
“具足慧眼的世尊啊，八天前我们前来皈依您；
在这七个夜晚里，我们已在您的教法中得到了调伏。[838]
您是佛陀，您是导师，您是战胜魔罗的牟尼；
您斩断了潜在的烦恼，自己渡过生死之流，也度化了这些众生。[839]
您已超越了生的根本（取），您的烦恼已被粉碎；
您如狮子般无所执取，远离了所有的恐惧与怖畏。[840]
这三百位比丘，正双手合十地站立着；
大雄啊，请伸出您的双足，让这些‘龙象’（新比丘）礼敬导师吧！”[841]
16.7 跋提长老偈 (Kāḷigodhāputtabhaddiyattheragāthā)
Section titled “16.7 跋提长老偈 (Kāḷigodhāputtabhaddiyattheragāthā)”我从前骑在大象的脖子上，身上穿着精美的衣服；
吃的是白米饭，配着干净的肉酱。[842]
如今这位跋提，持续不断地精进，乐于接受托钵所得；
这位乔达的儿子跋提，无所执取地禅修着。[843]
他持续不断地穿着粪扫衣，乐于接受托钵所得；
这位乔达的儿子跋提，无所执取地禅修着。[844]
他持续不断地托钵乞食……[845]
他持续不断地只穿三衣……[846]
他持续不断地次第乞食……[847]
他持续不断地只坐一食……[848]
他持续不断地只用一钵……[849]
他持续不断地食后不再食……[850]
他持续不断地住在阿兰若……[851]
他持续不断地住在树下……[852]
他持续不断地住在露天……[853]
他持续不断地住在墓地……[854]
他持续不断地随处而住……[855]
他持续不断地常坐不卧……[856]
他持续不断地少欲……[857]
他持续不断地知足……[858]
他持续不断地远离……[859]
他持续不断地独处……[860]
他持续不断地精进……[861]
我舍弃了那价值百金、镶嵌宝石的黄金碗；
拿起了一个陶制的钵，这是我的第二次灌顶。[862]
我从前住在高大坚固的城墙和堡垒之中；
被手持刀剑的卫兵所守护，但内心依然充满恐惧。[863]
如今这位跋提，毫无恐惧，远离了所有的怖畏；
这位乔达的儿子跋提，深入森林禅修着。[864]
安住于戒蕴之上，修习着正念与智慧；
我次第地达到了所有结缚的灭尽。[865]
16.8 央掘摩罗长老偈 (Aṅgulimālattheragāthā)
Section titled “16.8 央掘摩罗长老偈 (Aṅgulimālattheragāthā)”（央掘摩罗说：）
“沙门，你明明在走，却说‘我已停住’；而我明明停住了，你却说我‘没有停住’。
沙门，我问你这是什么意思？为什么说你停住了，而我没有停住？”[866]
（佛陀说：）
“央掘摩罗，我早已于一切时、对一切众生，放下了刀杖，所以我‘已停住’；
而你对众生却毫无约束，不断伤害，所以你‘没有停住’。”[867]
（央掘摩罗说：）
“久仰的大仙啊，您这位沙门终于来到了这片大森林；
听闻了您这充满法义的偈颂，我愿意舍弃这上千种的罪恶。”[868]
（结集者说：）
就这样，这位盗贼将刀剑和武器，都丢进了深渊之中；
他顶礼了善逝的双足，当场向佛陀请求出家。[869]
大慈大悲的大仙佛陀，这位人天两界的导师；
那时对他说：“来吧，比丘！”这便是他的比丘身份的由来。[870]
（央掘摩罗说：）
“如果一个人先前放逸，但后来不再放逸；
他就能照亮这个世界，如同明月拨开云层。[871]
如果一个人所造的恶业，能被善业所覆盖；
他就能照亮这个世界，如同明月拨开云层。[872]
如果一个年轻的比丘，能致力于佛陀的教法；
他就能照亮这个世界，如同明月拨开云层。[873]
愿我的敌人们也能听闻法音，愿我的敌人们也能致力于佛陀的教法；
愿我的敌人们也能亲近那些宣说正法的善人们。[874]
愿我的敌人们也能听闻那宣说忍辱、赞叹和谐的法；
并适时地听闻，然后去遵行。[875]
这样，他就绝不会伤害我，也不会伤害任何其他人；
他将证得无上的寂静，并守护一切强弱的众生。[876]
引水的人引导水流，造箭的人矫直箭杆；
木匠修正木材，而智者调伏自己。[877]
有些人用棍棒、钩子和鞭子来调伏；
而我，却被一位不用棍棒、不用刀剑的如如不动者所调伏。[878]
我从前的名字叫‘不害’（Ahimsaka），却是个不断伤害他人的人；
今天我才名副其实，我不再伤害任何人。[879]
我从前是个盗贼，以‘央掘摩罗’之名著称；
在被巨大的暴流所裹挟时，我皈依了佛陀。[880]
我从前双手沾满鲜血，以‘央掘摩罗’之名著称；
看这皈依的力量吧，导向轮回的根源已被根除！[881]
造作了那么多导向恶趣的业行；
如今业报已尽，我受用食物而无负于信施。[882]
愚痴无智的人们，沉迷于放逸；
而智者守护不放逸，如同守护最珍贵的财宝。[883]
不要沉迷于放逸，不要贪恋欲乐；
不放逸地禅修者，必能证得最高的安乐。[884]
我的到来是善妙的，不是邪恶的，我的选择没有错；
在所有被分别的法中，我选择了那最上乘的。[885]
我的到来是善妙的，不是邪恶的，我的选择没有错；
我已证得三明，圆满了佛陀的教法。[886]
我曾在森林里、树下，或在山中、洞穴里；
那时我的内心总是充满恐惧，无论在哪里都站立不安。[887]
现在我安乐地躺卧，安乐地站立，安乐地生活；
我已不在魔罗的罗网中，啊，我蒙受了导师的慈悲！[888]
我从前出身于婆罗门家族，父母双方的血统都很高贵；
如今我却是善逝、法王、导师的法子。[889]
我已离爱无取，守护诸根之门，善于自我约束；
斩断了罪恶的根源，我已证得诸漏灭尽。[890]
我已圆满地侍奉了导师，圆满了佛陀的教法；
沉重的负担已被卸下，通往轮回的根源已被根除。[891]
16.9 阿那律长老偈 (Anuruddhattheragāthā)
Section titled “16.9 阿那律长老偈 (Anuruddhattheragāthā)”舍弃了父母、姐妹与兄弟亲族；
舍弃了五种欲乐，阿那律啊，就这样禅修吧！[892]
我曾沉迷于歌舞，被铙钹之声所唤醒；
在魔罗的境界中享乐，我未能获得清净。[893]
如今我超越了这一切，乐于佛陀的教法；
渡过了一切暴流，阿那律啊，就这样禅修吧！[894]
色、声、香、味，以及悦意的触觉；
也超越了这一切，阿那律啊，就这样禅修吧！[895]
托钵归来后，这位牟尼独自一人，没有同伴；
无漏的阿那律，去寻找粪扫衣。[896]
这位有智慧、无漏的牟尼阿那律，
他捡拾、清洗、染制并穿上了粪扫衣。[897]
欲望大而不满足，喜欢交际而轻浮的人；
他会具有那些邪恶、染污的法。[898]
而具足正念、少欲知足、内心无恼、乐于远离、充满智慧的人；
他恒常精进不懈。[899]
他会具有那些善良的、属于觉悟支分的法；
他将成为无漏者，大仙（佛陀）是这样说的。[900]
世间无上的导师，了知了我的心念；
以神通化现出意生身，来到了我的面前。[901]
他宣说了比我所思惟的更为高深的法义；
乐于远离戏论的佛陀，宣说了远离戏论的法。[902]
我了知了他的法，欢喜地安住于他的教法中；
我已证得三明，圆满了佛陀的教法。[903]
自从我常坐不卧以来，已经过去了五十五年；
自从我根除了昏沉睡眠以来，已经过去了二十五年。[904]
对于这位内心安住、如如不动的圣者，已没有了出入息；
这位具足慧眼者，专注于不动摇的寂静，进入了究竟的涅槃。[905]
他以不屈服的心，忍受着身体的感受；
他内心的解脱，就如同灯火熄灭一般。[906]
如今，以触为第五蕴，这已是牟尼的最后色身；
当正等觉者究竟涅槃后，将不再有其他的法生起。[907]
现在，天界再也不会有我的住处；
生死的轮回已经断尽，现在再也不会有后有了。[908]
这位比丘能在一瞬间，了知包含梵天在内的上千个世界；
他自在地运用神通，能随时看见天神们的生死。[909]
我前世曾是一个名叫安那波罗的贫穷运粮人；
我曾供养过一位名叫优婆利吒、声名显赫的辟支佛。[910]
我今生出生在释迦族，人们称我为阿那律；
我曾沉迷于歌舞，被铙钹之声所唤醒。[911]
后来我见到了正等觉者，这位远离一切怖畏的导师；
我对他生起净信之心，从在家走向了无家。[912]
我了知自己的前世，知道我往昔曾住在何处；
我曾是帝释天，住在三十三天之中。[913]
我曾七次成为人间的君主，治理国家；
作为赡部洲的胜利者，我不用刀杖，而以正法来教化人民。[914]
从此岸七次，到彼岸七次，共计十四次轮回；
那时我住在天界，我善于了知自己的住处。[915]
在五支禅的三摩地中，我修习寂静，一心不乱；
获得了轻安之后，我的天眼得以清净。[916]
安住于五支禅中，我了知众生的生死与来去；
了知他们在此世与他世的种种状态。[917]
我已圆满地侍奉了导师，圆满了佛陀的教法；
沉重的负担已被卸下，通往轮回的根源已被根除。[918]
我将在跋耆族的鞞留村，在我生命的尽头；
在一片竹林之下，无漏地进入究竟的涅槃。[919]
16.10 帕拉萨利耶长老偈 (Pārāpariyattheragāthā)
Section titled “16.10 帕拉萨利耶长老偈 (Pārāpariyattheragāthā)”在一个繁花盛开的大森林里，
沙门帕拉萨利耶，独坐一处，专心禅修时，生起了这样的思考：[920]
“当世间之主、人中最上者（佛陀）在世时，
比丘们的威仪与现在所见到的完全不同。[921]
他们知足于任何所得，只求能抵御寒风、遮蔽身体；
他们受用着适量的食物。[922]
无论食物是精致还是粗劣，是多还是少；
他们都只是为了维持生命而受用，既不贪婪，也不沉迷。[923]
他们对于生活的必需品，如药物等资具；
不像对灭尽烦恼那样，抱有强烈的欲望。[924]
他们住在森林里、树下，或在山谷与洞穴中；
他们以增长远离为目标，并安住于其中。[925]
他们谦逊、节俭、温和、内心不刚愎，不贪染、不饶舌，专心于思惟法义。[926]
因此，他们的行、住、坐、卧都显得庄严可爱；
他们的威仪就如同顺滑流淌的油一般，自然流畅。[927]
那些已灭尽一切烦恼、伟大的禅修者、利益广大的人；
那些长老们如今都已进入涅槃，像他们那样的人现在已经很少了。[928]
由于善法与智慧的逐渐消失；
具备一切善妙特质的胜者之教，也随之衰亡。[929]
如今是邪法与烦恼盛行的时代；
那些还想远离尘嚣、持守剩余正法的人，[930]
当这些烦恼增长时，它们会侵入许多人的心中；
它们戏弄着愚人，就像罗刹戏弄着疯子一样。[931]
那些人被烦恼所战胜，被烦恼驱使着到处奔走；
他们在烦恼的事物中争斗，如同在战场上一样。[932]
他们舍弃了正法，彼此互相争吵；
他们追随各种邪见，并认为‘这才是最好的’。[933]
他们舍弃了财富、子女和妻子而出家；
却为了像一勺饭那样微小的事情，去做出不该做的事。[934]
吃得脑满肠肥，然后仰面躺卧；
醒来后，他们谈论着那些被导师所呵斥的话题。[935]
他们热衷于学习各种工匠的技艺；
内心却不清净，自以为这就是沙门的意义。[936]
他们向在家人提供陶土、油、香粉、水、床座和食物；
以此来期盼获得更多的回报。[937]
他们还提供齿木、木苹果果实、花朵和各种食物；
以及在托钵中得到的丰富的芒果和余甘子。[938]
他们在医药方面如同医生，在处理俗务上如同在家人；
在装饰打扮上如同妓女，在行使权威上如同刹帝利。[939]
他们欺诈、虚伪，作伪证， скрыты；
他们用各种手段来受用财物。[940]
他们用各种计谋和手段，为了生计而奔走；
用各种方便法门，来聚集大量的财富。[941]
他们召集信众，是为了俗务而非为了正法；
他们为他人说法，是为了利养而非为了法义。[942]
他们在僧团之外，为了僧团的利养而争吵；
他们依靠他人的利养而活，却毫无惭愧之心。[943]
有些人虽然剃了头、披着僧伽梨衣，却不致力于修行；
他们沉迷于利养和恭敬，只期望得到名誉。[944]
在各种事情都已远去之后，如今要像从前那样修行已不容易；
未到达的境界难以到达，已到达的境界也难以守护。[945]
就像没有穿鞋的人，行走在荆棘地上时；
必须提起正念，牟尼在村庄里行走时也应如此。[946]
回想起从前的修行者，忆念着他们的梵行；
即使现在已是末法时期，也应当去触证那不死的境界。[947]
在娑罗树林中，这位调伏了诸根的沙门、婆罗门、仙人；
说完了这番话，这位断尽了再生的圣者，便进入了究竟的涅槃。”[948]