Pe 1-5 圣谛-教理-经说-简择-分类 (Ariyasacca-Sāsana-Sutta-Suttavicaya-Hāravibhaṅga)
Pe 1-5, 1-59 Pe1-5,1-59 Pe-1-5《三藏知津》第一至第五地，系统阐述四圣谛的展现、教理的安立、经文的抉择与十六种理趣的分类应用。
Peṭakopadesapāḷi Ariyasaccappakāsanapaṭhamabhūmi, Sāsanapaṭṭhānadutiyabhūmi, Suttādhiṭṭhānatatiyabhūmi, Suttavicayacatutthabhūmi, HāravibhaṅgapañcamabhūmiPe 1-5 圣谛-教理-经说-简择-分类 (Ariyasacca-Sāsana-Sutta-Suttavicaya-Hāravibhaṅga)
向彼世尊、阿罗汉、正等觉者致敬。
1 第一 圣谛地 (Ariyasaccappakāsanapaṭhamabhūmi)
Section titled “1 第一 圣谛地 (Ariyasaccappakāsanapaṭhamabhūmi)”向洞见胜义的诸正等觉者、
已达戒等功德波罗蜜者致敬。
1.1 正见的因缘与理趣的建立
Section titled “1.1 正见的因缘与理趣的建立”圣弟子生起正见有两个因、两个缘：外在的他人的音声与结合真谛，以及内在的如理作意。在这里，什么是他人的音声？从他人那里得来的教导、训诫、教诲、真实语、随顺真谛的言辞。四圣谛即：苦、集、灭、道。对于这四圣谛的教导、指示、揭示、分别、使之浅显、阐明——这被称为随顺真谛的音声。[1]
在这里，什么是内在的如理作意？ 所谓内在的如理作意，即不对所教导之法向外寻求所缘，而是如理地作意——这被称为如理作意。 其行相即如理、门径、方式、手段。就像一个人，如果干木柴没有水分，他在干燥的地面上用上部钻木摩擦，就有可能生起火。这是什么原因？因为他使用了正确生火的方法。同样，他如实地作意这苦、集、灭、道的无颠倒教导——这被称为如理作意。 就像前面那些未曾听闻的、从未听说过的三个譬喻所展现的那样。如果有人在诸欲中尚未离贪……（中略）后两种不如理的譬喻在后面会提到。在这里，他人的音声以及内在的如理作意——这是两个缘。由他人的音声所生起的智慧——这被称为“闻所成慧”。由内在的如理作意所生起的智慧——这被称为“思所成慧”。应当了知这两种智慧。而前面则是两个缘。这两个因、两个缘就是圣弟子生起正见的条件。[2]
在这里，对于他人的音声所教导的、与真谛相关的法，如果不了解其含义，却能体验其法义，这是不可能的。而能体验其法义却不如理作意，这也是不可能的。对于他人的音声所教导的、与真谛相关的法，了解其含义后体验其法义，这是可能的。体验法义后如理作意，这也是可能的。这就是因，这就是所缘，这就是圣弟子出离的手段，没有其他。这不仅是为了了解经文的含义，如果一个人追随他人的音声，却不了解其含义，是不可能证得上人法与圣者知见的。因此，渴望涅槃的人，应当通过闻所成慧来寻觅法义。在寻觅法义时，有如下次第：十六理趣、五理趣、十八根本句。
此时有总结的偈颂：
十六理趣为引导，五理趣用以寻觅教法；
十八根本句，乃迦旃延种姓者所宣说。[3]
在这里，什么是十六理趣？ 教导（Desanā）、寻觅（Vicaya）、适合（Yutti）、足处（Padaṭṭhāna）、特征（Lakkhaṇa）、四组（Catubyūha）、翻转（Āvaṭṭa）、分别（Vibhatti）、对反（Parivattana）、同义（Vevacana）、施设（Paññatti）、潜入（Otaraṇa）、清除（Sodhana）、决定（Adhiṭṭhāna）、众具（Parikkhāra）、升起（Samāropana）——这就是十六理趣。
此时的总结偈颂：
教导、寻觅、适合，以及足处、特征；
四组与翻转，分别与对反；
同义与施设，潜入与清除；
决定与众具，升起为十六。[4]
在这里，什么是五理趣？ 喜旋（Nandiyāvaṭṭa）、三钩（Tipukkhalo）、狮子奋迅（Sīhavikkīḷito）、方向观照（Disālocano）、钩（Aṅkuso）。
此时的总结偈颂：
第一名喜旋，第二为三钩；
名为狮子奋迅，这是第三理趣；
方向观照为第四标志理趣；
第五名为钩，共计此五理趣。[5]
在这里，什么是十八根本句？ 无明、渴爱、贪、瞋、痴、净想、乐想、常想、我想，奢摩他、毗婆舍那、无贪、无瞋、无痴、不净想、苦想、无常想、无我想。这就是十八根本句。其中有九个不善的句法，一切不善法皆汇集于此。有九个善的句法，一切善法皆汇集于此。
什么是汇集了一切不善法的九个不善句法？ 从无明一直到我想，这九个是不善句法，一切不善法皆汇集于此。
什么是汇集了一切善法的九个善句法？ 从奢摩他一直到无我想，这九个是善句法，一切善法皆汇集于此。这就是十八根本句。
关于这些，有总结的偈颂：
渴爱、无明、贪，瞋以及愚痴；
四种诸颠倒，构成九种烦恼地的句法。
四念住、奢摩他，毗婆舍那与善根；
此等皆是善法，构成九种根地的句法。
一切善法皆与此九句相应，不善法亦与此九句相应；
单独而言是九根本句，两边合计为十八根本句。
在这十八根本句中，这九个不善的句法，即是苦与集；这九个善的句法，即是导向苦灭之道。因此，集导致苦的果，导向苦灭之道导致灭的果。这四圣谛是世尊在波罗奈城所宣说的。[6]
1.2 苦、集、灭、道的相状
Section titled “1.2 苦、集、灭、道的相状”在这里，对于苦圣谛，为了阐明、揭示、分别、显明、施设这一法义，世尊宣说了无量的文字、句子、文句、行相、词源与解说，所有真谛亦是如此。因此，应当通过无量的文字、句子、文句、行相、词源与解说来寻觅每一个真谛，那些文句因为法义的丰富而存在，法义也因为文句的丰富而存在。
如果任何沙门或婆罗门这样说：“我拒绝这个苦谛，而施设另一个苦谛”，这就只是他的言辞虚妄，被问及时他将无法自圆其说。四圣谛也是如此。自从世尊证得正等觉的那一夜，直到他证得无余依涅槃的那一夜，在此期间世尊所说的任何经、祇夜、记说、偈颂、自说、如是语、本生、未曾有法、方广，这一切都是在转动法轮。诸佛世尊的佛法开示没有任何部分是置于法轮之外的。因此，所有的经文都应当在圣法中去寻觅。在把握它们时，作为光明殿堂的四圣谛是稳固的基础。
在这里，什么是苦？生、老、病、死，简而言之，五取蕴即是苦。这里的特征解说如下：生以显现为相，老以成熟为相，病以苦上加苦为相，死以陨灭为相，忧以爱别离与变坏而生热恼为相，悲（哀泣）以悲鸣为相，苦以压迫身体为相，忧（意苦）以压迫心为相，绝望以烦恼燃烧为相，怨憎会以遭遇不悦为相，爱别离以失去愉悦为相，求不得以愿望违逆为相，五取蕴以不遍知为相，老死以成熟与陨灭为相，死与生以显现与陨灭为相。集以结生与造作为相，灭以断除集为相，道以拔除随眠为相。苦以病患为相，集以产生（认知）为相，道以导向出离为相，灭以寂静为相。无余依涅槃界以不再结生与灭尽为相。苦与集，苦与灭，苦与道；集与苦，集与灭，集与道；灭与集，灭与苦，灭与道；道与灭，道与集，道与苦。[7]
1.3 契经中的四圣谛例证
Section titled “1.3 契经中的四圣谛例证”关于这些，有以下经文。
“那是一夜的第一，摩纳婆在母胎中居住；
一旦他开始前行，他便一去不返。”
阿难，有这八种布施的受生，这是《增支部》中的经文——这就是生。
在这里，什么是老？
“年轻时不修梵行，也未获得财富；
如老鹭般沉思，在鱼枯的池塘边。”
诸天的五种前兆——这就是老。
在这里，什么是病？
“国王啊，你自己也会变老，这是你自知的吗？
刹帝利啊，这是业的果报，世间无法消除业力。”
三种病人——这就是病。
在这里，什么是死？
“就像陶工所制作的，那些陶器泥盆；
无论是小还是大，无论是熟还是生；
一切终将破碎，死者的生命亦是如此。”
“看着那些挣扎在‘我所’中的人，就像在干涸水流中的少水之鱼；
看到这些，他应当无‘我所’地生活，不再对诸有产生执著。”
《水滴经》——这就是死。
在这里，什么是忧？
“在此世忧愁，在来世忧愁，造恶者在两处皆忧愁；
他忧愁，他受折磨，看到自己造作的染污之业。”
三种恶行——这就是忧。
在这里，什么是悲？
“贪求诸欲、追逐诸欲、沉迷诸欲者，悭吝且陷入险境；
被苦厄所逼而悲鸣：‘我们死后将成为什么？’”
三种衰损——这就是悲。
在这里，什么是苦？
“有一百根铁钉，全部带来切身之受；
如同燃烧的火焰，被炽热的火光包围。”
“这真是极大的热恼”，《相应部》谛相应中的经文——这就是苦。
在这里，什么是忧（意苦）？
“被妄想所侵扰的人，如同可怜人般沉思；
听到他人的指责，他便变得沮丧。”
有两种令人热恼的法——这就是忧（意苦）。
在这里，什么是绝望？
“如同铁匠的风箱，只在内部燃烧，不向外冒火；
我的心也是如此燃烧，听到那亲生之子（的消息）。”
三种火——这就是绝望。
在这里，什么是怨憎会？
“就像铁生的锈，生起后便腐蚀自身；
同样，过度放纵者的自身之业，将他们引向恶趣。”
有两种人诽谤如来，《增支部》二集中的经文——这就是怨憎会。
在这里，什么是爱别离？
“就像梦中相会的人，醒来后便再也看不见；
同样，曾经亲爱的亲人，死去后便再也看不见。”
诸天知道将要死亡时，用三句话来教导。这就是爱别离。
“求不得”即是魔王的三位女儿。
“对于沉迷诸欲的人，那心生欲望的凡夫；
如果这些欲求未能实现，他就会像中箭般受折磨。”
简而言之，五取蕴即是苦。
“眼、耳、鼻、舌、身，然后是意；
这些是世间可怕的诱饵，愚夫凡夫被其束缚。”
诸比丘，有这五蕴——这就是苦。
在这里，什么是老与死？
“这生命真是短促啊！不到百年就会死去；
或者即使勉强活过百年，最终也会因老而死。”
《相应部》波斯匿王相应中的经文，“我的祖母去世了”——这就是老与死。
在这里，什么是死与生？
“所有众生都将死去，因为生命终有尽头；
他们将随业而去，承受自己善恶业的果报。”
这就是死与生。 通过这些经文以及其他类似的九种经文，根据其特征了知苦之后，应当解说共有的苦与不共有的苦圣谛。可以用偈颂推断偈颂，用记说推断记说——这就是苦。[8]
在这里，什么是苦之集？
“执著于诸欲，被欲的结缚所系；
在结缚中看不到过患；
被结缚系缚的人，绝不可能；
度过那宽广浩大的瀑流。”
《四漏经》——这就是苦之集。
在这里，什么是苦的灭？
“无有欺诳与傲慢，无贪、无我所、无期盼；
除遣瞋恚、自我完全熄灭的人；
他就是婆罗门，他就是沙门，他就是比丘。”
有两种解脱：离贪的心解脱，离无明的慧解脱——这就是灭。
在这里，什么是道？
“这是唯一的道路，没有其他，能带来知见的清净；
这就是八支圣道，这是迷惑魔王之道。”
诸比丘，有这七觉支——这就是道。
在这里，什么是四圣谛？
“诸法从因生，如来说其因；
诸法之灭尽，大沙门亦如是说。”
从因生的诸法即是苦，因即是集，这是世尊的话语。此法即是灭。如果有任何人在被结缚的法中，随观其味著而住。烦恼与渴爱就会增长，以渴爱为缘产生取……（中略）这样就是这整个苦蕴的集起。在那里，结缚即是集。被结缚的法，以及生起的忧悲苦恼绝望——这就是苦。在被结缚的法中随观其过患——这就是道。彻底解脱生、老、病、死、忧悲苦恼乃至绝望——这就是涅槃。这就是四圣谛。
在这里，什么是无余依涅槃界？
“对于已经熄灭（灭度）的人来说，没有衡量的标准；
无物可用来言说他；
当一切执著都被拔除，智者；
超越了一切语言的途径。”
《相应部》中的《瞿低迦相应》。 这些是不共的经文。无论在哪里解说了这些真谛，在那里通过圣谛的特征潜入后，应当通过无量的文句来寻觅其含义。在那里，含义随顺文句，或者文句随顺含义，每一个（真谛）都有无量的文句。通过这些经文的排列，应当解说四圣谛。应将其带入五部尼柯耶中，用偈颂推断偈颂，用记说推断记说。这些是不共的经文。[9]
关于它们的总结偈颂：
那是一夜的第一，八种布施的受生；
五种前兆，就像鱼枯的池塘。
你自己也会变老，三位生病的天人；
就像陶工的陶器，就像河流中的水滴。
在此世忧愁在来世忧愁，以及三种恶行；
贪求诸欲追逐诸欲，直到三种衰损。
一百根铁钉，极大的热恼；
被妄想所侵扰，在那里有热恼的法。
就像铁匠的风箱，宣说了三种火；
从铁中生出的锈，对如来的诽谤。
诸天三种教导，就像梦中相会；
以及魔王的三位女儿，像中箭般受折磨。
眼耳以及鼻，宣说了五蕴；
这生命真是短促啊！我的祖母已老去。
所有众生都将死去，受生、死亡与聚集；
执著追逐诸欲，以及四种漏。
没有欺诳居住的地方，这两种心解脱；
这是唯一的道路没有其他，觉支也被善加宣说。
已经熄灭的人没有衡量标准，瞿低迦已般涅槃；
诸法从因生，随观结缚的法。
这是它们的十首总结偈颂。
1.4 共有的经文
Section titled “1.4 共有的经文”在这里，这些是共有的经文。在这些经文中，真谛被共同宣说，有顺向的、逆向的、以及混合的。其中，这是开头。[10]
“世间被无明所覆盖，”[世尊对阿夷陀说]
“由于贪欲和放逸而不显现；
我说执著是它的涂香，苦是它的大怖畏。”
在这里，无明与贪欲（犹豫），这就是集。大怖畏，这就是苦。这两种圣谛——苦与集。“结缚与被结缚的法”，《相应部》质多相应中的记说。在这里，结缚是集。被结缚的法，这就是苦。这两种圣谛——苦与集。
在这里，什么是苦与灭？
“断绝了有爱，连根切断的比丘；
生死的轮回已尽，如今不再有后有。”
心即是苦。有爱的断绝，即是苦灭。“生死的轮回已尽，如今不再有后有”，这就是解说。这两种圣谛——苦与灭。“诸比丘，有两种解脱：离贪的心解脱，离无明的慧解脱。”心即是苦。解脱即是灭。这两种圣谛——苦与灭。
在这里，什么是苦与道？
“了知此身如陶瓶，确立此心如城堡；
以慧剑与魔王作战，守护战果而不执著。”
在这里，如陶瓶的身与如城堡的心，这就是苦。以慧剑与魔王作战，这就是道。这两种圣谛。“诸比丘，凡是不属于你们的，你们应当舍弃。”结缚即是道。那些非我之物应当舍弃，从色乃至识，这就是苦与道。
在这里，什么是苦、集与灭？
“任何的忧愁、悲泣，或是世间的种种苦痛；
皆因爱念而生起，若无爱念则无这些。”
那些忧愁、悲泣，以及种种苦痛，由爱念而生，这就是苦。爱念即是集。对爱念断除欲贪，不再造作，这就是灭。这三种圣谛。外道底波拘（Timbaruko）确信“苦是自作的或他作的”。那审察即是苦。不落入这两种极端，通过中道：无明缘行……乃至生缘老死。这也是苦与集。识、名色、六处、触、受、有、生、老死，这是苦。无明、行、渴爱、取，这是集。因此，应当审察苦是自作的，这在缘起中已作为苦的集被宣说。无明灭则行灭，乃至老死灭。这就是灭。这三种圣谛：苦、集、灭。
在这里，什么是苦、集与道？
“凡见苦者，知其从何而生；
此人怎会向诸欲屈服？了知诸欲在世间是粘缚；
他具足正念，当学习去调伏它。”
凡见苦者，这是苦。从何而生，这是集。现见从何而生，乃至学习调伏它，这是道。这三种圣谛。[11]
在《增支部》十一集中的牧牛者譬喻经。 在这里，乃至色相应，以及六处，如同覆盖疮口，如同渡口，如同获得伴随正法的巨大喜悦与欢悦，在四种自我之基础（四念处）中，这是苦。除去虫卵（贪随眠），这就是集。色相应、除虫、覆盖疮口、知晓路途、善于放牧，这就是道。其余的法：有因、有缘、有依止、妥善挤奶、众多的供养、以善友为缘的法、知晓路途等是因，这三种圣谛。
在这里，什么是苦、道与灭？
“当身至念确立，在六触处防护；
比丘恒常定心，将了知自身的涅槃。”
在这里，身至念以及六触处，这一切皆是苦。身至念、戒的防护以及三摩地，这种念即是慧蕴。所有的戒蕴与定蕴，这就是道。这样安住者应了知的涅槃。这就是灭，这三种圣谛。建立在戒律上应当修习两种法：奢摩他与毗婆舍那。在这里，与心俱生之法，这就是苦。奢摩他与毗婆舍那，这就是道。离贪的心解脱与离无明的慧解脱，这就是灭。这三种圣谛。
在这里，什么是集与灭？
“期望、愿求与欢喜，在多种界中流动确立；
以无知为根源的期盼，全被我连根拔除。”
以无知为根源，通过前几句指出集。全被我连根拔除，这是灭。这两种圣谛。由于对四种法的不觉悟、不通达（应详细说明），即圣者的戒、定、慧、解脱。在这里，由于对这四种法的不觉悟、不通达，这是集。对存在的导索的通达（切断），这是灭。这就是集与灭。
在这里，什么是集与道？
“世间的种种水流，”[世尊对阿夷陀说]
“正念是它们的防波堤；
我说那是水流的防护，用智慧将它们堵塞。”
“世间的种种水流”，这就是集。智慧与正念作为防波堤和堵塞物，这就是道。这两种圣谛。《有思经》中提到“坚固的车轮”。在这里，身、身业是弯曲的、有缺陷的、有染污的，弯曲、缺陷、染污即是集。同样，语业、意业，不弯曲、无缺陷、无染污，不弯曲、无缺陷、无染污即是道。语业、意业也是如此。这两种圣谛：集与道。
在这里，什么是集、灭与道？
“对于依止者，会有动摇。对于无依止者，没有动摇。没有动摇，就有轻安。有轻安，就没有贪求。没有贪求，就没有来去。没有来去，就没有死生。没有死生，就在此世与他世皆无，也不在两者之间。这就是苦的终结。”
在这里，两种依止是集。无依止与无贪求，这就是道。没有来去，没有死生，这就是苦的终结，这就是灭。这三种圣谛。未确立的身至念……（中略）解脱智见，这就是集。十一种近依，乃至受具足。确立了身至念而住。戒的防护是适合墓地的（尸林头陀），解脱智见，这就是道。解脱，这就是灭。这三种圣谛。集、灭与道。[12]
在这里，什么是灭与道？
“通过亲身作证的真谛，他以此自我达到涅槃，断除了疑惑；
了知世间的灭无（vibhava），只要后有已尽，他就是比丘。”
通过真谛，这就是道。后有已尽，这就是灭。这两种圣谛。五种解脱处：导师宣说正法，或者某位有智的梵行者……（应详细说明）。他体验法义后生起欢悦，欢悦者生起喜，直至产生厌离、离贪，这就是道。解脱，这就是灭。这样详细说明五种解脱处。这两种圣谛：灭与道。
这些是共有的经文。应当通过这些共有的经文，如前所设，从贯通与特征两方面潜入后，去解说其他经文，不可遗漏。用偈颂推断偈颂，用记说推断记说。这些共有的十种增益，一个四组的解说是共有的。这是杂项的解说。一、五、六和一小部分是全部。这两部分加上前面的十个。这十二种是增益的真谛。到此为止，没有全部是经文的，要么是记说，要么是偈颂。如果不用这十二种增益来潜入，应当仔细寻觅后再作解说。
这里的简要是：一切苦可以通过两句话来概括。哪两句？怨憎会与爱别离，通过这两句话应当解说一切苦。它有两种依止——身体与心。因此说“身苦与心苦”。没有既不是身苦也不是心苦的苦，一切苦都可以通过身苦与心苦来解说。又被三种苦性所包含：苦苦性、行苦性、坏苦性。这样，一切苦都被三种苦性所包含。这样，苦有三种。苦也有两种：身苦与心苦。苦还有两种：怨憎会与爱别离。这就是七种苦。
在这里，集有三种，没有第四种、第五种。哪三种？渴爱、邪见与业。在这里，渴爱与业是有（存在）的集。受生之地的下劣与优越，这就是集。诸趣中的下劣与优越，也被三种苦性所包含。被这两种根本（无明与有爱）所带动的，即是被无明覆盖、被有爱系缚、有识的身体，它也被三种苦性所包含。
同样，因为颠倒，陷入恶见的诸有。它可以通过七种方式解说。一种颠倒可以通过三种方式解说，还有四种颠倒的根据。在这里，什么是第一种颠倒？通过对立面产生的颠倒执取。潜入，如在无常中执常，这是颠倒的执取。这样有四种颠倒。这第一种颠倒有想、心、见。什么是四种颠倒的根据？身、受、心、法。这样陷入颠倒的人会增长不善。在这里，想颠倒增长瞋恚不善根。心颠倒增长贪不善根。见颠倒增长愚痴不善根。在这里，瞋恚不善根有三种邪法的果——妄语、恶业、邪命；贪不善根有三种邪法的果——邪思惟、邪精进、邪定；愚痴不善根有两种邪法的果——邪见与邪念。这样，不善法是有因、有缘的，颠倒即是缘，不善根是有因的，它们正是通过对立面完美地被两个缘所解说。在灭和道中，执取颠倒后，从对立面来看有四种。
关于这些，有总结的偈颂：
世间被无明所覆盖，心与结缚；
它断绝了有爱，有这两种心解脱。
了知此身如陶瓶，凡不属于你们的你们应当舍弃；
任何的忧愁悲泣，底波拘与自作苦。
苦与见生起，以及牧牛者的譬喻；
当身至念确立，奢摩他与毗婆舍那。
期望愿求与欢喜，四种法的不觉悟；
世间的种种水流，坚固车轮的相状。
依止者的动摇，未确立的身至念；
通过亲身作证的真谛，以及五种解脱处。
在《三藏知津》中，由大迦旃延所说的
第一地 圣谛的展现，由不朽的、如我般的、带来快乐的如来所完成。
2 第二 教理地 (Sāsanapaṭṭhānadutiyabhūmi)
Section titled “2 第二 教理地 (Sāsanapaṭṭhānadutiyabhūmi)”2.1 经文的分类与相涉
Section titled “2.1 经文的分类与相涉”在这里，什么是教理的安立？杂染分的经文，熏习分的经文，决择分的经文，无学分的经文，杂染分与熏习分的经文，杂染分与决择分的经文，杂染分与决择分与无学分的经文，熏习分与决择分的经文。命令，果，手段，命令与果，果与手段，命令与果与手段。味著，过患，出离，味著与过患，味著与出离，过患与出离，味著与过患与出离。世间，出世间，世间与出世间。业，异熟，业与异熟。已解说，未解说，已解说与未解说。智，所知，智与所知。见，修习，见与修习。异熟法之业，非异熟法之业，既非异熟也非非异熟法之业。自语，他语，自语与他语。依有情决定，依法决定，依有情决定与依法决定。赞叹，依自语决定，依他语决定，依自语与他语决定。造作，果，造作与果。允许，禁止，允许与禁止。这六种是被禁止的。[13]
在这里，什么是杂染分的经文？
“盲目于诸欲、被网覆盖，被渴爱的盖障遮蔽；
被放逸的亲属束缚，就像鱼儿进入捕鱼的竹笼；
老与死跟随着他们，就像吃奶的小牛跟着母亲。”
诸比丘，有这五盖。[14]
在这里，什么是熏习分的经文？
“诸法意先导，意为主导，意造作；
如果以清净的意，说话或者行动；
因此快乐跟随着他，犹如影子不离其身。”
在《相应部》中的经文。 世尊在释迦族的迦毗罗卫城，对释迦族的摩诃男，以广说的理趣，详细解说了被信与戒熏习的、被修行所熏习的，名为“在未来的时间”的经文。
在这里，什么是决择分的经文？
“向上、向下、在一切处解脱，不再认为‘我即是这个’；
这样解脱者度过了瀑流，为了不再受后有，度过了前所未度过的。”
阿难问导师：“世尊，戒律有何意义？”
在这里，什么是无学分的经文？
“他的心如岩石，安立而不动摇；
在令人贪染的事物中离染，在令人瞋恚的事物中不生瞋；
拥有这样修习的心，苦从哪里来？”
有位名叫舍利弗的长老比丘：“世尊，那位同修触犯了我，未能和解便离开去游方。”应当作舍利弗的记说。“世尊，如果某人的身至念未被修习、未被多修习……”应详细说明。
在这里，什么是杂染分与熏习分？
“过度漏水的覆盖物，揭开的不会过度漏水；
因此应揭开覆盖的，这样就不会过度漏水。”
过度漏水的覆盖物，是杂染。揭开的不会过度漏水，是熏习。处于暗中趋向暗中，应详细说明。在这里，处暗与趋暗，是杂染。处明与趋明，是熏习。[15]
在这里，什么是杂染分与决择分的经文？
“智者不说那是坚固的结缚，无论是铁的、木的还是草的；
对于珍珠、耳环的贪染，以及对妻子、儿女的期盼。”
“智者不说那是坚固的结缚，对于妻子、儿女的期盼”，这是杂染。“切断这些后，智者出家游方，毫无期盼，断除了所有的欲”，这是决择。“凡是心所思惟的、构想的，且有名色的下降”，通过这前四个句子是杂染，通过后四个句子是决择。
在这里，什么是杂染分与决择分与无学分的经文？
“这世间充满热恼，被触所充满，将病说成自我；
无论他执取什么，结果却变成了其他样子。
变异的、染著于有的世间，被有充满却依然欢喜于有；
他所欢喜的即是怖畏，他所怖畏的即是苦；
为了彻底断除有，所以修习梵行。
无论哪些沙门或婆罗门说，通过‘有’可以从‘有’中解脱，我说他们全部都‘未从有中解脱’。或者无论哪些沙门或婆罗门说，通过‘无有（断灭）’可以从‘有’中出离，我说他们全部都‘未从有中出离’。因为依于依因（执取），苦便产生了；当一切执取灭尽时，苦便不再产生。看看这世间吧！多数众生被无明充满，他们喜欢生成，却未从有中解脱。无论哪些‘有’，在任何地方、任何状态下，所有的‘有’都是无常的、苦的、变异之法。”
“这样如实地，以正慧去观察；
有爱被断除，也不欢喜无有；
彻底灭尽所有的渴爱，毫无剩余的离贪与灭，即是涅槃。
对于那位熄灭的比丘，不再有执取的再有；
降伏了魔王，赢得了战斗，这位如如者度过了所有的‘有’。”
“这世间充满热恼，乃至苦”，这是渴爱杂染。
对于“无论哪些沙门或婆罗门说，通过‘有’可以从‘有’中解脱，我说他们全部都‘未从有中解脱’。或者无论哪些沙门或婆罗门说，通过‘无有’可以从‘有’中出离，我说他们全部都‘未从有中出离’”这重诵。这是邪见杂染。这邪见杂染与渴爱杂染，两者都是杂染。对于“为了彻底断除有，所以修习梵行，乃至当一切执取灭尽时，苦便不再产生”这重诵，这是决择分。“对于那位熄灭的比丘，乃至这位如如者度过了所有的‘有’”，这是无学分。四种人：顺流者是杂染，安住者与逆流者是决择。站在陆地上，是无学地。
在这里，什么是熏习分与决择分的经文？
“给予者的福德增长，克制者不结下怨恨；
善练者舍弃罪恶，由于贪瞋痴的穷尽，他熄灭了。”
“给予者的福德增长，克制者不结下怨恨”，是熏习。“善练者舍弃罪恶，由于贪瞋痴的穷尽，他熄灭了”，是决择。[16]
对于随耳听闻的法、在言语上熟悉的、用心反复思惟的、通过见而善加贯通的，可以期望五种利益。在此，某些人的法是多闻的、忆持的、不忘的、在言语上熟悉的、用心反复思惟的、通过见而善加贯通的。如果他努力、精勤、奋发，他在现世就能达到殊胜境。如果他在现世未达到殊胜境，他生病时就能达到。如果生病时未达到，他在临终时就能达到。如果临终时未达到，他生为天人就能达到。如果生为天人未达到，他凭借那法贪、对法的喜爱就能达到独觉菩提。
在这里，“在现世达到”，这是决择。“在来生达到独觉菩提”，这是熏习。这十六种经文涵盖了全部教法。通过这十六种经文，九部契经被分类了。这是为有慧者而非无慧者、为相契者而非不相契者、为不在作业中安住者而在世间依自性运转杂染而宣说。这杂染有三种：渴爱杂染、见杂染、恶行杂染。从那杂染中生起，杂染在诸法中确立，在世间中确立。其中对于不善的见，如果他执取那戒律和见，这就是他的渴爱杂染。如果他这样想：“我通过这戒律或誓约或梵行，将成为天神或某一位天神”，对于拥有邪见的人，这就是他的邪见杂染。如果他安住于戒律，对于不执取者来说，这是持戒者的法，对他来说，作为持戒者正确执取，会产生无悔，乃至解脱智见，他在现世命终，或就在那里，或随后来生中，在其他的蕴中，如听闻的那样，“妙行导向熏习”，这被称为熏习分经文。在那里安住于戒律、心无五盖的人，世尊为了让他断除萨迦耶见而宣说正法。他达到究竟的涅槃；或者在其他教法中达到究竟涅槃，或者在同一次静坐中达到六神通。在那里，有两种人能达到圣法：随信行与随法行。其中，随法行是略开示知者（Ugghaṭitaññū），随信行是所引导者（Neyyo）。其中，略开示知者有两种：有的人根器猛烈（利根），有的人根器柔和（钝根）。所引导者也有两种：有的人根器猛烈，有的人根器柔和。其中，根器柔和的略开示知者，与根器猛烈的所引导者，这些人的根器是不相等的。在这里，这些人的根器相等，略开示知者会退减，所引导者会退减至广开示知者，广开示知者处于中间的地步。这是三种人。
在这里，略开示知者、广开示知者、所引导者，还有第四、第五种。其中，略开示知者获得了根，安住于见地，证得入流果，成为一往来者（Ekabījī），这是第一种入流者。其中，广开示知者获得了根，安住于见地，证得入流果，成为家家者（Kolaṅkolo），这是第二种入流者。其中，所引导者获得了根，安住于见地，证得入流果，成为极七返者（Sattakkhattuparamo），这是第三种入流者。这三种人由于根器的差异而安住于入流果。[17]
略开示知者成为一往来者，广开示知者成为家家者，所引导者成为极七返者。这是决择分经文。如果他进一步精进，就能达到究竟涅槃。其中，根器猛烈的略开示知者，成为两种人：证得不还果后，成为中般涅槃者和生般涅槃者。其中，根器猛烈的广开示知者，成为两种人：证得不还果后，成为无行般涅槃者和有行般涅槃者。其中，所引导者证得不还果后，成为上流至色究竟天者。略开示知者与广开示知者，由于根器的不同，根器猛烈的略开示知者成为中般涅槃者，根器柔和的略开示知者成为上流至色究竟天者。略开示知者与广开示知者，由于根器的不同，根器猛烈的略开示知者成为有行般涅槃者，根器猛烈的成为中般涅槃者，根器柔和的略开示知者成为生般涅槃者。根器猛烈的广开示知者成为无行般涅槃者，根器柔和的广开示知者成为有行般涅槃者，所引导者成为生般涅槃者。根器猛烈的广开示知者成为无行般涅槃者。根器柔和的广开示知者成为有行般涅槃者。所引导者成为上流至色究竟天者。这样是五种不还者，第六种是一来者，加上三种入流者，这就是九种有学者（Sekkhā）。
其中，根器猛烈的略开示知者证得阿罗汉时，成为两种人：俱解脱者和慧解脱者。其中，根器柔和的略开示知者证得阿罗汉时，成为两种人：住劫者和具有贯通能力的人。根器猛烈者证得阿罗汉时，成为两种人：能生起思的人和能守护的人。其中，根器柔和的广开示知者证得阿罗汉时，成为两种人：如果他思惟便不般涅槃，如果不思惟便般涅槃。如果他随护便不般涅槃，如果不随护便般涅槃。其中，所引导者致力于修习，可能会退减，或是业决定的，或者是等首者。这九种阿罗汉。这四种经文：杂染分、无学分。在这些人身上，如来的十种力得以展现。
2.2 诸佛十力与说法的善巧
Section titled “2.2 诸佛十力与说法的善巧”什么是十种力？在这里，诸佛世尊在尚未转动法轮时，有大威德的天子前来请求：“请善逝说教。”他以无上的佛眼观察，看到了众生有三个聚类：正性决定、邪性决定、不定。其中，正性决定聚陷入邪念，这是不可能的；无导师而般涅槃，这也是不可能的；获得等至，这是可能的。其中，邪性决定聚修行圣者的等至，这是不可能的；修行非圣者的邪行，这是可能的。其中，不定聚如果正当修行，会走向正性决定聚，这是可能的；如果错误修行，会走向正性决定聚，这是不可能的。正当修行走向正性决定聚，这是可能的；错误修行走向邪性决定聚，这是可能的。以无上的佛眼观察这三个聚类。正等觉者：“我觉悟后，对于这些法我未完全觉悟”，任何人若以此如法地指责我，这是不可能的。对于声称离贪、漏尽者，任何人若如法地指责，这是不可能的。然而，向这个不定聚宣说佛法，“这不会引导修行者完全灭尽苦恼”，这是不可能的。这样被教导的那个不定聚的弟子，前后无法证得殊胜，这是不可能的。[18]
无论牟尼以何种方式、何种言辞来调伏天、龙、夜叉，除了法之界定，由于其他原因而走向彼岸，这是不可能的。（这是）法无碍解。因为从这词源，七种词源无法达到，这是不可能的。（这是）词无碍解。词源对于喜好和合的弟子来说，不能使他们了知其义，这是不可能的。（这是）义无碍解。大威德的天子前来提问，无论是身体还是心理受到压迫，如手残疾或脚瘸、迟钝，那义不能被分别（理解），这是不可能的。（这是）捷辩无碍解。在他们那里有的，在那里却是不存在的，这是不可能的。在他们那里没有的，在那里却是存在的，这是不可能的。这样为了集的灭尽，宣说十不善业道。魔王、帝释、梵天、如来或转轮王，认为“他肯定会成为女人”，这是不可能的。认为“这人会成为转轮王、天帝释”，这是可能的。这样，如来拥有这样的力、这样的智，这被称为“处非处智”（知是处非处智力），这是如来的第一种力，应详细说明。通过三种聚类、四无所畏、四无碍解、缘起的流转与还灭及其相关。善在善异熟果中受生，以及男女的情况。这是第一种力，如来这样了知。
对于那些正性决定聚的人，这不是遍趣一切道，这只是导向涅槃之道。如果存在邪性决定聚，那也不是遍趣一切道，这只是导向萨迦耶集的道，他在各处的修行，走向涅槃、走向恶趣、走向天人。无论修行哪一条道，都会走向各处，这是遍趣一切道。在这里的如实之智，被称为“知遍趣一切道智力”，这是如来的第二种力。
这遍趣一切道有不同的胜解，有的倾向诸欲，有的倾向苦行，有的致力于自我折磨，有的认为通过轮回可以清净，有的认为不造作可以修习。由于这些各种不同的胜解束缚了众生，如实地了知世间的种种界、众生的各种胜解，这就是如来的第三种力（知种种界智力/知种种胜解智力）。[19]
在这里，众生的胜解会展现、修习、多修习。那些业的熏习、与该胜解相应的，也是由于界而随之流转的。这是哪种界？出离界、力界、某种成就、以及某种邪界，他们有着这样的胜解。其他的他们没有看到更高的。他们就在那个地步执著于老与死而宣称：“只有这是真实的，其他都是虚妄的。”正如世尊对天帝释所说。在这里的如实之智。这被称为如来的第四种力。
在这里，哪种界被视为最高，他们就在身体、语言上努力，以及心理上的。努力、思、业，身体的、语言的努力，心理上的其他业，如来这样了知：“这个拥有这种界的众生，造作了这样的业，在过去的时间里，由于这个原因，他有这样的异熟果成熟，现在成熟，或者未来。”同样，他了知现在的时间：“这个拥有这种界的众生，造作了这个业”。由于渴爱和邪见，因为这个原因，他的异熟果不会在现世产生，也不会在来生，或者在其他时候产生，他这样了知：“这个众生造作了这样的业，在未来的时间里，由于这个原因，他将产生这样的异熟果。由于这个原因，四种业处中，这个业处是现在安乐、未来也产生安乐异熟果的……”这样他了知过去、未来、现在受持之业的因、处、异熟的差异，高低、劣胜。这被称为“知业异熟智力”，这是如来的第五种力。
同样，众生受持何种业，他这样了知：这个致力于业、贪行的众生，出离界达到了圆满。如果他顺着贪而偏空，初禅就会被杂染。如果他进一步努力，在禅那清净的心中，就会从事导向殊胜的道。只有他处于导向禅那的初禅时，第二禅才会清净，想要进入第三禅，喜根占据了心。他的喜导向不殊胜，停留在第三禅。如果他如实了知其出离，如来的第四禅就会清净。第四禅有导向退减的法。那些法在哪里产生，第四禅的清净就在哪里被看到。这样，依于意乐的等至。这四种等至、三种解脱门、八种解脱禅那，即四种禅那和解脱。八解脱和三解脱门。三摩地即四种三摩地——欲三摩地、勤三摩地、心三摩地、观三摩地。等至即四种依意乐的等至。因此，这些禅那、解脱、等至。这种杂染属于贪行的众生。同样，瞋行的。痴行的。贪行众生的这种清净，在这里如实了知，不与一切众生共有。这被称为如来的第六种力（知静虑、解脱、等持、等至杂染清净智力）。
在这里，如来这样了知世间等地中的法与出世间法，那些有助于修习的根获得名字。以增上地为基础，力获得名字，意获得心根。以发勤界为基础，精进获得名字。这样，有这样的智，这些众生具足了这些法，他也作了这样的法教导。从行相、类别、依止、意乐、胜解具足等方面。这被称为“知他众生诸根上下智力”，这是如来的第七种力。
在这里，如来在世间等地中，通过两种力了知结缚和有学者的去处：通过宿住随念了知过去轮回，通过天眼了知现在及死生。这两种力是由天眼引导的。他过去的活动范围是天眼，现在的活动范围也是，这样了知自己和他人的宿住智是多样的、各种各样的，现在的时间通过天眼，这两种是如来的力，第八是宿住，第九是天眼（知死生智力）。
再说，如来了知圣者的禅那、清净以及决择分：“这个众生通过这条道、这种修行，尽诸漏，在现世亲身作证无漏的心解脱、慧解脱，并安住其中”。这样了知自己漏尽的智，以及见处的智，从四地直到九种阿罗汉的漏尽。有学者是部分的，阿罗汉是全部的。在这里，心解脱由于断除两种漏而无漏：欲漏和有漏；慧解脱由于断除两种漏而无漏：见漏和无明漏。对这两种解脱的如实之智，这被称为“知漏尽智力”，这是如来的第十种力。
2.3 基于杂染与清净的说经原则
Section titled “2.3 基于杂染与清净的说经原则”安住于这十种力的如来，开示五种教法：杂染分、熏习分、见分、修习分、无学分。在这里，凡是渴爱杂染，无贪是其出离。凡是见杂染，无痴是其出离。凡是恶行杂染，三种善法是其出离。什么原因？这三种意恶行：贪欲、瞋恚、邪见。其中，贪欲的意恶行引发身业，偷盗以及一切与之相关的；引发语业，妄语以及一切虚妄、所有不实的言语、嫉妒、固执。贪欲是不善根。在妙行中，妙行即是不妄语、不偷盗、无贪的思。在这里，瞋恚的意恶行引发身业，杀生以及一切牵扯、拖拽、束缚、破坏；引发语业，两舌、恶口。邪见的意恶行驱动贪欲、瞋恚、邪见。他的任何邪见，无论是由贪产生的还是由瞋产生的，完全是由邪见所生的。以此为原因，引发邪见，引发邪淫。语业引发绮语。这三种恶行是不善根。[20]
所谓贪欲，即是贪。所谓瞋恚，即是瞋。所谓邪见，即是痴。它们引发八邪道。当这三种不善根被把握时，十种不善根就达到了圆满。对于这三种恶行杂染，熏习分的经文即是出离。在这里，如果是多倚赖的解说，如同贪、瞋、痴一样，在这里执取，贪是极盛的，由于这个原因，贪在这些法中被施设。在这里，这痴是不善的，痴就是无明。它在色中四种方式地执著：将色视为自我，这是无明者，认为自我拥有色，色在自我中，或者自我在色中。在这里，什么是萨迦耶见的断灭论句子？“命即是身”，这无有见和无因生见，由另一个造作，另一个感受。后六十劫的三句话属于萨迦耶见的常见论：“命是一，身是另一”。无作见，这苦是期待的，无因地坠落，业的不存在，这一切衡量着。在这里，“只有这是真实的，其他都是虚妄的”，通过轮回而清净的外道有八十六种施设。正如四种基础的萨迦耶见，同样在五蕴中二十种基础的萨迦耶见依附于常见。其他外道和常见论者依附并执取戒禁取：“我通过这个将成为天神，或者某一个天神”，这是戒禁取。在这里，萨迦耶见的他是将色视为自我。对于“命即是身”，他怀疑、犹豫、不信解、不净信。在过去际、未来际、过去未来际……因此安住于熏习分中，这就是随烦恼。
在这里，通过信根断除一切怀疑，通过慧根看见生灭，通过定根使心专一，通过精进根发起努力。他通过这五根，随信行者乐于四不坏净，生起无间的三摩地。凭借清净的诸根，随法行者由于无条件，生起无间的三摩地。他如实地了知“这是苦”。这真谛是见分经文。他断除了五下分结中的三个结（应当由见所断除的），彻底断除，成为两种人。在这里，三种不善根应当由修习断除，它们在上面被抛弃，引发在六有中受生。在这里，当贪欲和瞋恚被削弱时，六有耗尽达到了边界，还剩下两有。他的贪欲和瞋恚彻底耗尽了。还剩下一有。这也是由于慢而引发受生。尽管这里还有其他四种烦恼：色贪、无色贪、无明、掉举，以及作为旗帜的慢（我慢），但它们无力扭转我慢，所有这些都要等到我慢被断除才开始。当它们耗尽时，不仅如此，在见地之上的五种有学人、三种道向者和两种果位者中，这是修习分经文。在这之上是无学分经文，某处地被压迫。这是第五种经文。为三种人开示：凡夫、有学者、无学者。杂染分、熏习分是为凡夫的；见分、修习分是为五种有学者的；最先解说的无学分是为所有阿罗汉的。但这五种要在二十七种行相中去寻觅。在这些行相中，他们的趋向在那之上。简而言之，落在五十种行相中，教法中指出了五十种行相，简略后落在十种行相中。当圣谛作为放置安立时，简略后落在八种行相中。在四种共有的经文中，理趣分类的地步，简略后落在五部经文中。在杂染分、熏习分、修习分、决择分、无学分中。它们被简略后落在四部经文中。在杂染分、熏习分、决择分、无学分中。它们被简略后落在三部经文中，凡夫分、有学分、无学分中。它们被简略后落在两部经文中，决择分与过去修行分（Pubbayogabhāgiya）中。正如世尊所说，如来、阿罗汉、正等觉者观察到两种利益而宣说正法，经、祇夜……导师观察到具足过去修行的人，认为他们不难，因此被控制，并观察到将有过去修行的人而受持。在这里，观察到自己智慧的差异，在八种经文简略中，无论在哪里可能，就在那里结合。在那里结合后，应当解说经文的含义。如果只是有感受而没有用心去记忆，任何人都不可能如实地解说经文的含义。[21]
在这里，前面的经文有这些总结偈颂：
盲目于诸欲、被网覆盖，以及五盖；
诸法意先导，释迦族的摩诃男。
向上、向下解脱，戒律有何意义；
心如岩石，优波提舍的询问。
身至念，处于暗中趋向暗中；
那内心不是坚固的，这世间等等。
四种人，给予者的福德增长；
在随耳听闻的法中，这些是它们的总结偈颂。
2.4 指示、果与方法的判摄
Section titled “2.4 指示、果与方法的判摄”在这里，什么是命令（教示）？
“如果你们害怕痛苦，如果痛苦令你们不悦；
那就不要造作恶业，无论是在公开还是隐蔽处。”
“罗陀，对于过去的色，你应当无所期盼”，应详细说明。“阿难，持戒的人恒常应当做的是，让他们产生无悔。”这被称为命令。[22]
在这里，什么是果（异熟）？
“法会保护行法者，就像雨季里巨大的伞盖；
这是善行之法的利益，行法者不会堕入恶趣。”
这就是果。
在这里，什么是手段（方法）？
“‘一切法无我’，当以智慧看见时；
便会对苦产生厌离，这就是清净之道。”
“诸比丘，具足七个分支的比丘，即使是雪山山王也能撼动，更何况是那微不足道的无明”，应作解说。这就是手段。
在这里，什么是命令与果？
“如果你们害怕痛苦，如果痛苦令你们不悦；
那就不要造作恶业，无论是在公开还是隐蔽处。
如果你们已经或将要造作恶业；
你们也无法逃脱痛苦，即使你们试图逃跑。”
前一首偈颂是命令，后一首是果。建立在戒律上，应当修习两种法：心修习与慧修习，这是命令；离贪即是果。
在这里，什么是果与手段？
“建立在戒律上的智者，修习心与慧；
精勤、明智的比丘，他能解开这结缚。”
前半首偈颂是手段，后半首偈颂是果。释迦族的难提……从根本开始直到六法中。进一步在五法中应当精勤瑜伽，这是手段。对于不伴随欲漏的心，心获得解脱。在所有这六和三中。这是手段与果。
在这里，什么是命令、果与手段？
“莫伽罗阇啊！应当恒常保持正念，将世间视为虚空；
拔除自我的邪见，这样就能超越死神。”
“莫伽罗阇啊！将世间视为虚空”，这是命令。“恒常保持正念”，这是手段。“拔除自我的邪见，这样就能超越死神”，这是果。“诸比丘，修习三摩地。诸比丘，心定（得定）的比丘如实了知色是无常的。这样看见的圣弟子解脱了生……乃至绝望。”这里包含了三者。
在这里，什么是味著（享受）？
“期望着诸欲的人，如果他的愿望实现了。”这是味著。
“婆罗门，由于如法行、平正行、善行的原因，这世上有些众生在身坏命终后，受生于善趣、天界。”这是味著。[23]
在这里，什么是过患？
“在诸欲中肯定会受到折磨，一切都像被释放的……”这是过患。波斯匿王相应中的经文，如山的譬喻——这是过患。
在这里，什么是出离？
“凡是避开诸欲的人，就像用脚避开蛇的头；
他具足正念，超越了这世间的黏著。”
《相应部》中的经文，波利质多树的黄叶、落叶——这就是出离。
在这里，什么是味著与过患？
“人所造作的一切，都能在自己身上看到；
行善者得善果，作恶者得恶果。”
在这里，作恶者承受的果报，这是味著。在得失的八世法解说中，失去、无名、诽谤、痛苦，这是过患。获得、名誉、快乐、赞叹，这是味著。
在这里，什么是味著与出离？
“功德的异熟果是快乐的，愿望也能实现；
他将迅速证得那至高的寂静——涅槃。”
功德的异熟果以及愿望的实现，这是味著。迅速证得那至高的寂静——涅槃，这是出离。
具足三十二大人相的大人只有两条出路：如果在家生活，他将成为转轮圣王，征服并统治……这是味著。如果他离开家，出家成为无家者，带着所有的良药出离……这是味著与出离。
在这里，什么是过患与出离？
“了知执取的怖畏，那是生死的根源；
为了不执取而努力，生与死便会穷尽。”
前半首偈颂中，“生死的根源”是过患。“为了不执取而努力，生与死便会穷尽”是出离。
“这世间陷入了困境，所谓出生和死亡。何时才能看到这苦的终结……”在这里的这种观察，这是过患。“了知贪求而生起出离，乃至古老的王都”，这是出离。这是过患与出离。
在这里，什么是味著、过患与出离？
“诸欲色彩斑斓、多种多样、令人愉悦，以各种形态扰乱人心；
大王啊，因此我出家了，无疑沙门生活才是更好的。”
“诸欲色彩斑斓、多种多样、令人愉悦”，这是味著。“以各种形态扰乱人心”，这是过患。“大王啊，因此我离开了家，无疑沙门生活才是更好的”，这是出离。
强者与愚夫的譬喻经：如果他执取以期望为受报的业，这样他也承受所造作的恶业，在那里通过感受痛苦的业，身体未被修习，直至展示出狭小心量者的过患。通过感受快乐的业，他味著。这就像以前一样。修心、修身、修慧的摩诃男，不狭小的心量，这是出离。
在这里，什么是世间的经文？
“所造的恶业不会立刻凝结，就像刚挤出的牛奶；
它像隐藏在灰烬下的火，跟随着愚夫燃烧。”
四种走向恶趣，这是世间的经文。[24]
在这里，什么是出世间的经文？
“对于诸根已达寂静的人，就像被御者驯服的良马；
断除了傲慢、无漏的人，即使天神也羡慕这样的人（如如者）。”
“诸比丘，我将为你们宣说圣者的正定”，这是出世间的经文。
在这里，什么是世间与出世间的经文？
“如同被矛刺中，如同头顶燃烧；
为了断除欲贪，比丘应具正念游方。”
“如同被矛刺中，如同头顶燃烧”，这是世间的。“为了断除欲贪，比丘应具正念游方”，这是出世间的。
“在段食中有欲求”，这是世间的。“没有欲求”，这是出世间的经文。
在这里，什么是业？
“杀生的人，说妄语的人；
在世间拿取未给之物的人，侵犯他人妻子的人；
以及沉迷于饮用酒类的人。
不舍弃这五种怨恨的人，被称为破戒者；
”
“诸比丘，有这三种恶行。”这是业。
在这里，什么是异熟果？
“六万年，将会怎样承受异熟果？”
“诸比丘，我看见了六种触处的地狱。诸比丘，我看见了六种触处的天界。”这是异熟果。
在这里，什么是业与异熟果？
“就像铁生的锈，生起后便腐蚀自身；
同样，过度放纵者的自身之业，将他们引向恶趣。”
“就像铁生的锈，乃至自身之业”，这是业。“引向恶趣”，是异熟果。
“对于在四处正当行事的人：母亲、父亲、如来、如来的弟子，这正当行事”，这是业。“受生于天界”，这是异熟果。这是业与异熟果。
在这里，什么是已解说的经文？
“无瑕疵、白色覆盖、一根车轴，这战车在滚动；
看看那驶来的无忧者，断除了水流，没有束缚；
或者对于沙门的心，质多长者显现出来。”
这样通过这首偈颂，意义已被解说。
《牧牛者譬喻经》中有十一个句子。“诸比丘，比丘了知色”。“以额外的供养供养者”。这十一个句子如所宣说，其意义已被解说。[25]
在这里，什么是未解说的意义？
“对于知足者，听闻正法、看见真理者，远离是快乐的；
在世间，对有情众生保持克制，无恶意是快乐的。
在世间，离贪是快乐的，超越诸欲；
降伏了‘我慢’，这才是极致的快乐。”
这是未解说的。“八种大人觉”，这是未解说的。
在这里，什么是已解说与未解说的？
“眼神清澈、面容姣好，身材高大、笔直、充满威严；
在沙门僧团中，你如太阳般闪耀。”
“眼神清澈乃至如太阳般闪耀”，这是已解说的。“眼神清澈的世尊”，为什么眼神清澈，为什么面容姣好，为什么身材高大，为什么笔直，为什么充满威严，为什么闪耀？这是未解说的。《聚沫譬喻经》中的解说：“如同聚沫，色也是如此；如同水泡，受也是如此；识如幻象；五蕴通过五个譬喻被解说。”为什么色像聚沫？所有眼所识知的，或四处？受为什么像水泡？那受是乐、苦、还是不苦不乐？这些是未解说的。这样是已解说与未解说的。
在这里，什么是智（Ñāṇa）？
“智慧在世间是最高尚的，它能导向决择（涅槃）；
通过它，人能完全了知，生与死的穷尽。”
这三种根：未知当知根、已知根、具知根，这是智。[26]
在这里，什么是所知（Neyya）？
“执著于诸欲，被欲的结缚所系；
在结缚中看不到过患；
被结缚系缚的人，绝不可能；
度过那宽广浩大的瀑流。”
“具足四个分支，身坏命终后受生于天界”。《优陀那》中的迦比耶经，带来无疑的净信——这是所知。
在这里，什么是智与所知？
“‘一切法无我’，当以智慧看见时；
便会对苦产生厌离，这就是清净之道。”
“当看见时”是智。“将一切法以无我的行相呈现”，这是所知。
四圣谛中，三种是所知，道谛的戒蕴与慧蕴，这是智与所知。
在这里，什么是见（Dassana）？
“这是唯一的道路没有其他，能带来知见的清净；
你们应当走上这条道路，这是迷惑魔王之道。”
具足四个分支的圣弟子，能够自己为自己记说：“我已经断尽了地狱……乃至我是入流者，不堕恶趣法，必定趋向正觉”。这就是见。[27]
在这里，什么是修习（Bhāvanā）？
“当一个人的诸根得到善加修习，在内在、外在以及全世间；
这个拥有智慧并认知色法的人，那些陷入愚痴的人无法了解他。”
四个法句——无贪、无瞋、正念、正定。这是修习。
在这里，什么是见与修习？
“在言语上、心理上以及行为上，不相冲突，正确地了知正法；
期望着涅槃之道，他应当正确地在世间游方。”
“对于想要亲身作证入流果的人，哪些法应当被作意？”世尊说：“五取蕴”。这是见与修习。
在这里，什么是异熟法之业？
“人造作了什么……”（详细说明）。“诸比丘，有这三种妙行”。这些是异熟法之业。[28]
在这里，什么是非异熟法之业？
“色、受、想、识以及思；
‘我不是这个，这不是我的自我’，这样看见的人就会离贪。”
“诸比丘，有这五蕴”，这些是非异熟法之业。
在这里，什么是既非异熟也非非异熟法之业？
“‘那些这样修行的人，遵循佛陀开示的理趣；
他们将终结苦，这些执行导师教法的人。’”
这样，正行与灭尽，这两者既不是异熟也不是非异熟法。“诸比丘，我将为你们宣说梵行、梵行的果以及梵行本身。梵行即是八正道。梵行的果即是入流果乃至阿罗汉果。”
在这里，什么是自语（Sakavacana）？
“不造作一切恶，具足一切善；
净化自心，这就是诸佛的教导。”
“诸比丘，有这三种解脱门”。这是自语。[29]
在这里，什么是他语（Paravacana）？
“没有像儿子一样的爱，没有像牛一样的财富；
没有像太阳一样的光，海洋是最大的水域。”
“朋友们，憍尸迦因为善语而赢得战斗，那诸比丘，就是天帝释自己享受自己果报……”（应详细说明）。这是他语。
在这里，什么是自语与他语？
“获得的与应获得的，这两者都沾满了灰尘；
那些如此说的人不存在，他们对诸欲有厌恶。”
这是他语。“不落入这两个极端，通过中道”，对他们没有施设。这是自语。
“拥有儿子的人因儿子而欢喜，拥有牛的人同样因牛而欢喜；
执取是人的欢喜，没有执取的人便不会欢喜”——他语。
“拥有儿子的人因儿子而忧愁，拥有牛的人同样因牛而忧愁；
执取是人的忧愁，没有执取的人便不会忧愁”——自语。
这是自语与他语。
在这里，什么是依有情决定（Sattādhiṭṭhāna）？
“任何已经存在或将要存在的众生，全都将舍弃躯体而离去；
智者了知这一切的消亡，确立在正法中，精勤地修习梵行。”
“诸比丘，有这三种导师：如来、阿罗汉、有学行者。”这是依有情决定。[30]
在这里，什么是依法决定（Dhammādhiṭṭhāna）？
“世间的欲乐，以及这天界的安乐；
都比不上渴爱灭尽之乐的十六分之一。”
“诸比丘，有这七觉支。”这是依法决定。
在这里，什么是依有情决定与依法决定？“真谛难以看清，愚夫难以贯通，我说对于知者见者来说，没有欢喜。”“真谛难以看清，愚夫难以贯通”，这是依法决定。“我说对于知者见者来说，没有欢喜”，这是依有情决定。“如同恒河中的大木头，不在近岸，也不在远岸，不在陆地上搁浅，也不在中间沉没，不被人抓住，也不被非人抓住，内部不腐烂。”这是依法决定。“同样，比丘将倾向于涅槃，以涅槃为归宿”，这是依有情决定。这是依有情决定与依法决定。
在这里，什么是赞叹（Thava）？
“八正道是最好的道，四句是最好的谛；
离贪是最好的法，具眼者（佛陀）是最好的两足尊。”
“诸比丘，有这三种至高无上：佛是众生中至高无上，离贪是法中至高无上，僧是群体中至高无上。”这是赞叹。
在这里，什么是允许（Anuññāta）？
“用身体克制是好的，用语言克制也是好的；
用意念克制是好的，在一切处克制是好的；
在一切处都克制的比丘，能从一切苦中解脱出来。”
这是被世尊允许的。
“诸比丘，有这三种应做之事：身妙行、语妙行、意妙行。”这是允许的。[31]
在这里，什么是禁止（Paṭikkhitta）？
“没有像儿子一样的爱……”（详细说明）。这是禁止的。
“诸比丘，有这三种不应做之事，这是我自己现见后宣说的。哪三种？身恶行、语恶行、意恶行。”这是禁止的。
在这里，什么是允许与禁止？
“用身体去造作善，应当防护自己的身体；
舍弃身恶行，应当践行身妙行。”
前两句和第四句是允许的。“舍弃身恶行”这第三句是禁止的。《大分别》中的阿耆罗多·波那陀经。
此时有这些总结偈颂：
如果你害怕痛苦，不要对未来产生欢喜；
就像雨季的伞盖，善法就在头顶。
一切法无我，动摇了来访者；
你们无法逃脱痛苦，奢摩他与毗婆舍那。
执取欲贪，那个被寻思吞噬的人；
当觉支被善加修习，他解开了这结缚。
将世间视为虚空，修习三摩地；
期望着诸欲的人，为了法行而走向善趣。
一切都像被释放的受到折磨，猛烈地击打四方；
避开诸欲的人，就像波利质多树。
人造作了什么，世间法已被显明；
功德的异熟果是快乐的，第三种再也找不到。
了知执取的怖畏，出生且会老去；
诸欲色彩斑斓多种多样，就像盐的毒箭。
所造的恶业不会立刻凝结，走向恶趣；
对于诸根已达寂静的人，同样是五智者。
如同被矛刺中，以及识的安立；
杀生的人，以及三种恶行。
六万年，获得了难以获得的瞬间；
就像铁生的锈，在四种修行中。
无瑕疵、白色覆盖，然后是牧牛者的譬喻；
对于知足者远离是快乐的，寻思也被善加宣说。
如聚沫的色，身材高大笔直充满威严；
智慧在世间是最高尚的，毫无疑问是三种根。
执著于诸欲，然后是秘密的容貌；
一切法无我，圣谛也被宣说。
这是唯一的道路没有其他，你应记说为入流者；
诸根得到善加修习的人，然后通过法句。
在言语上、心理上，五蕴的无常；
人造作了什么，以及三种妙行。
色、受、想，五蕴已被显明；
这样修行的人，梵天以及果。
不造作一切恶，解脱被宣说；
没有像儿子一样的爱，诸天以及阿修罗。
获得的与应获得的，恒常地欢喜和忧愁；
任何已经存在或将要存在的众生，导师们被显明。
世间的欲乐，觉支也被善加宣说；
八正道是最好的道，以及三种至高无上的成就。
用身体克制是好的，应做之事也被宣说；
没有像自我一样的爱，圣者的三种也被宣说。
乐于用身体造作善，以及世间的欲乐的调伏；
觉支也被善加宣说，难以看见的无尽与轮回。
《三藏知津》中，教理的安立，名为第二地，结束。
3 第三 经说地 (Suttādhiṭṭhānatatiyabhūmi)
Section titled “3 第三 经说地 (Suttādhiṭṭhānatatiyabhūmi)”3.1 贪、瞋、痴等决定
Section titled “3.1 贪、瞋、痴等决定”在这里，什么是经说决定？
贪决定、瞋决定、痴决定、无贪决定、无瞋决定、无痴决定、身业决定、语业决定、意业决定、信根决定、精进根决定、念根决定、定根决定、慧根决定。[32]
在这里，什么是贪决定？
“被寻思搅动的人，贪欲猛烈地追求净相；
他的渴爱愈发增长，这就让结缚变得坚固。”
“被寻思搅动的人”，这是欲贪。“追求净相”，这是欲贪的基础。“他的渴爱愈发增长”，这指的是欲爱。“这就让结缚变得坚固”，指的是贪。这样，凡是作为根本放置的法，就应当在其中被引导。世尊不会偏离一个法而去宣说另一个法。对于有寻思的，即欲寻，就用欲寻来解说那寻思。“贪欲猛烈”，解说该寻思的基础。“追求净相，他的渴爱愈发增长”，就解说那贪为欲爱。“这就让结缚变得坚固”，就解说那渴爱结缚。在偈颂中应当这样推断。在记说中也是如此。
在这里，世尊以三种方式解说一个法：从果报（流出）、因、果的角度。
“布施者受欢迎，许多人亲近他，他获得名声，荣誉增长；
他不畏缩地进入人群，无私的人变得无所畏惧。”
布施任何施与物，这是布施之福德业处。在这里，这是因。这是“许多人亲近他，名声”，即世间美好的名声传扬开来，“许多人觉得他可亲可爱”。以及无悔地命终，这是果报（流出）。“身坏命终后受生天界”，这是果。这是贪决定（对治贪）。
在这里，什么是瞋决定？
“杀生的人，说妄语的人；
在世间拿取未给之物的人，侵犯他人妻子的人；
以及沉迷于饮用酒类的人。
不舍弃这五种怨恨的人，被称为破戒者；
身坏命终后，愚夫受生于地狱。”
“杀生的人”，由于瞋恚而杀生。“说妄语的人”，为了通过瞋恚伤害而说妄语。“沉迷于饮用酒类的人”，瞋恚是根源。以及沉迷饮酒的人，就像沉迷于淫乱的人，会结交非友。[33]
“不舍弃这五种怨恨”，跨越五种学处，都是由瞋恚产生的施设。正因为这瞋恚产生之业，被称为“破戒者”。这个法也应当通过因、果报和果来解说。
愚夫的三种愚夫特征：说恶语、思恶思、作恶业。在这里，“用身体和语言去造作”，这是他的作恶业。这样“他说妄语”，正如前面解说的那样，这是他的说恶语。他“思惟意恶行的瞋恚”，这是他的思恶思。他具足这三种愚夫特征，承受三种对应的苦痛与忧愁，无论是在众人中还是在集会中，谈论相关的话题时。当他有杀生等十不善业道时，他因此承受苦痛与忧愁。再说，当他看到国王抓住罪犯剥夺生命时，他这样想：“如果国王知道了我，也会抓住我剥夺生命”，他因此承受苦痛与忧愁。再说，当愚夫坐在座位上时，思考“我死后会有怎样的去处”，他因此承受苦痛与忧愁。这就是愚夫特征之因。三种对应的苦痛，是果报（流出）。身坏命终后受生于地狱中，这是果。这就是瞋决定。
在这里，什么是痴决定？
“百千劫中轮回；
或者甚至更久，从一个胎进入另一个胎。
不执取佛语，执取诸行为自我；
他们能终结苦，这是不可能的。”
凡是陷入这无始轮回中出生与死亡的人，这是以无明为因。对于诸行的意图，这也是以无明为缘。“不看见佛语”，这也是在无明经中被解说的。而将诸行视为自我的人，在五蕴中陷入五种邪见。“这是我的，我是这个，这是我的自我”，这部经是以无明为发端的，基于无明而放置的。这样导师在经文中通过法的理趣进行解说。对于不共的经文，就在其中解说，没有其他。
“诸比丘，无论哪些沙门或婆罗门不了知‘这是苦’”，乃至四圣谛的详细说明。在这里，那不了知即是苦，这是因。不了知而造作各种诸行，这是果报。他执取诸见解：“只有这是真实的，其他都是虚妄的”，这是果报。他产生再有，这是果。这个法也是通过因、果和果报被明确解说的。
在这里，有些法是共有的。作为因，一开始就在经文中放置了。例如：诸比丘，走向四种恶趣。在这里，“因贪欲走向恶趣，因怖畏走向恶趣”，这就是贪不善根。“因瞋恚走向恶趣”，这就是瞋。“因愚痴走向恶趣”，这就是痴。这样，这三种不善根在最初就应被审察。在哪里应当解说一个，就在那里解说一个。如同两个、三个，如果没有从开头放置，就不应当解说因、果报或果。
这里有一首偈颂：
“因为贪欲、瞋恚、怖畏、愚痴，而违越正法的人；
他的名誉将会衰减，就像黑月时的月亮。”
在哪里“贪欲”是贪，如前所解说。这就是痴决定。[34]
在这里，什么是无贪决定？
“随观不净而住的人，在诸根上善加防护；
在饮食上知量，具足信心、发起精进；
魔王无法击败他，就像风吹不动岩石山。”
在这里，随观不净，即是通过看见诸欲的过患而舍弃。在诸根上善加防护，为了圆满那无贪，不执取我处的悲伤。在饮食上知量，即是断除味爱。这样，由于随观不净而从事实上维持无贪，那无贪是因。由于护卫根门而从行境上维持，由于在饮食上知量而从他处维持，这是果报（流出）。“魔王无法击败他，就像风吹不动岩石山”，这是果。这就是将最初放置的法，在中间和最后也体现出来。
“诸比丘，我没有看到任何一个其他的法，能使未生起的欲贪盖不生起，已生起的断除，即如这不净相。”在这里，作意不净相的人，未生起的欲贪盖不生起，已生起的欲贪盖被断除。这是无贪的基础。再说，未生起的欲贪被耗尽，即色贪、无色贪，这是果。这就是这个法通过因、果报和果被解说。这就是无贪决定。
在这里，什么是无瞋决定？
“如果一个人能对一个生命生起无恶意的慈心，他就会因此变得善巧；
对一切生命心怀怜悯，圣者积累了广大的福德。”
“如果一个人能对一个生命生起无恶意的慈心”，这就是无瞋。“以没有伤害为味著，他因此变得善巧”，通过与那善法相应，进入了法的施设。善巧，即如因为智慧而有智，因为学识而博学。“圣者积累了广大的福德”，正是它的异熟果属于世间，而非出世间。在这里，慈心是因。“变得善巧”是果报。“只要他在无恚碍的地中产生很多福德”，这是果。这就是无瞋通过因、果报和果被解说。[35]
慈心解脱有十一种利益。在这里，慈心解脱，在圣法中是离贪的心解脱，对于世间地的原因是，那快乐将在未来成为人类的喜悦，这十一种法是果报。“如果未证阿罗汉，将受生于梵天界”，这是果。这就是无瞋决定。
在这里，什么是无痴决定？
“智慧在世间是最高尚的，它能导向决择（涅槃）；
通过它，人能完全了知，生与死的穷尽。”
“智慧在世间是最高尚的”，这是基础。“能导向决择”，即如实地穿透导向涅槃之道。“完全了知生与死的穷尽”，即是无痴。智慧是因。“了知”，这是果报。“生与死穷尽”，这是果。这就是无痴通过因、果报和果被解说。
“诸比丘，有这三种根：未知当知根、已知根、具知根。”在这里，什么是未知当知根？诸比丘，比丘为了现观尚未现观的苦圣谛，生起欲求、努力、发起精进、策励心、勤奋。应当对四个圣谛这样做。在这里，什么是已知根？诸比丘，比丘如实了知“这是苦圣谛”，以及道，这就是已知根。由于诸漏的尽除而无漏，这被称为具知根。同样，这智慧，这是因。“生起欲求、努力、了知”，这是果报。“由此彻底尽除诸漏的因，尽智生起，以及无生智”，这是果报。“阿罗汉果”，这是果。在这里，“生已尽，梵行已立，应作已作”，这是尽智。“了知不再受后有”，这是无生智。这就是这些根，无痴通过因、果报和果被解说。这些是不共有的解说。
在这里，什么是共有的善根？“诸比丘，我将为你们宣说善法，以及善根。”在这里，什么是善根？无贪、无瞋、无痴。在这里，什么是善法？八正道，从正见乃至正定。在这里，善根是因。无贪驱动三种业：思惟（正思惟）、精进（正精进）和定（正定），这是无贪的果报。无瞋是因，它确立三种法：正语、正业、正命，这是果报。无痴是因，它确立两种法：无颠倒的见解与无杂言（正念），这是果报。这个梵行的果，即两种解脱：离贪的心解脱与离无明的慧解脱，这就是果。这就是这三种善根通过因、果报和果被解说。应当这样去贯通共有的善法。无论是在两个（真谛中）还是三个中。
此时有这首偈颂：
“可衡量与不可衡量的生起，牟尼放下了对有的诸行；
乐于内在、安定，他像打破铠甲般打破了自我的生起。”
“可衡量与不可衡量的生起”，即是可衡量的有为法与不可衡量的有为法。在这里，有为法是可衡量的。这两种法，味著与过患，是可以被衡量的。在诸欲中有这么多的味著。有这么多的过患。这是出离，他了知这就是涅槃。由于两种原因，它是不可衡量的：无法去衡量。“这并不具备终极的意义”，因此它是不可衡量的。或者达到之后，因为其稀有性，它是不可衡量的。在这里，善法的生成、了知、看见，这就是无痴。在这里，了知并放下对诸有的造作，这就是无贪。在这里，“乐于内在、安定”，即是镇伏散乱，这就是无瞋。这就是三种善根。“可衡量与不可衡量的生起”，这就是无痴。“对有之诸行汇集的贪爱，正定的味著”，这是因。“乐于内在，打破无明的蛋壳”，这是果报。这运作，这三种被解说的善根通过因、果报和果。
到此为止，这流转与还灭，都是由不善根流转，由善根还灭。一切不善根都能通过这三种汇聚。它在法中或言辞中被解说为渴爱、或愤怒、或不正知、或随眠、或覆（掩饰）、或恼（固执）、或失念、或嫉妒、或吝啬、或无知。这都可以通过这些基础来解说。如果这两个包含在法句中的言辞被解说了，就没有烦恼是不汇集在这九个句子中的。这就是烦恼。而且也不是贪、瞋、痴。[36]
就像不善根，善根也应当通过对立面来解说。这就是无痴决定。
3.2 业的决定与共有的经说
Section titled “3.2 业的决定与共有的经说”在这里，什么是身业决定？
“用身体去造作善，应当防护自己的身体；
舍弃身恶行，应当践行身妙行。”
“诸比丘，有这三种妙行”。不杀生、不偷盗、不邪淫。这就是身业决定。[37]
在这里，什么是语业决定？
“善人说：善语是最高尚的。谈论正法而非非法，那是第二；
说令人喜爱的话而非令人不悦的话，那是第三。说真实的话而非虚假的话，那是第四。”
这四种语妙行。这就是语业决定。
在这里，什么是意业决定？
“用意念造作善业，应当防护自己的意念；
舍弃意恶行，应当践行意妙行。”
这三种意妙行：无贪欲、无瞋恚、正见。这就是意业决定。这些是不共有的经文。
在这里，什么是共有的经文？
“防护语言，善加防护意念，身体不造作恶业；
净化这三种业道，就能成就仙人（佛陀）所宣说的道。”
“诸比丘，有这三种清净：身业清净、语业清净、意业清净。”
在这里，什么是身业清净？不杀生，不偷盗，不邪淫。在这里，什么是语业清净？不妄语……（中略）不绮语。在这里，什么是意业清净？无贪欲、无瞋恚、正见。这是共有的经文。
这样，共有的经文与不共有的经文都应当被贯通。贯通后，应当用言语和身体去解说经文的含义。
在这里，什么是信根决定？
“对如来的信仰，坚定而不动摇；
他的戒律美好，受圣者喜爱与赞叹。
对僧团有净信，且见解端正；
他们称他为‘不贫穷’，他的生命没有虚度。”
“诸比丘，信仰会带来欢喜，这不是由于他没有信仰。如果有一切”，世尊，就有那样的对法的清净。这就是信根决定。[38]
在这里，什么是精进（决定）？
“开始吧！出离吧！在佛陀的教法中努力！
摧毁死神的军队，就像大象摧毁芦苇屋。”
“诸比丘，有这四正断。”这就是精进决定。
在这里，什么是念根决定？
“拥有正念的人恒常吉祥，愿吉祥归于拥有正念的人；
拥有正念的人恒常（明天）更好，拥有正念的人增长快乐。”
四念住应详细说明。这就是念根决定。
在这里，什么是定根决定？
“驯服众生的御者啊，如果他期望诸天与人类意念中所想之事；
他能通过遍处了知所有生命，修习那寂静、无争的三摩地。”
“诸比丘，有这三种三摩地：有寻有伺，无寻唯伺，无寻无伺。”这就是定根决定。
在这里，什么是慧根决定？
“智慧在世间是最高尚的”，应详细说明。
“诸比丘，有这三种智慧：闻所成慧，思所成慧，修所成慧。”这是慧根决定的经文。这些根的决定是不共有的经文。
在这里，什么是共有的根决定经文？
“在诸欲中未离贪，诸根柔和；
信、念、精进，奢摩他与毗婆舍那；
如果触犯这样的比丘，他早就受到伤害了。”
“有这五种根。”信根等诸根应当被看待。在此经文中应详细说明三种四不坏净。这些是共有的根决定经文。凡是与善法或不善法的关联，应当用那个决定去解说该经文，不应解说其他法。在这里，共有的善法，也不是善法或不善法，就像共有的善根和共有的不善根，舍弃生起的欲寻……四正断，善与不善。
关于这些，有总结的偈颂：
寻思是为了我的利益，布施受欢迎的人；
杀生的人，他有三种愚夫特征。
百千劫，以及那些沙门与婆罗门；
贪欲、瞋恚、怖畏、愚痴，通过四种偏私。
随观不净而住，诸相中的不净；
即使对一个生命，朋友如果是善语。
智慧在世间是最高尚的，随后的三种根；
善与不善根，可衡量与不可衡量的生起。
用身体造作善，以及三种妙行；
善语是最高尚的，善人以及语妙行。
也用身体造作善，以及意恶行；
恒常防护身体，以及三种清净。
对如来的信仰，教法中的生起；
开始吧！出离吧！以及四正断。
拥有正念的人恒常吉祥，四念住的修习；
期望无知，以及那三种三摩地。
智慧在世间是最高尚的，宣说了三种智慧；
在诸欲中未离贪，同样是五根。
大迦旃延长老居住于阎浮林的《三藏知津》 名为第三地 经说决定，结束。
4 第四 简择地 (Suttavicayacatutthabhūmi)
Section titled “4 第四 简择地 (Suttavicayacatutthabhūmi)”4.1 经文的勘验与对治法则
Section titled “4.1 经文的勘验与对治法则”在这里，什么是经文简择？
在这里，通过善法和不善法，在前后文中善加审察：“这部经是为什么发端的？……它们在这部经中与所施设的相符合，还是不符合？”
例如，世尊在开头教导了烦恼。教导了什么？应当审察：是否教导了那些烦恼的断除？如果佛陀没有教导那些烦恼的断除，就应当寻找那些不善法在哪里走向断除的善法。如果在寻觅时找不到，就应当剔除那里的不善法并进行审察。如果是杂染分经文，如果烦恼被剔除了，或者如果那里没有提供，应当在那里审察圣道法：那些烦恼是否在那些地中走向断除，还是没有走向断除。有多少烦恼被教导，并没有那么多圣法被教导。烦恼在哪里走向断除？在那里，与圣法不对立的烦恼不能符合，它们应当被剔除。如果在剔除时符合，就应当在那里审察：“两三种或更多的烦恼，通过一个圣道走向断除”。如果在这样审察时符合，就应当在那里审察。是通过传承，还是通过三藏的流传，这经文的意义是否存在。无法被解说的经文，这经文本身不可怀疑。这样，正如开头有善法，“那些烦恼应当被断除”，它们应当被审察。前面无论是作为对立面的善法，还是前面的教导，不缺少也不多余地应当被掌握。就像第一个例子，如果这些烦恼的这些圣法被教导了，应当简择：“这些烦恼是否通过这些圣法被断除，还是没有被断除？”如果在审察时符合，就应当接受。如果不符合，那些没有对立面的烦恼，应当被留在那里不审察。那些作为对立面的圣法，应当被剔除。因为圣法不会走向未返回烦恼的断除，圣法也不会为了断除所有烦恼而存在。正如慈心是善，贪欲是不善，不能说慈心是善的，所以它是为了断除不善的贪欲。瞋恚才是由于慈心而走向断除。因此，这两种烦恼都应当被审察。无论教导了什么法，是善还是不善，它都应当被剔除。如果它们符合，在剔除时就没有什么可审察的了。“两种烦恼通过一个圣法应当被断除”，或者“一个烦恼通过两种圣法被断除”。[40]
或者，即使在审察时这样符合，也应当在那里思量，或者在符合的地方思量。正如不能去解说经文一样，在经文中不可怀疑。当教导了圣法时，烦恼在两方面都应当被审察：“究竟是这些被教导的烦恼和被教导的圣法，通过偈颂或记说，这些烦恼是否通过这些圣法被断除，还是没有被断除？或者这些圣法是为了断除这些烦恼而存在？”尽管通过善法，不善法走向断除。但并不是所有的圣法都能使所有的不善法走向断除。就像慈心是善的，贪欲是不善的，但不能认为因为慈心是善的，就能断除贪欲；瞋恚才是通过慈心走向断除。同样，烦恼通过与经文相契而走向断除。不能认为因为这是经文的法，就能为了断除所有烦恼而存在。而是这经文的圣法是对治杂染的，它就通过它而走向断除。
在这里，如果开示了善的经文或记说中，杂染不符合，或者圣法不符合，它们应当通过“四大教法”中指出的一部分被剔除。在这里，在通过烦恼和被教导的圣法中，如果在那里那烦恼通过那圣法走向断除。在那里也应当进一步审察：“基于什么原因这些烦恼应当被断除，基于什么原因圣法被教导？”或者以什么样的行相教导了圣法，这烦恼就以什么样的状态确立。因为有一种烦恼，只能通过那圣法被断除，而不能通过其他方式。正如邪见、贪欲、无明应当通过“见”来断除。如果这无明是修习地，或者是应当通过修习来断除的法，它就通过上分的、无为见的解脱、无相的心定、无作意来断除。这样，应当连同意义和文句一起去审察。那些应当由“见”断除的烦恼，圣法就以见的行相来教导。应当由修习断除的，圣法就以修习的行相来教导。应当由受用断除的，圣法就以受用的行相来教导。这样应当由“避开”断除的，乃至七种漏应当被说明。乃至其他的方式。这法应当以其他方式断除，圣法就以其他行相教导，那圣法应当以其他方式去寻觅。如果寻求这个法，并且以某种行相教导，那圣法应当被寻求，通过这种行相那烦恼就被断除了。应当在那里审察它。如果不符合，如果这是通过经文建立的经文，应当思量。如果符合，就应当接受。如果不符合，就不应当接受。应当如在四大教法中指出的那样：“这肯定不是世尊说的，或者是尊者错误接受的”。应当像世尊如实教导的那样，教导的无论是善法还是不善法，都应当寻觅那法的缘。因为没有缘，法就不会无缘无故地生起。在这里，寻觅的行相是什么？[41]
在这里，应当思量：“这样有因有缘，这法被宣说”。这缘有三种：柔和、中等、猛烈。在这里，柔和的缘应当接受柔和的法，这样真实的缘有两种：展转缘（Paramparapaccaya）和等无间缘（Samanantarapaccaya）。那缘通过柔和度到病患度应当被寻觅。原因是什么？某种缘会由于其他缘而达到学识或圆满。在这里，凡是被教导的法，应当通过这个原因或那个原因去寻觅因。就像缘通过因和缘，应当寻觅该法的果报（流出）。如同在决定中所指出的那样，寻求主导者，应当寻觅那缘。因为柔和的法不会有猛烈的果报，猛烈的果报也不会有柔和的法。但是柔和的法对应柔和的，中等的对应中等的，猛烈的对应猛烈的是符合的，这就应当接受。如果不符合就不应当接受。世尊开始开示法时，就是开示那个法的初、中、后，正如在经说决定中最初指出的法，那就是这部经中许多的结论。根据那个法，这就构成了这部经，无论是偈颂还是记说，是短的还是长的。就像这两种随顺，建立与教导的建立。法也应当被寻觅。正如世尊为了降伏渴爱而教导防护五根，“渴望就会产生”。在《牧牛者譬喻经》中教导，以及在其他经文中世尊说，“在《中部》中渴望就会产生欲寻”，这是世尊随顺教导的。因此，这个法也应当在其他记说中寻觅。不能只在一部经中去看。符合的就应当接受。
在这里，什么是允许？只要任何经文不是世尊所说，且在经文中没有指出，就应当这样记住：“正如某人所说”，这经文应当被思量：“这部经是被世尊允许的、可接受的，还是不被允许、不可接受的？什么样的经文是被世尊允许、可接受的？什么样的经文是不被允许、不可接受的？”凡是没有完全潜入而教导佛陀行境的，所有这些经文都是世尊不被允许、不可接受的。也有弟子部分或全部了解佛陀的行境。但如果他不完全了解那力，以其他方式听闻，就像尊者舍利弗教导某位婆罗门，那位尊者没有“知诸根力差异智”，因此他不了知他人的根器，在还有更高应作之事时使他产生（止步），世尊便指责了他。又如尊者摩诃迦叶教导外甥，用神足通的奇迹（神足示导）不点燃手指，因为他不具备如实了知一切法的业受持之因与处的智，因此他教导他，世尊作了如下教导：
“即使你点亮十盏明灯，迦叶；
他也看不见那些形色，因为他没有眼。”
然而，就像使者带着国王的旨意去教导有情，同样，随从者向他人教导未知的音声。这应当接受为允许、可接受的经文。不应当接受不被允许、不可接受的经文。[42]
在这里，什么是经文杂糅（Suttasaṅkara）？经文有五种：杂染分、熏习分、见分、修习分、无学分。如果为了成就其中一种，却教导另一种；在另一部经中指出另一部经的含义。或者指出一部经的多种行相的含义。在证成圣法中揭示其意义。在见分中指出熏习分的含义。在上分中指出下分结缚的含义。在猛烈的经文中指出柔和与中等诸根的含义。这样，这经文的混淆，通过因、果报、果、教导，以及柔和、中等、猛烈度，通过法义和文句所产生的混淆，这被称为“经文杂糅”。无混淆的，被称为“经文简择”。
关于这些，有总结的偈颂：
前面部分的无缺陷，如实情况的缘；
果报熏习信仰，允许以及经文的杂糅。
大迦旃延长老的 简择第四地。
5 第五 分类地 (Hāravibhaṅgapañcamabhūmi)
Section titled “5 第五 分类地 (Hāravibhaṅgapañcamabhūmi)”5.1 十六理趣的具体应用
Section titled “5.1 十六理趣的具体应用”在这里，什么是理趣分类？十六种理趣逐字进行分类。在这里，首先是“教导（Desanā）”理趣。在这里，这偈颂是善还是不善？是四圣谛还是圣谛的一部分？“教导了什么？”在经文中去思量，这就是教导理趣。就像四圣谛的放置，四个共有的圣谛与不共有的圣谛。根据苦谛的十八个句子。简而言之，有七个句子：身苦、心苦，怨憎会、爱别离，以及三种有为相。在这里，三种有为相是三种苦性。生是有为相，行苦的苦性是有为相，变异苦的苦性，即变异，是有为相，苦苦性的苦性。这三种有为相在三种受地中：不苦不乐受中，生是有为相，行苦的苦性是有为相；在乐受中，变异苦的苦性，即变异，是有为相；在苦受中，苦苦性的苦性。在这些前九句、七句、十六句中，苦谛应当被寻觅。在教导中指出了十一种苦性的特征。生以显现为相，死与生以显现与陨灭为相，详细说明应作成十五个句子。这样，共有与不共有的，在七句、十句、想中。在三种教理的安立中，十八种经说决定中，十种经文法则中，十六种理趣中，二十一种简择与思量中。这被教导了。如实地被教导了，这就是教导理趣。[43]
在这里，什么是“寻觅（Vicaya）”理趣？
句子、问与答，什么是前，什么是后？
随之而来的唱诵以及寻觅，这就指出了寻觅理趣。
句子即是第一个词。它的意思是什么？世尊被尊者阿夷陀所问，应当接受。问了多少个句子？就像“世间被什么所覆盖”这首偈颂，这有四个句子。作为回答的问题，世尊用多少个句子回答了这些句子？像这样，作为问题和句子解说的，这就是句子。
问题即这四个句子。有多少个问题？一个、两个或更多？这四个句子是一个问题。意义随顺文句，因为许多句子也只询问一个意义。这四个句子随顺它。通过文句，它只是一个问题。“世间被什么所覆盖”，这是针对世间发问的。“什么使得它不显现？你说什么是它的涂香？”也是问同一个问题。“什么是它的大怖畏？”也是问同一个问题。这样，意义随顺文句的，是一个问题。这个问题有四种：绝对回答、分别回答、反问回答、应当搁置（不答）。在这里，“眼睛是无常的”，这是绝对回答。“凡是无常的，那都是苦的”，这是分别回答。可能是无常的而不是眼睛。那些处也不是眼睛。它们也是无常的，所以不仅仅是眼睛，这是分别回答。“那个眼睛属于如来吗？”这是反问回答。“那个眼睛属于如来”，这是应当搁置的问题。“除了眼睛”，这是应当搁置的问题。对于这个问题，世尊被问了什么？被问了世间的杂染。原因是什么？杂染有三种：渴爱杂染、见杂染、恶行杂染。在这里，“被无明所覆盖”，展示了无明。“涂香”，展示了渴爱。“大怖畏”，展示了不善业的异熟果。所谓水流，即是说：感受快乐的业将成为感受痛苦的异熟果，这是不可能的。所以世尊回答说，用四句话回答了“世间被无明所覆盖”……[44]
接着他反问，“一切水流都在流淌”的偈颂，他问了四个句子，世尊用两个句子来回答。
“世间的种种水流，”
“正念是它们的防波堤；
我说那是水流的防护，用智慧将它们堵塞。”
将这四个句子用两个句子回答。这是句子中被问及的，他问了这被杂染的世间的清净。六种流，渴爱之身，多数情况下作为同义词被指出，遍及所有的处。那些水流被什么阻挡？他问了缠绕的断除。“水流被什么堵塞？”他问了随眠的彻底拔除。在这里，世尊教导了六个根门的正念。凡是保持正知而安住的人，且念作为守门人，他的诸根就会得到防护。在这里，由于诸根的防护，所有的毗婆舍那都会导向那些水流的断除，以及覆盖那世间的无明的彻底断除。这样水流也就被堵塞了。然后他进一步提问。
智慧、正念以及名色，由于向世尊询问此事，这是在哪里止息？世尊用一句话回答了这四句话。
“阿夷陀，你问我的这个问题，我来回答你……
随着识的灭尽，名色就在此止息。”
通过这个问题他问了什么？他问了无余依涅槃界，世尊用无余依涅槃界来回答。在这里，通过第一个问题，他问了杂染。通过第二个问题，他问了清净。通过第三个问题，他问了有余依涅槃界。通过第四个问题，他反问了无余依涅槃界。然后进一步反问。
“那些如法修学的法行者，以及这世间众多的有学者；
明智的尊者，我问你，请告诉我他们的行径。”
问了这四个句子。这些问题中有多少是法行者、阿罗汉和有学者？什么是前，什么是后？这就是它的含义。在这里，哪一个是先问的，哪一个是后问的？先问的是阿罗汉。在那里的有学法中，用哪句话将“法行者”理解为阿罗汉，“众多的”理解为有学者。“明智的尊者”是针对世尊的共有称呼。他应当在共有和不共有的问题中被询问。世尊如此回答。不按所问的方式，先问的，他后回答。后问的，他先回答。这问的是什么？“已经清净者和正在清净者的行径是什么？”他问了这个问题。因此，“不应贪求诸欲。心不应有杂乱。”世尊用寻思来防护缠绕。这两种，由于无寻的无杂乱，就成了缠绕。正如在五盖中所指出的。“在一切法中善巧”，这是回答阿罗汉。
“用什么渡过瀑流”的偈颂，有这四个句子。这也是四个问题。原因是什么？在这里，没有像阿夷陀的第一个问题那样，意义随顺文句。因此不是绝对的多个回答，也不是多个问题，而是一个问题。如果这样，他问了全部，先前的已经回答了，就像阿夷陀的第四个问题。在这里，这如实地通过寻觅句子之间的联系来回答，这样如实地去寻觅。在这里，如果是这样问，那么在这里的发问方式就是“内结与外结”的偈颂，应通过问与答来寻求。如何被回答？“世尊”，如此回答。世尊以“建立在戒律上，具备智慧的人”这首偈颂来回答。在这里，通过心修习即是奢摩他，通过慧修习即是毗婆舍那。在这里这样推断，那些被奢摩他与毗婆舍那断除的法，即是内结和外结。在这里，回答是：通过奢摩他断除贪，通过毗婆舍那断除无明。以内在事物为基础的贪是内结，以外在事物为基础的贪是外结。以内在事物为基础的萨迦耶见是内结。六十一种见解和以外在事物为基础的，是外结。因为以内在事物为基础的将成为见分，这就是结。这样简而言之，任何以内在事物为基础的贪与见，这是内结。任何以外在事物为基础的贪与见，这是外结。
就像天神问世尊“四个轮子，九个门”的偈颂。在这里世尊回答“切断皮带和绳索”的偈颂。这世尊回答了导向苦灭之道。通过这个回答推断，世尊在这里之前的偈颂中指出的烦恼。那四个轮子就是手和脚。九个门就是九个伤口。就像四个轮子，这是四取。以取为缘产生有。取的灭尽即是有的灭尽。九个门就是九种我慢。我慢带来苦，躺在他人身上的三个三组是充满的。被三组系缚的是五欲的贪。在这里，“皮带”被解答为渴爱。“绳索”被解答为我慢。“贪求与恶的贪婪”就是五欲的贪。在这里，恶的贪婪被解说为有根源的渴爱。有无知根源的渴爱，就是渴爱与邪见的断除。以及还有其他人也因为有四个轮子的联系而符合，所有走向轮回的法都应当被解说。在这里的这首偈颂解答了问题，并且解答是契合的。如果有联系，连同一起解答，然后在随之的唱诵中，这就是寻觅（Vicaya）。世尊放置了多少个句子，就随之唱诵多少。[45]
“诸比丘，具足八个条件的比丘，堪能前去执行使者的任务。”放下了这八个句子。世尊用六个句子来随之唱诵。
“到了能言善辩的集会中绝不畏缩；
不丢失话语，也不掩盖教法。
不含糊其辞，被问及也不会发怒；
具有这样素质的比丘，堪能前去执行使者的任务。”
在这里，世尊放下了多少个句子，就随之唱诵多少。“诸比丘，具足七个条件的善友，可亲、可敬……”应详细说明。这世尊用七个句子来随之唱诵。这样，多闻者随之唱诵，句子或被放下。多闻者有九个句子被放下，随之唱诵的较少，随之唱诵的较多。这被称为随之的唱诵与寻觅。这就是名为“寻觅（Vicaya）”的理趣。
在这里，什么是“适合（Yutti）”理趣？
所有理趣的根据以及它们的行境；
对于符合与不符合的审察，被称为适合理趣。
关于十六种理趣的教导、寻觅及解说，这就是解说。这个疑问在经文中不符合。在那里的审察，这就是适合（理趣）。
因为众生有因有缘而生起杂染，有众生杂染的因和缘；众生有因有缘而得到清净，有众生清净的因和缘。“阿难，持戒的人不应去记说如何使我生起无悔……”应作无记说的解说。这就是清净之道。它的因是什么，缘是什么？戒蕴的四个因和缘：亲近善人以及居住在适宜的地方，这是执取缘的缘。因为过去的业是他的异熟果之缘，由于那个缘，自己端正立愿，这是因。因此，戒蕴是有因有缘的。这就是世间戒。[46]
如果是出世间的戒，那么它的三个根是缘：信根、精进根、定根，这是缘。念根和慧根是因。由于导向决择的智慧，戒便产生了。入流者的戒，由于这个原因，这是因，这是缘。再说，三摩地的轻安、喜与欢悦是缘。快乐是因，由于它，定蕴是有因有缘的。凡是得定者如实了知，这就是智慧。它的因和缘是：他人的音声以及内在的如理作意。因此这三蕴是有因有缘的，这七种智慧。在七种记说的经文中是不符合的。这就是适合理趣。它应当在“四大教法（Mahāpadesa）”中被看待。
在这里，什么是“足处（Padaṭṭhāna）”理趣？
胜者（佛陀）教导正法，那正法的足处（近因）；
这样推及一切法，这就是足处理趣。
在这里，五欲是欲贪的足处。对任何人生起、已生起或将生起欲贪，除了这五个色（等）处，它们是欲贪的足处。如所说的，因此五欲是欲贪的足处。五根是色贪的足处。意根是有贪的足处。五蕴是萨迦耶见的足处。六十一种见解是见贪的足处。欲界是欲贪的足处。无色界是无色贪的足处。乐想是欲贪的足处。恚想是瞋恚的足处。不正知是愚痴的足处。九种结怨事是瞋恚的足处。九种我慢是我慢的足处。乐受是贪随眠的足处。苦受是瞋随眠的足处。不苦不乐受是无明随眠的足处。我语取和妄语是贪的足处。杀生、两舌和恶口是瞋恚的足处。邪性与绮语是愚痴的足处。有、财富与差异是我执的足处。对外物的执取是我所执的足处。对身体的执取是邪见的足处。身恶行是瞋恚的足处。身恶浊是贪的足处。任何法以任何所缘生起，通过真谛决定、或通过法决定、或通过随眠，那个法就是它的足处。通过那个所缘，那个法便生起。
就像人们找不到前一句的足处时，会提出第二句，他便将后续的句子连结起来。如果找不到第二句的足处，他就会提出另一句。这就是它的缘。同样，法无论是善、是不善还是无记的，如果找不到足处，就不会生起。就像被使用的法的如理获得，这被称为足处理趣。[47]
在这里，什么是“特征（Lakkhaṇa）”理趣？
当说出一个法时，那些与其具有共同特征的法；
全都被说出来了，那个理趣名为特征。
“凡是善加修习、恒常保持身至念的人”，当这首偈颂说到身至念时，受至念、心至念、法至念，四念住通过一个念住就都被说出来了。因为心不会仅在一种识的安立中运作，它在多种状态中运作。当说到身至念时，受至念、心法至念也都说出来了。因为如果身至念被修习，四个念住不会不达到修习的圆满。同样，当说出这些相似的法时，一切法也都说出来了。
“净化自心，这就是诸佛的教导”，这首偈颂说出了心所法，在心中说出了色。这就是名色，苦圣谛。从而“净化自心”，净化什么，那就是苦。用什么净化，那就是道。从什么中净化，那就是灭。以眼为缘生起色，眼识生起。在那里俱生的受、想、思、触、作意，这些法以生起为特征，是具有共同特征的。任何对色产生厌离的人，对受也会厌离，对想、行、识也会厌离。这样，那些具有共同特征的法，当一个法被指示时，所有法都被指示了，这被称为特征理趣。
在这里，什么是“四组（Catubyūha）”理趣？
词源（语言）与意图，文句与教导；
经义与前后文连贯，这就是四组理趣。
在这里，什么是词源（Nirutti），它应该如何被寻找（看待）？正如世尊所说：“具足十一个条件的比丘，很快就能在法中达到伟大。他精通法义，精通教法，精通词源，精通女性词汇，精通男性词汇，精通非男非女词汇，精通过去词汇，精通未来词汇，精通现在词汇。”精通单一意图，精通多样意图。在什么中教导？过去、未来、现在。用女性词汇、男性词汇、非男非女词汇，一切都如经文所指出。从文句、词源的善巧来看，无论这经文是词源良好还是词源不良，这应该这样去植入。这也不应该这样去植入。这被称为词源的善巧。[48]
在这里，什么是意图（Adhippāya）的善巧？如所教导的经文的全部，他走遍并思惟：“这应该由世尊来教导。”正如“不放逸是通往不死的道，放逸是通往死亡的道”的偈颂。在这里，世尊的意图是什么？“那些期望这种状态的人，他们将不放逸地安住。”这就是意图。
“对瑜伽的时间不退转，他们不会在那里达到目的；
正如追求感受的仙人所宣说，洗净尘垢与烦恼的人能从苦中解脱。”
在这里，世尊的意图是什么？那些在苦中不寻找快乐的人，他们将为了苦的灭尽而发起精进。这就是世尊在此的意图。这通过偈颂或记说教导的，通过这经文来成就，谁这样随顺法随法行，这就是意图。这被称为教导的意图。
在这里，什么是前后文连贯（Pubbāparasandhi）？在偈颂或经文中，有八十个句子是这样或那样的。这首偈颂或经文的前面的句子和后面的句子，它们应该被连结起来。这样他就知道了前后文的连贯。一首善加组合的偈颂，由两三句组成。如果在那里有一部分已说出，而未说出的部分通过未说出的偈颂意义未明，那就应当进一步观察。如果所有的疑问都在寻找中，或者对于那个人，其他施设应当被寻找。这被称为前后文连贯。善巧是指事物、因缘的善巧。从文句来看是词源的善巧。从教导来看是意图的善巧。从前后文来看是连贯的善巧。在这里，对于这首偈颂寻找因缘。为了获取意义不应被指出的事物、因缘的善巧和意义的善巧，通过这四个方面寻找意义时，就如实地寻找到了。然而，所有事物、因缘、意图、文句、词源和连贯都是无上的，这前后文应当这样通过经义来教导。这就是四组理趣。[49]
在这里，什么是“翻转（Āvaṭṭa）”理趣？
在一个足处中，去寻找其余的足处；
向对立面翻转，那个理趣名为翻转。
例如“傲慢与放逸者”的偈颂。放逸，这是什么法的足处？对善法的放弃。善法的放弃又是什么的足处？对不善法的修行。这是什么法的足处，对善法的修行的对立面？这是什么法的足处，对烦恼基础的修行？这样，放逸是倾向于痴的邪见，无明是倾向于欲贪的。在这里，渴爱与邪见构成四漏：渴爱是欲漏和有漏，邪见是见漏和无明漏。在这里，认为“常”存在于心与心所法中，在五欲中的执著是欲漏，在受生中的执著是有漏。在这里，色身是欲漏和有漏的足处。名身是见漏和无明漏的足处。
在这里，通过依恋对内在的牵引是欲漏的特征。对期盼、结缚、造作、身行的执取是有漏的特征。执著与盲目确信是见漏的特征。对诸法的不贯通与不正知是无明漏的特征。这四漏即是四种执取（取）。欲漏是欲取，有漏是有取，见漏是见取，无明漏是我语取。通过这四种执取形成五蕴。在这里，无明漏应当在心中被断除，它在心中被随观心的人断除。见漏应当在法中被断除，它在法中被随观法的人断除。有漏应当在执著中被断除，它在受中被随观受的人断除。欲漏应当在五欲中被断除，它在身中被随观身的人断除。在这里，身随观属于苦圣谛。受随观是五根的缘：乐根、苦根、喜根、忧根、舍根。这是七种烦恼的近因，因此属于集谛。心随观属于灭谛。法随观属于道谛。因此，在四种随观中，他的一切都被断除了。通过这种方式，最初指出的“傲慢与放逸者，他们的漏会增长”。了知并看见的人，漏尽即是苦、集、灭、道这些不善法。应当这样去寻找。无论不善法的去向是什么，从那对立面去寻找不善法，它们通过烦恼的理趣翻转。这被称为翻转理趣。这样，白法也应当被寻找。通过不善法来到。
在这里，翻转理趣的地步是：念的建立、颠倒、四种智、导向萨迦耶集的道、导向萨迦耶灭的道。[50]
在这里，什么是“分别（Vibhatti）”理趣？凡是被称为应当分别回答的，这就是分别理趣。比如问：“来过之后还会再成为人吗？不会来了就不骂人吗？”向提问者反问某个问题——这被称为分别理趣。
在这里，什么是“对反（Parivattana）”理趣？凡是对立面的解说，这就称为对反理趣。正如世尊所说：“对于有正见的士夫，邪见已经被消除了……”详细说明直到所有的道支。这被称为对反理趣。
在这里，什么是“同义（Vevacana）”理趣？
通过许多同义词，阐明同一个法；
在经文中知晓经文的专家，那个理趣名为同义。
正如尊者舍利弗在一个事件中通过不同言辞的同义词被世尊赞叹：“拥有大慧的舍利弗，拥有广慧的、拥有速慧的。”这就是智慧的同义词。正如在道分别中，为了导向解脱的意义，每一个道支都用同义词指出。无明也有同义词。同一个不善根，在各个地区，他们用不同的话语去了解它。并不是因为用这称呼就不去接受另一个。对于放弃一切诸欲的比丘来说，这被称为诸欲。对于度过了疑虑的人来说，那些诸欲被称为疑虑。对于在听闻之前就染著者来说，那些诸欲被称为染著。这样，在经文中教导的那个法，应当去寻觅：“这是哪个法的名字？这是哪个法的同义词？”因为全知者知道人们的各种语言表达，根据他们的情况用那些语言教导。因此，应当寻找它的同义词。这就是同义理趣。[51]
在这里，什么是“施设（Paññatti）”理趣？经文指出“四圣谛”，这是放置施设。这集谛施设。在段食中有欲求、有贪爱，直至安立。在这里，识施设了产生的施设。在段食中没有欲求……（中略）这是彻底拔除的施设。
离欲漏心解脱，离有漏心解脱，离无明漏心解脱。这施设了断除施设。渴爱被置于前，慧被翻转。这首偈颂施设了欢悦施设。这样，通过“这是欢悦施设”这一个法，世尊作了施设。并不是把渴爱当成苦集，就到处都把渴爱解说为集谛。正如“对已生起的欲寻不容忍、驱除、断除”，这是拒绝施设。这样，对于所有的法，善的与不善的，凡是它的法之领域，这法就在那里运作。其余的法随顺它。施设分为两种：依他施设和独立施设。什么是独立施设？“诸比丘，修习三摩地。诸比丘，心定（得定）的比丘如实了知。如实了知‘色是无常的’。”这是独立施设与依他施设。这慧与戒的施设，犹如修习四种禅那。它的定根是独立的，其余四个根是柔和的，它们依从于定根。三种“四不坏净”的信根是依从的，四种根是依从的，在四圣谛中，慧根是不依从的。在四念住和四正断中，精进根是不依从的。这样，在自己的足处中、在自己的领域中独立运作的法，它就应当在那里被施设。对它的对立面的降伏也应当被指出。在这里，这多种多样的施设，“基于什么原因这个法被施设？”这被称为施设。
在这里，什么是“潜入（Otaraṇa）”理趣？应当在六种法中潜入。哪六种？在蕴、界、处、根、真谛、缘起中。没有任何一部经、偈颂或记说。在这六种法中没有体现出来的，是没有的。这就是所有教法的所在：无论是蕴、界、处、真谛，还是缘起。在这里，五蕴中的受蕴是贪、瞋、痴的足处。在这里，三种受：对于乐受，伴随喜悦与寻思；对于苦受，伴随忧伤与寻思；对于不苦不乐受，伴随舍与寻思。在这里，所体验的，这是苦圣谛。在诸蕴中，行蕴的身体放逸而产生，这由于诸行分为两部分：进入有分的业以及三种诸行——福行、非福行或不动行，这是所有有贪者的因，而不是离贪者。对于瞋的造作也是如此。有贪者思惟并构想；离贪者只思惟而不造作（行）。就像热的雷电击中木头、树木或其他地方，既击碎又燃烧。同样，伴随贪的思，既思惟又造作。就像冷的雷电不击碎也不燃烧，同样，离贪者的思只思惟而不造作。在这里，五蕴中的一个蕴是无根的身体——想蕴。[53]
在这里，诸界有十八界。在这里，十种色界。在解说它们时，色蕴也应被指出，即苦圣谛。其余的六识身，意界是第七。在这里，识蕴也应当被指出，即苦圣谛。法界则是法的汇聚处，那法通过因、果报、果、作用和同义词，在任何能找到的地方，都应当在那里被指出。无论是善的、不善的、无记的，还是无为的。在十二处中，十个色处，应当指出为苦圣谛。色蕴和意处，应当用识蕴来指出，即苦圣谛。法处是各种法的汇聚处。在这里，诸法应当在有根的根中被指出，无根的在无根中被指出。也应当从法门（理趣）中潜入。正如那法界，法处也应当如此寻觅。法界就是法处，无缺无余。
在这里，缘起有三种、四种、两种。在这里，三种缘起是因、果和果报。无明、行、渴爱、取，这是因。识、名色、六处、触、受，这是缘。有，这是异熟果。生、死，这是果报（流出）。
如何是四种？因、缘、异熟、果报（流出）。无明与渴爱、行与取，这是因。识是名色的缘。名色受生，这样对于受生者的六处、触、受，这是缘。有，这是异熟果。生与老死，这是果报。
如何是两种缘起？无明、行、渴爱、取，这是集。识、名色、六处、触、受、有、生、死，这是苦。如果无明灭则行灭，这通过对立面是两圣谛。因此，缘起以何种行相被指出，就应当以何种行相去指出。
同样，二十二根。十二种根，眼根，凡是使眼根感到忧愁的，这是苦。男根和见解是渴爱的足处。因为男人应该如此作为男人。然后他对内在产生染著。这是我执。他染著于名誉，向外寻求。这是我所执。这样，女人也是如此。在这里，乐根和喜根是男根的随从者。他的愿望得到满足，贪法作为善根就会增长。如果他的愿望没有得到满足。他的苦根和忧根就会运作。瞋作为不善根就会增长。如果他修习舍，他就会愿意随从舍根。痴作为不善根就会增长。这样，七种根是以烦恼为基础的、不相随的、低劣的、一切感受的，女根、男根。在这里，八种根：从信根到具知根。这是导向苦灭之道。十种根是欲贪的足处。意根是有贪的足处。五种根（信等五根）是色贪的足处。女根和男根是施设“存在”的足处。在这里，凡是与哪个根相关的，或者在偈颂中能够潜入的，就应当通过那个来解说。这样，在蕴、界、处、真谛、缘起中，这是潜入理趣。
在这里，什么是“清除（Sodhana）”理趣？如果一首偈颂由一个开端宣说。在那里，如果不解说这一部分的宣说，其余部分就不应当被解说。原因是什么？因为那个意思尚未被宣说，未被宣说就无法解说。正如“不放逸是通往不死的道”这首偈颂，这只能解说一首。原因是什么？这个开端的意义还未被宣说。
“这样殊胜地了知后，智者安住于不放逸中；
在不放逸中欢喜，乐于圣者的行境。”
这是未被宣说的。对于这首被宣说的偈颂，也应当解说其意义。原因是什么？因为那里还有剩余的。“那些持续禅修的人，恒常坚定精进”，像这样当这些偈颂被领会时，那时候就应当解说其意义。这样，对于前所未闻的经文或记说中，宣说了一个纲要。这审察与衡量：“这是它的作用，这部经已被宣说，它的同义词已被指出，还是没有被指出？”在这里，那审察，这被称为清除理趣。[54]
在这里，什么是“决定（Adhiṭṭhāna）”理趣？单一性与多样性。其中有因施设与作用施设。这单一性与多样性，例如通过一个同义词施设了解多样性，这是智慧，这也是以主导意义施设。凡是以微小意义施设的。这是以微小意义的慧力。变微弱的行境力量依靠三宝：佛随念、法随念、僧随念，因为它是无颠倒的随念。正见因为是对法的简择，即择法觉支，因为是引导，即神通。简而言之，道因为是不动摇的基础而是单一的。正如与热接触的热水，与冷接触的冷水，咸水、甜水，这就是单一性与多样性。
还有一种情况，法由不同的法组合而成，作为一个整体被适当描述，这色是单一性。地界、水界、火界、风界是多样性。这样，所有四大界作为色是单一的，作为地界、水、火、风界是多样性。地界从相上来看是单一性，从杂多的基础来看是多样性。任何坚硬的相，所有这些作为地界是单一性。头发、体毛、指甲、牙齿、表皮、皮肤是多样性。这样，所有四大界作为色是单一的。声、香、味、触是多样性。[55]
还有一种情况，法的多样性获得了不同的名字。比如身随观中有九种想：青瘀想、肿胀想，这是不净想。凡是从所缘来看是单一性，从不同方面来看是多样性的，比如随观受中的过患，这就是定的决定。定根也就是在诸法中那想的修习。精进根是在诸法中法随观。慧根是在心中断除我相的心中随观心。任何智的运作，完全是慧的行境的慧，这是多样性。比如欲贪、色贪、无色贪，这是渴爱的多样性。因此，这关于单一性与多样性的智、审察、衡量，这就是决定理趣。
在这里，什么是“众具（Parikkhāra）”理趣？有因有缘的清净与杂染，这对此两者的寻觅，这就是众具理趣。因此，对于有因的法应当寻觅因，对于有缘的法应当寻觅缘。
在这里，因与缘有什么区别？自性是因，他性是缘。他性的缘也是因。自性的因对他性而言不是缘，没有说它是因，而是说它是缘。内在是因，外在是缘。自性是因，他性是缘。产生者是因，接受者是缘。居住者是因，外来者是缘。不共有的是因，共有的是缘。唯一的是因，各种各样的是缘。
因的辅助应当被汇集。汇集是因，在那里有两种因。有两种缘：等无间缘和展转缘。因也有两种：等无间因和展转因。在这里，什么是展转缘？无明是名色的展转缘。识是作为等无间缘的缘。如果在开始时无明灭尽，名色也就会灭尽。在这里，等无间是什么原因？展转缘被等无间缘汇集，这是从缘的角度。在这里，什么是展转因？对于了知者来说，作为展转因是因。以其他行相作为等无间因是因。对于谁来说，等无间产生什么，那就是他的因；生灭也是外在行相的灭，行相灭则是杖的灭，杖灭则是破损的灭。这样因也有两种，应当通过它们去观察。
缘起，正如以无明为缘，那么它又以什么为缘？不如理作意。它又是谁的缘？是诸行的。这样，缘与所生起的事物，它的因是什么？只有无明。因为过去的起点是不可知的。在这里，无明随眠是无明缠绕的因，前面的因，后面的缘。那也是无明对于诸行的缘，通过四种原因：作为俱生缘、作为等无间缘、作为润泽缘、作为安立缘。[56]
作为俱生缘，无明是如何成为诸行的缘的？心被贪欲缠绕时，在那里因为无明缠绕，一切慧的行境都会被破坏。在那里，诸行基于三种缘的建立，获得了巨大的地步，这与无明一同生起，走向增长、繁荣与广大。因为四个原因，慧被断除。哪四个？随眠、缠绕、结缚、执取。在这里，随眠在生起时被缠绕，缠绕后被结缚，结缚后产生执取，以执取为缘产生有。这样，这些诸行以三种方式生起，达到地步后无法被摧毁。即使因为道的引导而被摧毁，它们也是坚固的，未能被完全调伏，这些被称为诸行。这样，具有因与共生意义的，这就是诸行的缘。被指出后，去除后应当放置善与不善，善与不善应当被放置，除了异熟法之外应当放置可说与不可说的，可说与不可说应当被放置，摆脱有的，全部经文应当被包含。
如来的十力，四无所畏。功德是未被他人造作的。无明作为等无间缘是诸行的缘，哪个心与无明一同生起，那个心的等无间心生起。那个等无间心生起，那个后心的前心作为因缘是缘。因此，无明是因，通过那个心，执取无机会造作。智不生起。它不放逸的界被贪欲所润泽。在那里产生了颠倒，“在不净中执净”，“在苦中执乐”。在那里，诸行生起，染著、愤怒。根本的思通过贪欲缠绕、瞋恚缠绕、无明缠绕。见颠倒应当在讲述事物时被说明。颠倒的心所识别的，这是心颠倒。颠倒的想所把握的，这是想颠倒。颠倒的见所执著的，这是见颠倒。八邪道增长，三种不善法在不如理作意中生起，造作了识与无明（明）。这样，在过去与未来际，不善法不断相续，诸行走向增长与广大。它们变得巨大且未被贯通，成为带来后有的诸行。这样，无明作为俱生缘和等无间缘，是诸行的缘。[57]
作为润泽行相，无明是如何成为诸行的缘的？那无明润泽并遍满那些诸行。就像一朵青莲花或白莲花，它在水中生长，被冷水润泽、遍满，走向增长、繁荣与广大。同样，通过润泽的意义，无明是诸行的缘。
作为安立的意义，无明是如何成为诸行的缘的？这些诸行依附于无明，走向增长、繁荣与广大。就像青莲花或白莲花依附于大地，在地上安立，走向增长、繁荣与广大。这些诸行安立在无明中，依附于无明，走向增长、繁荣与广大。这样，通过安立的意义，无明是诸行的缘。
再说，伴随贪的业的异熟果，在结生中产生了有，所有执著于业的，由于无知，被称为产生后有的诸行。这也是无明缘行存在。再说，在五种中，那些有学的补特伽罗，那些进入无想等至的人，那些进入有的，那些甚至在内部湿生的，或者是其他任何成为不还者的，他们不思惟也不期盼。以什么为缘产生诸行？再说，贪是存在的，他们的诸行、执取，心仍然随忆。未成熟的异熟果、未被拔除、缘未被彻底切断，他们再次生起。这也是无明缘行存在。再说，那些非执取、非诸行存在。再说，他们的七随眠未被拔除、未被彻底切断。这就成了所缘。以识为安立，以识为缘产生名色。这也是无明缘行存在。再说，无论任何造作导向积累的业，所有这些都是由于无明而被造作的，由于渴爱而黏著，由于无知在那里也不知道过患。这成了识的种子。这就成了渴爱的水分。这就成了无明的痴迷。这也是无明缘行被说明。这样，通过这些行相，无明是诸行的缘。
在这里，无明以不如理作意为因、为缘。在这里，它的断绝是第三种果的还灭，这是结生。在这里，带来后有的未被断绝、未被拔除的意义，这是随眠。就像一块布或一件衣服，有两个人挤压它，或者由于风力，但水分不会在挤压中变干。在那里水分是水界，未被蒸发，应当被晒干。如果没有火界，如果再次把它放在空中，它会由于露水而变得更加湿润，因为没有依靠火界，就不会完全变干。同样，甚至到了有顶（非想非非想处）的等至，也不会带来相应的拔除。因为他们依然执著、执取，不能通过渴爱使渴爱走向断除。在这里，那就是未被拔除。无明的随眠和心的烦恼束缚，这就是缠绕。对识的如实不贯通，这就是无明漏。无明成为识的种子。这种子，即是因，未被彻底切断。未被彻底切断，便结生。结生便不走向拔除。未被拔除便蒙蔽心。被蒙蔽的心无法如实了知。这样，“有认知的有漏意义、无明意义、因意义、未断绝意义、不还灭意义、果意义、结生意义、带来后有意义、未拔除意义、随眠意义、缠绕意义、不贯通意义”。到此为止，无明的领域已被说明。这被称为众具理趣。[58]
在这里，什么是“升起（Samāropana）”理趣？在那简略的教导中，存在着，且应当详细说明。能够知道详细的心，这就是升起理趣。在这里，通过名字的解说，简略的通过事物的解说成为同义词。变成事物的是详细的。比如，哪些比丘的转起应当被断除，这就是简略解说。
在这里，什么是升起理趣？什么也不应说，色贪或著名色的应当被断除，乃至识，应详细说明。无明，它们应当通过譬喻来施设。这就是升起理趣。依附之心的物质基础是依止、渴爱与邪见。在这里，见、无明、渴爱、诸行。在这里，以见为缘产生渴爱，这是无明缘行。在这里，依附的识就是行缘识，乃至老死。这是在简略教导中遗留的部分进行升起。
“对于无依止者没有动摇”，这是他这样断除见解与渴爱的解说。在那里，为了灭尽见解与无明而生成的识，在令人贪染的法中，了解那个法后，像猴子一样跑向另一个法。如果他对微小的、令人贪染的法没有贪欲，怎么会有动摇呢？在过度的人中，心就会陷入。那未安立的识，没有食粮而灭尽。识灭则名色灭，乃至老死灭。这就是升起理趣。
在这里，由贪所驱动的识的动摇带有执取。当那动摇不存在时，那种属于烦恼范围的三种火便止息了。因此说“动摇不存在时就有轻安”。在这里，这就是升起理趣：“身体轻安者体验到快乐，快乐者的心得定”。直到解脱之智见的产生。由于漏尽而解脱，他便不再受生。当他不再受生，来与去不存在时，就在此世与他世皆无，也不在两者之间。这就是苦的终结，即无余依涅槃界。这是这部经在中间部分的升起。在缘起中，结合了解脱。这并不是因为教导得简略而在细节上不被分别其意义。这被称为升起理趣。绝不是杂染分经文可以升起杂染分的诸法，其他法不行。熏习分、决择分也是如此。这就是升起理趣。这十六种理趣。[59]
苏维拉（地名或族名）、居住在阎浮林的大迦旃延在《三藏知津》中 第五地。