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MV 10 憍赏弥篇 (Kosambakakkhandhaka)

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本篇详述了憍赏弥比丘僧团因对戒律见解不同而引发的严重争论,导致僧团分裂。佛陀为调解而讲述了长生王子以慈悲化解深仇大恨的故事,并教导了僧团和合的原则与方法。

Mahāvaggapāḷi

MV 10 憍赏弥篇 (Kosambakakkhandhaka)

当时,佛陀世尊住在憍赏弥的瞿师罗园。那时,有一位比丘犯了罪。起初,他自己认为那是罪,而其他比丘认为不是罪。但后来,他自己不再认为那是罪,而其他比丘却认为那是罪。[451]

于是,那些比丘问那位比丘:“贤友,你犯了罪,你看到自己的罪了吗?”

他回答说:“贤友们,我没有什么需要看到的罪。”

于是,那些比丘们达成一致,以“不见罪”为由,对他进行了暂停资格的僧务决议(举罪羯磨)。

那位被暂停资格的比丘博学多闻,通晓经教,是持法者、持律者、持论母者,他贤明、聪敏、有智慧,有惭、有愧并且乐于学习。他去到与自己见解相同、关系亲近的比丘们那里说:“贤友们,这不是罪,这不构成罪。我没有犯,我不是有罪之人。我不应被暂停资格,我没有被暂停资格。他们是用非法的、有缺陷的、不合程序的羯磨来暂停我的资格。愿尊者们在法和律上支持我,成为我的一方。”

那位比丘获得了与他见解相同、关系亲近的比丘们的支持。他还派使者到地方上与他见解相同、关系亲近的比丘们那里说:“贤友们,这不是罪……他们暂停了我的资格。愿尊者们在法和律上支持我,成为我的一方。”那位比丘在地方上也获得了与他见解相同、关系亲近的比丘们的支持。

然后,那些支持被暂停资格比丘的比丘们(随行者)去到执行暂停资格的比丘们(举罪者)那里,对他们说:“贤友们,这不是罪,这不构成罪。这位比丘没有犯,这位比丘不是有罪之人。这位比丘不应被暂停资格,他没有被暂停资格。你们是用非法的、有缺陷的、不合程序的羯磨来执行的。”

听了这话,举罪者们对随行者们说:“贤友们,这是罪,而不是无罪。这位比丘有犯,而不是无犯。他被暂停资格了,而不是没有被暂停资格。我们是用如法的、无缺陷的、合乎程序的羯磨来执行的。请尊者们不要跟随、陪伴这位被暂停资格的比丘。”

尽管举罪者们这样说,那些随行者们仍然一如既往地跟随、陪伴那位被暂停资格的比丘。

这时,有一位比丘去到世尊的住处,顶礼世尊后,坐在一旁,向世尊报告了事情的始末:“此处有一位比丘犯了罪……(重复前述内容)……尽管举罪者们这样说,那些随行者们仍然一如既往地跟随、陪伴那位被暂停资格的比丘。”[452]

听后,世尊说:“僧团分裂了!僧团分裂了!”随即从座位上起来,去到那些执行举罪的比丘们那里。到了之后,在铺设好的座位上坐下,对他们说:“比丘们!你们不要仅仅因为‘我们是这样想的,我们是这样想的’,就随意对任何比丘进行举罪。[453]

比丘们!此处有比丘犯了罪,他自己不认为那是罪,而其他比丘认为那是罪。比丘们!如果那些比丘们知道:‘这位尊者博学多闻,通晓经教……乐于学习。如果我们因为他不见罪而对他进行举罪,那么我们将不能与他一同举行布萨,我们将要把他排除在外举行布萨。这样一来,僧团就会因此产生争吵、斗争、争议、论诤,导致僧团分裂、僧团出现裂痕、僧团分离、僧团产生分歧。’比丘们!重视僧团和合的比丘,不应因那位比丘不见罪而对他进行举罪。

比丘们!此处有比丘犯了罪……(如前所述)……如果他们知道:‘……对他进行举罪,那么我们将不能与他一同举行自恣……不能一同作僧伽羯磨……不能一同就座……不能一同坐下喝粥……不能一同在食堂就座……不能一同住在同一屋檐下……不能一同按长幼次序对他进行顶礼、迎接、合掌、恭敬。这样一来,僧团就会因此产生争吵、斗争……导致僧团产生分歧。’比丘们!重视僧团和合的比丘,不应因那位比丘不见罪而对他进行举罪。”

然后,世尊对执行举罪的比丘们说完这番话后,从座位上起来,去到那些随行者们那里,在铺设好的座位上坐下,对他们说:“比丘们!你们犯了罪之后,不要想着‘我们没有犯错’,而认为不需要忏悔罪过。[454]

比丘们!此处有比丘犯了罪,他自己不认为那是罪,而其他比丘认为那是罪。比丘们!如果那位比丘知道:‘这些尊者们博学多闻,通晓经教,持法、持律、持论母,他们贤明、聪敏、有智慧,有惭、有愧并且乐于学习。他们不会因为我,或因为其他人的缘故,或因为贪、瞋、痴、恐惧而走上错误的道路。如果这些比丘因为我不见罪而对我进行举罪,他们将不与我一同举行布萨,会把我排除在外举行布萨……不与我一同按长幼次序进行顶礼、迎接、合掌、恭敬。这样一来,僧团就会因此产生争吵、斗争……导致僧团产生分歧。’比丘们!重视僧团和合的比丘,即便只是为了他人的信心,也应该坦陈自己的罪过。”

世尊对那些随行者们说完这番话后,就从座位上起来离开了。

当时,那些随行者们就在界限内举行自己的布萨和僧伽羯磨。而那些举罪者们则到界限外去举行他们的布萨和僧伽羯磨。这时,一位举罪的比丘来到世尊的住处,顶礼之后坐在一旁,向世尊报告说:“世尊,那些随行者们在界限内举行布萨和僧伽羯磨,而我们这些举罪者们则到界限外去举行。”[455]

世尊说:“比丘!如果那些随行者们在界限内举行布萨和僧伽羯磨时,是依照我所制定的‘动议宣告’和‘表决程序’来进行的,那么他们的羯磨就是如法的、没有缺陷的、合乎程序的。比丘!如果你们这些举罪者们在界限内举行布萨和僧伽羯磨时,也是依照我所制定的‘动议宣告’和‘表决程序’来进行的,那么你们的羯磨也是如法的、没有缺陷的、合乎程序的。

这是什么原因呢?因为那些比丘与你们是‘不同住’的,你们也与他们是‘不同住’的。

比丘!‘不同住’的情况有两种:一是自己宣布与大众‘不同住’;二是和合的僧团因为他不见罪、不忏悔罪、不舍弃恶见而对他进行了举罪。比丘!这就是两种‘不同住’的情况。比丘!‘同住’的情况也有两种:一是自己宣布与大众‘同住’;二是和合的僧团解除了之前因他不见罪、不忏悔罪、不舍弃恶见而作出的举罪。比丘们!这就是两种‘同住’的情况。”

当时,比丘们在食堂里、在住处内,发生争吵、斗争、争议,互相做出不友善的身体和语言行为,甚至动手推打。在家的居士们看到了,便批评、指责、散布说:“这些释迦族的沙门怎么能在食堂里、住处内发生争吵……甚至动手推打呢?”[456]

一些少欲知足的比丘听到了居士们的批评,也感到不满和指责:“比丘们怎么能在食堂里……动手推打呢?”于是,他们将此事报告给世尊。世尊问:“比丘们,你们真的在食堂里……动手推打吗?”他们回答:“世尊,是真的!”

佛陀呵斥了他们……呵斥之后,为他们说了法,告诉比丘们:“比丘们!当僧团分裂,行持非法,处于不和合的状态时,应当反思:‘我们不能再互相做出不友善的身体和语言行为,不能再动手推打’,应当各自安坐。比丘们!当僧团没有分裂,如法行事,处于和合的状态时,则可以坐在一起。”

当时,比丘们在僧团中发生争吵、斗争、争议,住在那里,用言语的利箭互相攻击。他们无法平息这场争端。这时,有一位比丘来到世尊的住处,顶礼后站在一旁,向世尊报告说:“世尊,这里的比丘们在僧团中……无法平息争端。祈愿世尊能出于慈悲,去到那些比丘那里。”[457]

世尊默许了。于是,世尊去到那些比丘那里,在铺设好的座位上坐下,对他们说:“够了,比丘们!不要争吵,不要斗争,不要争议,不要论诤。”

听了这话,一位持非法观点的比丘对世尊说:“请世尊,法之主,暂且等待一下。世尊,请您少费心,安住于当下的禅悦之乐中吧。这场争吵、斗争、争议、论诤,由我们自己来解决。”

世尊第二次对那些比丘说:“够了,比丘们!不要争吵,不要斗争,不要争议,不要论诤。”

那位持非法观点的比丘也第二次对世尊说:“请世尊,法之主,暂且等待一下……由我们自己来解决。”

这时,世尊告诸比丘说:[458]

“诸比丘!在很久以前的波罗奈,有一位名叫梵施的迦尸国国王,他非常富有,资财、军队、车马众多,国土广大,国库充裕。当时还有一位拘萨罗国的国王,名叫长寿,他很贫穷,资财、军队、车马稀少,国土狭小,国库也不充裕。

诸比丘!当时,迦尸国国王梵施,集结四种军队,向拘萨罗国国王长寿发动了进攻。拘萨罗国国王长寿听闻此事后,心想:‘迦尸国国王梵施富强……而我贫弱……我根本无法与他进行一次像样的战斗,我应该在他到来之前就逃出都城。’

于是,拘萨罗国国王长寿带着他的王后,提前逃离了都城。迦尸国国王梵施随后侵占了长寿王的军队、车马、国土、财宝和仓库,并统治了那里。诸比丘!当时,长寿王和他的王后一路前往波罗奈,最后抵达了那里。他们在波罗奈城郊一个偏僻的地方,伪装成苦行者,住在一个陶工的家里。

不久之后,长寿王的王后怀孕了。她产生了一种强烈的愿望:‘我希望在太阳升起的时候,能看到四种军队全副武装、整齐地排列在平坦的土地上,还希望能喝到清洗过宝剑的水。’[459]

王后便对长寿王说:‘大王,我怀孕了,我有一个强烈的愿望……’

长寿王说:‘王后啊,我们现在穷困潦倒,到哪里去找全副武装的四种军队呢?又到哪里去找清洗过宝剑的水呢?’

王后说:‘大王,如果我不能满足这个愿望,我就会死。’

当时,迦尸国国王梵施的国师婆罗门,是长寿王的朋友。于是,长寿王去见这位国师朋友,告诉他:‘我的朋友,你的朋友(指王后)怀孕了,她有一个强烈的愿望……’

国师说:‘好的,大王,让我见见王后吧。’

于是,长寿王的王后来到国师的住处。国师远远看见王后走来,立刻从座位上站起来,整理好衣服,向王后合掌行礼,并高声说了三次:‘哦,是拘萨罗王在腹中啊!是拘萨罗王在腹中啊!’然后安慰她说:‘王后,请您放心。您将会在日出之时,看到四种军队全副武装、整齐地排列在平坦的土地上,也能喝到清洗过宝剑的水。’

随后,国师去见梵施王,对他说:‘大王,天象显示,明天日出之时,应该让四种军队全副武装、整齐地排列在平坦的土地上,并且清洗宝剑。’

梵施王便命令手下:‘就照国师说的去做。’

就这样,长寿王的王后在日出时,得以看见了全副武装的军队,也喝到了清洗宝剑的水。后来,胎儿足月,她生下了一个男孩,取名为‘长生’。不久,长生王子渐渐长大,变得聪明懂事。

当时,长寿王心想:‘这个迦尸国国王梵施给我们造成了巨大的灾难,他夺走了我们的一切。如果他发现我们还活着,一定会把我们三个人都杀掉。我应该让长生王子住在城外。’于是,长寿王便让长生王子住在城外。长生王子在城外生活,很快就学会了各种技艺。[460]

那时,长寿王过去的一位理发师,正在为梵施王服务。这位理发师在波罗奈城郊,认出了伪装成长寿王和王后。他立刻跑去向梵施王告密:‘大王,拘萨罗王长寿和他的王后正伪装成苦行者,住在城郊的陶工家里。’

梵施王立刻下令:‘去,把长寿王和他的王后抓来!’

手下人领命,将长寿王夫妇抓了回来。

梵施王下令:‘用坚固的绳子将长寿王夫妇反绑双手,剃光他们的头发,敲着刺耳的鼓声,带他们游街示众,从一条街到另一条街,从一个十字路口到另一个十字路口。然后从南门带出去,在城南将他们斩为四块,扔向四个方向。’

手下人领命,便照此执行。

当时,长生王子心想:‘我已经很久没有见到父母了,我应该去看看他们。’他进入波罗奈城,正好看见父母被反绑双手,剃光头发,在刺耳的鼓声中被游街示众。他立刻走上前去。

长寿王远远看见长生王子走来,便对他大声说:‘孩子,长生!不要看得太长远(指仇恨),也不要看得太短浅(指友谊)。孩子,长生!仇恨不能止息仇恨;唯有不恨,才能止息仇恨!’

旁边的人听了,议论说:‘这个长寿王疯了,在胡言乱语。谁是他的长生?他在对谁说这些话呢?’

长寿王说:‘我没有疯,也没有胡言乱语。有智慧的人自然会明白。’

他又第二次、第三次对长生王子重复了同样的话:‘孩子,长生!不要看得太长远……唯有不恨,才能止息仇恨!’

旁边的人也再次、第三次议论他疯了。

就这样,手下人将长寿王夫妇游街示众后,在城南将他们处决,把尸体扔在四方,留下守卫便离开了。

长生王子进入波罗奈城,取来酒,灌醉了那些守卫。当他们都醉倒后,他收集木柴,堆成火葬堆,将父母的遗体安放在上面点燃。然后,他合起双掌,围绕火葬堆顺时针走了三圈。

当时,梵施王正在宫殿的高楼上,他看见长生王子合掌绕行火葬堆三圈,心想:‘那个人一定是长寿王的亲属。可惜没人告诉我,这对我将是一个祸患!’[461]

长生王子则去到森林里,尽情地痛哭一场,然后擦干眼泪,返回波罗奈城。他去到王宫附近的象厩,对驯象师说:‘师傅,我想学习技艺。’驯象师说:‘好啊,年轻人,学吧。’

于是,长生王子在深夜天亮前起床,在象厩里用优美的声音唱歌,并弹奏鲁特琴。梵施王在深夜被这优美的歌声和琴声吵醒,便问手下:‘是谁在深夜的象厩里用优美的声音唱歌弹琴?’

手下回答:‘大王,是某位驯象师的一个年轻弟子。’

国王说:‘把他带来见我。’

长生王子被带到国王面前。国王问:‘是你吗,年轻人,在深夜唱歌弹琴?’

‘是的,大王。’

‘那么,再为我唱一曲,弹一曲吧。’

长生王子为了博取国王的欢心,便尽力地用优美的声音歌唱和弹奏。梵施王听后非常高兴,说:‘年轻人,你就留在我身边侍奉我吧。’

长生王子答应了。从此,他比国王起得早,睡得晚,听从每一个命令,行为举止都合国王的心意,言语也十分动听。不久,梵施王就任命他在宫中担任一个非常信任的职位。

一天,梵施王对长生王子说:‘年轻人,准备好马车,我们去打猎。’[462]

长生王子准备好马车后,对国王说:‘大王,马车已经备好,请您定夺出发的时间。’

梵施王上了车,长生王子驾车。他特意将车驾向一个方向,而让大部队的士兵和车辆走向另一个方向。走了很远之后,梵施王对长生王子说:‘年轻人,停下车,我累了,想睡一会儿。’

长生王子停下车,在地上盘腿而坐。梵施王便枕着长生王子的膝盖躺下休息。因为疲劳,他很快就睡着了。

这时,长生王子心想:‘这个梵施王给我们家造成了巨大的灾难。他夺走了我们的国家、财富,还杀害了我的父母。现在,正是我报仇雪恨的时候!’他从剑鞘中拔出了宝剑。

但紧接着,他又想起了父亲临终时对他说的话:‘孩子,长生!不要看得太长远,也不要看得太短浅。孩子,长生!仇恨不能止息仇恨;唯有不恨,才能止息仇恨!’他想:‘我不能违背父亲的遗言,这样做是不对的。’于是,他又把剑插回了剑鞘。

他第二次又动了复仇的念头,拔出了剑,但又想起了父亲的话,再次把剑插了回去。

第三次,他再次拔出宝剑,但又一次想起了父亲的遗言,最终还是把剑收了回去。

就在这时,梵施王突然惊恐、紧张、恐惧地从梦中惊醒,猛地坐了起来。

长生王子问他:‘大王,您为何如此惊恐地醒来?’

国王说:‘年轻人,我刚才在梦中,梦见拘萨罗王长寿的儿子长生王子,用剑刺向我。所以我才如此惊恐地醒来。’

这时,长生王子用左手抓住梵施王的头,右手拔出宝剑,对他说:‘大王,我就是拘萨罗王长寿的儿子,长生王子。你给我们家造成了巨大的灾难,你夺走了我们的一切,杀害了我的父母。现在,正是我报仇雪恨的时候!’

梵施王立刻跪倒在地,头触长生王子的脚,哀求道:‘孩子,长生,饶我一命吧!孩子,长生,饶我一命吧!’

长生王子说:‘我怎么能饶您的命呢?应该是大王您饶我一命才对。’

梵施王说:‘那么,孩子,长生,你饶我一命,我也饶你一命。’

于是,梵施王和长生王子互相承诺饶恕对方的生命,他们握手,并发誓永不互相伤害。

然后,梵施王对长生王子说:‘孩子,长生,准备好马车,我们回去吧。’[463]

长生王子驾车,很快就与大部队会合了。回到波罗奈城后,梵施王召集了所有的大臣和官员,问他们:‘如果你们见到拘萨罗王长寿的儿子长生王子,你们会怎么处置他?’

大臣们七嘴八舌地回答:‘大王,我们会砍掉他的手!’‘砍掉他的脚!’‘砍掉他的手脚!’‘割掉他的耳朵!’‘割掉他的鼻子!’‘割掉他的耳鼻!’‘砍掉他的头!’

梵施王指着长生王子说:‘各位,这就是拘萨罗王长寿的儿子,长生王子。我们不能对他做任何事。因为他饶恕了我的生命,我也饶恕了他的生命。’

然后,梵施王问长生王子:‘孩子,长生,你父亲临终时对你说:“不要看得太长远,也不要看得太短浅。仇恨不能止息仇恨,唯有不恨才能止息仇恨。”他这话到底是什么意思呢?’

长生王子回答说:‘大王,我父亲临终时说“不要看得太长远”,意思是说“不要让仇恨延续得太久”。这就是他那句话的意思。我父亲说“不要看得太短浅”,意思是说“不要轻易与朋友决裂”。这就是他那句话的意思。我父亲说“仇恨不能止息仇恨,唯有不恨才能止息仇恨”,是因为:大王,您杀害了我的父母。如果我因此杀了您,那些忠于您的人就会来杀我;而那些忠于我的人又会去杀他们。这样一来,仇恨永远无法通过仇恨来平息。但是现在,大王您饶恕了我的生命,我也饶恕了您的生命。这样,仇恨就通过不恨而平息了。大王,这正是我父亲临终时所说的那句话的深刻含义。’

梵施王听后赞叹道:‘真是不可思议啊!太了不起了!长生王子是多么有智慧啊!他竟然能从父亲简短的话语中,领会出如此深刻的含义!’于是,梵施王将属于长寿王的军队、车马、国土、财宝和仓库全部归还给了长生王子,还将自己的女儿嫁给了他。

诸比丘!连那些手持刀剑、掌握生杀大权的国王,都能有如此的忍辱和慈悲。那么,诸比丘,你们在如此善说的法与律中出家,更应该做到忍耐与柔和,这才是你们应有的光彩!”

世尊第三次对那些比丘说:“够了,比丘们!不要争吵,不要斗争,不要争议,不要论诤。”

那位持非法观点的比丘也第三次对世尊说:“请世尊,法之主,暂且等待一下……由我们自己来解决。”

这时,世尊心想:“这些愚人已经完全被蒙蔽了,很难再劝导他们了。”于是,他从座位上起来,离开了。

世尊早晨穿好下衣,持好衣钵,进入憍赏弥城乞食。乞食回来用完餐后,他收拾好卧具,拿着衣钵,站在僧团中央,说了以下这些偈颂:[464]

“众人皆高声喧哗,
无人自觉是愚人;
当僧团面临分裂,
无人思考他事。

那些自以为贤者的人,遗忘了正念,
只是口头言说的辩论者;
他们随心所欲地开口,
却不知自己被什么所引导。

‘他辱骂我,他殴打我,
他战胜我,他掠夺我’;
若人执着于此念,
他们的仇恨永不止息。

‘他辱骂我,他殴打我,
他战胜我,他掠夺我’;
若人不执着此念,
他们的仇恨终将平息。

在这世间,任何时候,
仇恨都不能由仇恨来止息;
唯有不恨才能止息仇恨,
这是永恒的法则。

他人不了解:
‘我们在此将要消亡’;
若有人能了知此点,
争论便因此而平息。

即使是那些断人肢体、夺人性命,
抢掠牛、马、财产,
掠夺整个国家的人,
他们尚且能够团结,
为何你们却不能?

若能找到一位贤明的同伴,
一位智慧、品行端正的同行者,
就应克服一切困难,
满怀喜悦与正念地与他同行。

若找不到一位贤明的同伴,
一位智慧、品行端正的同行者,
就应像国王舍弃战败的国土,
像森林中的大象一样,独自游行。

独自游行是更好的,
不要与愚人为伴;
独自游行,不造恶业,
无所挂虑,如林中大象。”

说完这些偈颂后,世尊便离开了憍赏弥,前往婆罗楼罗村。当时,尊者婆咎住在婆罗楼罗村。尊者婆咎远远看见世尊走来,便为他铺设好座位,准备好洗脚水、脚凳和擦脚巾,并上前迎接,接过了世尊的衣钵。世尊在铺设好的座位上坐下,洗了脚。尊者婆咎也顶礼世尊后,坐在一旁。世尊问他:“比丘,你还好吗?生活过得去吗?乞食会不会很辛苦?”[465]

尊者婆咎回答:“世尊,我很好,生活过得去,乞食也不辛苦。”

于是,世尊为尊者婆咎说法,教导、激励、使他欢喜,然后从座位上起来,前往般那蔓闍寺林。

当时,尊者阿那律陀、尊者难提和尊者金毗罗住在般那蔓闍寺林。守林人远远看见世尊走来,便对世尊说:“沙门,请不要进入这片林子。这里有三位善男子,他们喜欢安静独处,请不要打扰他们。”[466]

尊者阿那律陀听到了守林人与世尊的对话,便对守林人说:“贤友,不要阻拦世尊。我们的导师世尊到了。”然后,尊者阿那律陀去到尊者难提和尊者金毗罗那里,对他们说:“尊者们,快来!我们的导师世尊到了!”

于是,三位尊者一同出来迎接世尊。一人接过世尊的衣钵,一人铺设座位,一人准备好洗脚水、脚凳和擦脚巾。世尊在座位上坐下,洗了脚。三位尊者顶礼世尊后,坐在一旁。

世尊问尊者阿那律陀:“阿那律陀,你们还好吗?生活过得去吗?乞食会不会很辛苦?”

他们回答:“世尊,我们很好,生活过得去,乞食也不辛苦。”

世尊又问:“阿那律陀,你们是否和合、愉快、没有争论,如水乳交融一般,用慈爱的眼光看待彼此而共住呢?”

他们回答:“世尊,我们确实是和合、愉快、没有争论,如水乳交融一般,用慈爱的眼光看待彼此而共住的。”

世尊问:“那么,你们是怎样做到这样和合共住的呢?”

尊者阿那律陀回答:“世尊,在这里,我这样想:‘能和这样的同梵行者们住在一起,我真是获得了大利益,获得了善利啊!’世尊,因此,我对这些尊者们,无论在公开场合还是私下里,都怀着慈爱的身业、慈爱的语业和慈爱的意业。世尊,我又这样想:‘我何不放下自己的心意,完全随顺这些尊者们的心意而行呢?’世尊,我就是这样做的,放下自己的心意,随顺他们的心意而行。世尊,我们的身体虽然不同,但我认为我们的心是合一的。”

尊者难提和尊者金毗罗也同样向世尊报告说:“世尊,我也是这样想的……我们的身体虽然不同,但我认为我们的心是合一的。世尊,我们就是这样和合、愉快、没有争论,如水乳交融一般,用慈爱的眼光看待彼此而共住的。”

世尊又问:“阿那律陀,你们是否不放逸、精勤、努力地修行呢?”

他们回答:“世尊,我们确实是不放逸、精勤、努力地修行。”

世尊问:“你们是怎样做到不放逸、精勤、努力地修行的呢?“

他们回答:“世尊,在这里,我们当中谁最先从村里乞食回来,谁就负责铺设座位,准备好洗脚水、脚凳、擦脚巾,清洗并放置好装食物残渣的容器,准备好饮用水和洗涤用水。谁最后从村里乞食回来,如果还有吃剩的食物,他想吃就吃,如果不想吃,就把它倒在没有绿草的地方,或者倒入没有生物的水中。然后他负责收拾座位,收好洗脚用具,清洗并收好残渣容器,收好饮用水和洗涤用水,打扫食堂。谁看到饮水缸、洗涤水缸或厕所水缸空了,就去把它装满。如果自己一个人搬不动,就用手势示意另一个人来帮忙,两个人一起抬。世尊,我们绝不为此而开口说话。另外,我们每隔五天,就会通宵坐在一起讨论法义。世尊,我们就是这样不放逸、精勤、努力地修行的。”

世尊为三位尊者说法,使他们欢喜后,便从座位上起来,继续游行,前往波罗聚落。他顺着路走,最后抵达了波罗聚落,住在护林员守护的一片森林中的一棵美丽的娑罗树下。[467]

那时,世尊独自静坐时,心中生起这样的念头:“以前,我被那些好争吵、好斗争、好争议、好辩论、在僧团中制造事端的憍赏弥比丘们所围绕,住得不得安宁。而现在,我远离了他们,独自一人,没有同伴,住得安乐、自在。”

当时,也有一头大象,它被象群(公象、母象、小象、幼象)所围绕,住得不得安宁。它只能吃到被踩断的草,它折下的树枝被别的象抢去吃,它喝的水是浑浊的,当它下到水里时,母象们还会来挨擦它的身体。于是,这头大象心想:“我被象群围绕,住得不得安宁……我应该离开象群,独自生活。”

于是,这头大象离开了象群,来到了波罗聚落的护林,来到世尊所在的那棵美丽的娑罗树下。它用长长的鼻子为世尊取来饮用水和洗涤用水,并清理了周围的地面。这时,这头大象也心想:“以前,我被象群围绕,住得不得安宁……而现在,我远离了象群,独自一人,没有同伴,住得安乐、自在。”

世尊了知自己远离的安乐,也用心了知了那头大象心中的想法,于是在那个时刻,说出了这首自说颂:

“象中之王与人中之龙,
长牙的大象与伟大的觉者;
他们的心意如此相通,
都乐于独自在林中安住。”

世尊在波罗聚落随缘住了一段时间后,便向舍卫城游行而去,最后抵达舍卫城,住在祇树给孤独园。

这时,憍赏弥的在家优婆塞们商议说:“这些憍赏弥的比丘们给我们造成了很大的不利。因为他们,世尊被烦扰而离开了。从现在起,我们对憍赏弥的比丘们,不要顶礼,不要起立迎接,不要合掌恭敬,不要尊敬,不要尊重,不要侍奉,不要供养。即使他们来乞食,我们也不要给他们食物。这样,当我们不尊敬、不尊重、不侍奉、不供养他们时,得不到尊敬的他们,要么会离开,要么会还俗,要么会去向世尊请求宽恕。”

于是,憍赏弥的优婆塞们便不再对那些比丘顶礼、迎接……也不再给他们食物。那些比丘们在得不到在家众的尊敬和供养后,便互相说道:“贤友们,我们去舍卫城,到世尊那里,把这场争端平息了吧。”

于是,憍赏弥的比丘们收拾好行装,向舍卫城走去。[468]

尊者舍利弗听闻“那些好争吵……的憍赏弥比丘们正朝舍卫城来”的消息后,便去到世尊的住处,顶礼后坐在一旁,问道:“世尊,听说那些好争吵的比丘们要来舍卫城了。我应该如何对待他们呢?”

世尊说:“舍利弗,你就按照法的方式安住。”

舍利弗问:“世尊,我如何才能知道什么是法,什么是非法呢?”

世尊回答:“舍利弗,可以通过十八件事来辨别非法言论者。舍利弗,在此,若有比丘:

  1. 将非法说成是法。
  2. 将法说成是非法。
  3. 将非律说成是律。
  4. 将律说成是非律。
  5. 将非如来所说、所言,说成是如来所说、所言。
  6. 将如来所说、所言,说成是非如来所说、所言。
  7. 将非如来所行,说成是如来所行。
  8. 将如来所行,说成是非如来所行。
  9. 将非如来所制定,说成是如来所制定。
  10. 将如来所制定,说成是非如来所制定。
  11. 将无罪说成是罪。
  12. 将罪说成是无罪。
  13. 将轻罪说成是重罪。
  14. 将重罪说成是轻罪。
  15. 将有余罪说成是无余罪。
  16. 将无余罪说成是有余罪。
  17. 将粗罪说成是非粗罪。
  18. 将非粗罪说成是粗罪。 舍利弗,通过这十八件事,就可以辨别非法言论者。

舍利弗,同样可以通过十八件事来辨别如法言论者。舍利弗,在此,若有比丘:将非法说成是非法,将法说成是法……(与上述相反)……将非粗罪说成是非粗罪。舍利弗,通过这十八件事,就可以辨别如法言论者。”

尊者大目犍连……尊者大迦叶……尊者大迦旃延……尊者大拘絺罗……尊者大劫宾那……尊者大周那……尊者阿那律陀……尊者离越……尊者优波离……尊者阿难……尊者罗睺罗,他们都听闻了“那些好争吵……的憍赏弥比丘们正朝舍卫城来”的消息。[469]

尊者罗睺罗去到世尊的住处,顶礼后坐在一旁,问道:“世尊,听说那些好争吵的比丘们要来舍卫城了。我应该如何对待他们呢?”

世尊回答:“罗睺罗,你就按照法的方式安住。”

罗睺罗问:“世尊,我如何才能知道什么是法,什么是非法呢?”

世尊为他解说了辨别非法言论者和如法言论者的十八件事。

摩诃波阇波提·乔达弥听闻消息后,也来请示世尊,她站在一旁问道:“世尊……我应该如何对待他们呢?”[470]

世尊说:“乔达弥,你应该听取双方的法。听完之后,对于那些如法言论的比丘们,你应该认同并喜爱他们的见解、忍耐、意乐和主张。凡是比丘尼僧团需要从比丘僧团那里获得的教导,都应该从如法言论的那一方获得。”

给孤独长者也前来请示世尊,他坐在一旁问道:“世尊……我应该如何对待他们呢?”[471]

世尊说:“长者,你应该对双方都布施食物。对双方都布施后,再听取双方的法。听完之后,对于那些如法言论的比丘们,你应该认同并喜爱他们的见解、忍耐、意乐和主张。”

毗舍佉鹿母也前来请示世尊,她坐在一旁问道:“世尊……我应该如何对待他们呢?”[472]

世尊说:“毗舍佉,你应该对双方都布施食物。对双方都布施后,再听取双方的法。听完之后,对于那些如法言论的比丘们,你应该认同并喜爱他们的见解、忍耐、意乐和主张。”

后来,憍赏弥的比丘们按次序抵达了舍卫城。尊者舍利弗来到世尊面前,坐在一旁问道:“世尊,那些好争吵的比丘们已经抵达舍卫城了。我们应该如何为他们安排住处呢?”[473]

世尊说:“舍利弗,应该给他们另外安排住处。”

“世尊,如果没有多余的住处,该怎么办呢?”

“舍利弗,那就腾出地方来给他们住。但是,舍利弗,我绝不说,可以因为任何理由,就剥夺更年长比丘的住处。如果有人这样做,就犯了轻违罪(恶作)。”

“世尊,那么在食物方面,该如何处理呢?”

“舍利弗,食物应该平等地分配给所有人。”

这时,那位最初被暂停资格的比丘,在审视法与律之后,心中生起了这样的念头:“这是罪,不是无罪。我犯了罪,不是没有犯罪。我被暂停资格,不是没有被暂停资格。他们是依如法的、无缺陷的、合乎程序的羯磨来暂停我的资格的。”[474]

于是,这位比丘去到那些随行者那里,对他们说:“贤友们,这是罪,不是无罪……他们是依如法的羯磨来暂停我的资格的。来吧,尊者们,请为我解除处分吧。”

于是,那些随行者们带着那位比丘来到世尊的住处,顶礼后坐在一旁,报告说:“世尊,这位被暂停资格的比丘现在这样说:‘这是罪……请为我解除处分吧。’世尊,我们现在应该怎么做呢?”

世尊说:“比丘们!这是罪,不是无罪。这位比丘有犯,不是无犯。他被暂停资格,不是没有被暂停资格。他是依如法的、无缺陷的、合乎程序的羯磨而被暂停资格的。比丘们!既然这位比丘既承认了犯罪,也承认了被暂停资格,并且看见了自己的罪,那么,比丘们,你们就为他解除处分吧。”

于是,那些随行者们为那位比丘解除了处分,然后去到那些举罪者那里,对他们说:“贤友们,之前导致僧团发生争吵、斗争……分歧的那件事,当事的那位比丘已经承认犯罪,承认被暂停资格,看见了罪,并且已经被解除了处分。来吧,贤友们,让我们为了平息那件事,举行僧团和合仪式吧。”[475]

那些举罪者们来到世尊的住处,坐在一旁报告说:“世尊,那些随行者们这样说:‘……让我们举行僧团和合仪式吧。’世尊,我们现在应该怎么做呢?”

世尊说:“比丘们!既然那位比丘已经承认犯罪……并且被解除了处分,那么,比丘们,僧团就为了平息那件事,举行僧团和合仪式吧。应该这样做:所有比丘,无论生病还是健康,都必须聚集在一处,任何人不得请假。集合之后,由一位有能力的、干练的比丘向僧团作如下宣告:

‘大德们,请僧团听我说。之前导致僧团发生争吵……分歧的那件事,当事的那位比丘已经承认犯罪、承认被暂停资格、看见了罪,并且已经被解除了处分。如果僧团的时机成熟,僧团应为平息那件事,举行僧团和合仪式。这是动议。

大德们,请僧团听我说。……(重复动议内容)……僧团现在为平息那件事,举行僧团和合仪式。同意为平息那件事举行僧团和合仪式的尊者请默然,不同意的请说。

僧团已为平息那件事举行了僧团和合仪式。僧团的分裂已平息,僧团的裂痕已平息,僧团的分离已平息,僧团的分歧已平息。僧团已同意,因此默然。我如此理解。’

然后应立即举行布萨,诵读波罗提木叉。”

这时,尊者优波离来到世尊的住处,顶礼后坐在一旁,问道:“世尊,如果因为某件事,僧团发生了争吵……导致分歧,而僧团没有对那件事作出裁决,就从根本问题跳到枝节问题上,然后举行僧团和合仪式。世尊,这样的僧团和合,是如法的吗?”[476]

世尊回答:“优波离,如果……僧团没有对那件事作出裁决,就从根本问题跳到枝节问题上,然后举行僧团和合仪式,优波离,那是不如法的僧团和合。”

“世尊,如果……僧团对那件事作出了裁决,从根本问题到枝节问题都处理了,然后举行僧团和合仪式。世尊,这样的僧团和合,是如法的吗?”

“优波离,如果……僧团对那件事作出了裁决,从根本问题到枝节问题都处理了,然后举行僧团和合仪式,优波离,那是如法的僧团和合。”

“世尊,僧团和合有几种呢?”

“优波离,僧团和合有两种:一种是意义不具足但文句具足的僧团和合;另一种是意义和文句都具足的僧团和合。优波离,什么是意义不具足但文句具足的僧团和合呢?就是……僧团没有对那件事作出裁决就举行和合仪式,这被称为意义不具足但文句具足的僧团和合。优波离,什么是意义和文句都具足的僧团和合呢?就是……僧团对那件事作出了裁决后才举行和合仪式,这被称为意义和文句都具足的僧团和合。优波离,这就是两种僧团和合。”

于是,尊者优波离从座位上起来,整理好衣服,向世尊合掌,用偈颂赞叹道:[477]

“在僧团的事务与商议中,
在法义产生与裁决时;
怎样的人能堪当大任?
怎样的比丘能受此推举?

首先,在戒律上无可指摘,
行为审慎,善于守护根门;
对手无法如法地指责他,
因为他没有可被攻击之处。

他安住于如此的戒律清净中,
充满自信,言说无所畏惧;
面对大众不胆怯、不动摇,
持续阐述而不失法义。

在众人中被问及难题时,
他既不轻视也不自卑;
这位明辨的贤者,能适时地
以恰当的言辞,令智者大众欢喜。

他对上座比丘们心怀敬意,
对自己的传承教法完全精通;
善于衡量,善于言说,
也善于应对不同意见者的诘难。

他能让对手被折服,
能令大众得到启发;
他坚守自己的立场而不动摇,
解答问题时不会伤害他人。

他善于担当使者的重任,
能如实传达僧团的决议;
受比丘僧团派遣时,他尽力而为,
却不因此而生起我慢之心。

对于种种犯戒之事,
对于罪行的性质与出罪的方法;
他对这两方面的律藏都善于通达,
是精通犯罪与悔过程序的专家。

他了知哪些行为会导致被摈除,
以及被摈除后应如何行事;
也了知如何为已悔过者解除处分,
是精通律藏细节的专家。

他对上座、中座和新学的比丘们,
都心怀敬意;
这位能为大众带来利益的智者,
这样的比丘,才能在此堪当大任。”