1 第一品 (Paṭhamavagga)
Section titled “1 第一品 (Paṭhamavagga)”1.1 SN 11.1 须毗罗经 (Suvīrasutta)
Section titled “1.1 SN 11.1 须毗罗经 (Suvīrasutta)”我是这样听闻的：有一段时间，世尊住在舍卫城祇树给孤独园。在那时，世尊对诸比丘说：“比丘们！”比丘们回答世尊：“是的，世尊！”世尊如此宣说：[247]
“比丘们！在久远以前，阿修罗向诸天发起攻击。比丘们！当时天帝释呼唤须毗罗天子说：‘好孩子须毗罗！现在这些阿修罗正在攻击诸天。好孩子须毗罗！你前去迎战阿修罗吧！’比丘们！须毗罗天子回答天帝释：‘是的，尊者！’然而他却耽于放逸。
比丘们！天帝释第二次呼唤……天帝释第三次呼唤须毗罗天子说：‘好孩子须毗罗！现在这些阿修罗正在攻击诸天。好孩子须毗罗！你前去迎战阿修罗吧！’比丘们！须毗罗天子回答天帝释：‘是的，尊者！’然而他第三次依然耽于放逸。
比丘们！那时，天帝释以偈颂对须毗罗天子说：
‘无须奋勉无须勤，能够达到安乐处；
须毗罗啊你去往，也请带我到那里。’
（须毗罗天子说：）
‘懒惰不肯勤奋者，不去做那应做之事；
却能实现一切欲望，帝释请示我这胜地。’
（天帝释说：）
‘懒惰不肯勤勉者，若能获得无边乐；
须毗罗啊你去往，也请带我到那里。’
（须毗罗天子说：）
‘帝释天神之最胜！若不劳作得安乐；
没有悲伤与绝望，帝释请示我此胜道。’
（天帝释说：）
‘如果不去做任何事，却能在某处存活不老；
这实际上是涅槃之道，须毗罗啊你去往；
也请带我到那里。’
比丘们！其实那天帝释，依靠着自己所造功德的果报来统治三十三天（忉利天），尚且是勤勉精进的赞叹者。比丘们！你们在此善说之法与律中出家，为了未达到者能达到、未证得者能证得、未实现者能实现而勤勉、奋励、精进，你们更能彰显这精进之美。”
1.2 SN 11.2 须师摩经 (Susīmasutta)
Section titled “1.2 SN 11.2 须师摩经 (Susīmasutta)”（背景同前），世尊住在舍卫城祇树给孤独园。世尊对诸比丘说：“比丘们！”比丘们回答世尊：“是的，世尊！”世尊如此宣说：[248]
“比丘们！在久远以前，阿修罗向诸天发起攻击。比丘们！当时天帝释呼唤须师摩天子说：‘好孩子须师摩！现在这些阿修罗正在攻击诸天。好孩子须师摩！你前去迎战阿修罗吧！’须师摩天子回答天帝释：‘是的，尊者！’然而他却耽于放逸。
比丘们！天帝释第二次……第三次呼唤须师摩天子说：‘好孩子须师摩！现在这些阿修罗正在攻击诸天。好孩子须师摩！你前去迎战阿修罗吧！’比丘们！须师摩天子回答天帝释：‘是的，尊者！’然而他依然耽于放逸。
比丘们！那时，天帝释以偈颂对须师摩天子说：
‘无须奋勉无须勤，能够达到安乐处；
须师摩啊你去往，也请带我到那里。’
（须师摩天子说：）
‘懒惰不肯勤奋者，不去做那应做之事；
却能实现一切欲望，帝释请示我这胜地。’
（天帝释说：）
‘懒惰不肯勤勉者，若能获得无边乐；
须师摩啊你去往，也请带我到那里。’
（须师摩天子说：）
‘帝释天神之最胜！若不劳作得安乐；
没有悲伤与绝望，帝释请示我此胜道。’
（天帝释说：）
‘如果不去做任何事，却能在某处存活不老；
这实际上是涅槃之道，须师摩啊你去往；
也请带我到那里。’
比丘们！其实那天帝释，依靠着自己所造功德的果报来统治三十三天，尚且是勤勉精进的赞叹者。比丘们！你们在此善说之法与律中出家，为了未达到者能达到、未证得者能证得、未实现者能实现而努力、奋励、精进，你们更能彰显这精进之美。”
1.3 SN 11.3 幢顶经 (Dhajaggasutta)
Section titled “1.3 SN 11.3 幢顶经 (Dhajaggasutta)”（背景同前），世尊住在舍卫城祇树给孤独园。那时，世尊对诸比丘说：“比丘们！”诸比丘回答世尊：“是的，世尊。”世尊如此宣说：[249]
“比丘们！在久远以前，诸天与阿修罗挑起了战争。比丘们！那时天帝释呼唤三十三天众说：‘诸位贤友！诸天在战场上如果产生恐惧、惊慌或毛骨悚然，你们那时就仰望我的军旗之顶（幢顶）！因为仰望我的军旗之顶，你们产生的恐惧、惊慌或毛骨悚然就会被消除。
如果你们不仰望我的军旗之顶，那就仰望波阇波提天王的军旗之顶。因为仰望波阇波提天王的军旗之顶，你们产生的恐惧、惊慌或毛骨悚然就会被消除。
如果你们不仰望波阇波提天王的军旗之顶，那就仰望婆楼那天王的军旗之顶……如果你们不仰望婆楼那天王的军旗之顶，那就仰望伊舍那天王的军旗之顶。因为仰望伊舍那天王的军旗之顶，你们产生的恐惧、惊慌或毛骨悚然就会被消除。’
比丘们！然而，仰望天帝释的军旗之顶，或是仰望波阇波提天王、婆楼那天王、伊舍那天王的军旗之顶，所产生的恐惧、惊慌或毛骨悚然，有可能会被消除，也有可能无法消除。
这是什么原因呢？比丘们！因为天帝释并没有断除贪爱、并没有断除嗔恚、并没有断除愚痴，他依然会胆怯、会惊慌、会恐惧、会逃跑。
比丘们！我也这样对你们说：如果你们前往森林，或是前往树下，或是前往空闲处，产生了恐惧、惊慌或毛骨悚然，你们在那时就应当忆念我：‘这位世尊是阿罗汉、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上调御丈夫、天人师、佛、世尊。’比丘们！因为你们忆念我，所产生的恐惧、惊慌或毛骨悚然就会被消除。
如果你们不忆念我，那就应当忆念法：‘法是由世尊所善说的，是现世的、无时的（不限时节的）、来见的、引导至解脱的、是智者们应当各自内证的。’比丘们！因为你们忆念法，所产生的恐惧、惊慌或毛骨悚然就会被消除。
如果你们不忆念法，那就应当忆念僧团：‘世尊的声闻僧团是善行道的，世尊的声闻僧团是正直行道的，世尊的声闻僧团是如理行道的，世尊的声闻僧团是正当行道的。这就是四双八辈的世尊声闻僧团。他们是值得供养的、值得殷勤款待的、值得布施的、值得合掌礼敬的，是世间无上的福田。’比丘们！因为你们忆念僧团，所产生的恐惧、惊慌或毛骨悚然就会被消除。
这是什么原因呢？比丘们！因为如来是阿罗汉、等正觉，已经断除贪爱、断除嗔恚、断除愚痴，是无胆怯、无惊慌、无恐惧、不逃跑的。”
世尊如此宣说。善逝说完后，大师又接着宣说了这些偈颂：
“在森林中或树下，或在空闲静处时；
比丘们当忆念佛，你们便不会恐惧。
如果不去忆念佛，世间最胜人中雄；
那就应当忆念法，出离世间善说法。
如果不去忆念法，出离世间善说法；
那就应当忆念僧，世间无上的福田。
比丘们如此忆念，佛陀法以及僧团；
所有惊慌与恐惧，毛骨悚然皆不生。”
1.4 SN 11.4 吠波质底经 (Vepacittisutta)
Section titled “1.4 SN 11.4 吠波质底经 (Vepacittisutta)”（背景同前），世尊住在舍卫城。世尊如此宣说：[250]
“比丘们！在久远以前，诸天与阿修罗挑起了战争。那时，比丘们！吠波质底阿修罗王呼唤阿修罗众说：‘诸位贤友！如果诸天与阿修罗激战时，阿修罗胜利了，诸天战败了，你们就用五种绑缚将天帝释的颈部捆绑起来，把他押解到阿修罗城我的面前。’
比丘们！天帝释也呼唤三十三天众说：‘诸位贤友！如果诸天与阿修罗激战时，诸天胜利了，阿修罗战败了，你们就用五种绑缚将吠波质底阿修罗王的颈部捆绑起来，把他押解到正法殿我的面前。’
比丘们！在那场战争中，诸天胜利了，阿修罗战败了。比丘们！当时三十三天的诸天，就用五种绑缚将吠波质底阿修罗王的颈部捆绑起来，押解到正法殿天帝释的面前。
比丘们！那时，被五种绑缚捆绑着颈部的吠波质底阿修罗王，趁着天帝释进出正法殿的时候，用各种粗野恶毒的语言辱骂、诽谤天帝释。
比丘们！这时御者摩多利，以偈颂对天帝释说：
‘听闻吠波质底王，当面粗语施恶言；
帝释摩怯婆忍受，是因恐惧或力弱？’
（天帝释说：）
‘我非恐惧非力弱，而忍吠波质底王；
像我这样明智者，怎会去与愚者争？’
（摩多利说：）
‘如果不去制止他，愚者必定更嚣张；
因此应当用重罚，智者以此制愚人。’
（天帝释说：）
‘在我的思惟之中，这才是制止愚人：
当知他人正发怒，自己保持正念静。’
（摩多利说：）
‘婆娑婆啊这种忍，我看反而是过失；
一旦愚人心里想：他是怕我才忍让；
愚人必然更逼迫，如同猛追逃跑牛。’
（天帝释说：）
‘随他想或不去想，以为怕他才忍让；
为了自己最高利，没有比忍辱更好。
如果自己有力量，却能忍耐无力者；
这就叫做最胜忍，无力之人常得忍。
无力之人所谓的力，那是愚人之力；
对于受法保护者，并不需要去反击。
面对发怒的人，你若以愤怒回应，这是更为恶劣的事；
面对发怒的人，不以愤怒回应，你便赢得了难以战胜的战争。
你已为双方的利益行事，为了自己也为了他人；
当知他人正发怒，自己保持正念静。
你治愈了双方的疾病，为了自己也为了他人；
只有那些不懂法的人，才会以为你是愚者。’
比丘们！天帝释依靠着自己所造功德的果报，统治三十三天，尚且是忍辱与柔和的赞叹者。比丘们！你们在此善说之法与律中出家，如果能修习忍辱与柔和，你们更能彰显这法教之美。”
1.5 SN 11.5 善语胜利经 (Subhāsitajayasutta)
Section titled “1.5 SN 11.5 善语胜利经 (Subhāsitajayasutta)”舍卫城因缘。“比丘们！在久远以前，诸天与阿修罗挑起了战争。那时，比丘们！吠波质底阿修罗王对天帝释说：‘天神之王！让我们用善语（辩论）来决定胜负吧！’天帝释回答：‘吠波质底！那就用善语来决定胜负。’[251]
比丘们！当时诸天与阿修罗设立了评判团，说道：‘他们将会知道谁说的是善语，谁说的是恶语。’那时，比丘们！吠波质底阿修罗王对天帝释说：‘天神之王！请说偈颂吧！’
比丘们！这样说了之后，天帝释对吠波质底阿修罗王说：‘吠波质底！你以前在这里是往昔的诸天，吠波质底！请你先说偈颂吧！’
比丘们！这样说了之后，吠波质底阿修罗王说出了这首偈颂：
‘如果不去制止他，愚者必定更嚣张；
因此应当用重罚，智者以此制愚人。’
比丘们！当吠波质底阿修罗王说出这首偈颂时，阿修罗们欢呼赞同，而诸天却保持沉默。那时，吠波质底阿修罗王对天帝释说：‘天神之王！请说偈颂吧！’
比丘们！这样说了之后，天帝释说出了这首偈颂：
‘在我的思惟之中，这才是制止愚人：
当知他人正发怒，自己保持正念静。’
比丘们！当天帝释说出这首偈颂时，诸天欢呼赞同，而阿修罗们却保持沉默。比丘们！那时天帝释对吠波质底阿修罗王说：‘吠波质底！请说偈颂吧！’
比丘们！这样说了之后，吠波质底阿修罗王说出了这首偈颂：
‘婆娑婆啊这种忍，我看反而是过失；
一旦愚人心里想：他是怕我才忍让；
愚人必然更逼迫，如同猛追逃跑牛。’
比丘们！当吠波质底阿修罗王说出这首偈颂时，阿修罗们欢呼赞同，而诸天却保持沉默。那时，吠波质底阿修罗王对天帝释说：‘天神之王！请说偈颂吧！’
比丘们！这样说了之后，天帝释说出了这些偈颂：
‘随他想或不去想，以为怕他才忍让；
为了自己最高利，没有比忍辱更好。
如果自己有力量，却能忍耐无力者；
这就叫做最胜忍，无力之人常得忍。
无力之人所谓的力，那是愚人之力；
对于受法保护者，并不需要去反击。
面对发怒的人，你若以愤怒回应，这是更为恶劣的事；
面对发怒的人，不以愤怒回应，你便赢得了难以战胜的战争。
你已为双方的利益行事，为了自己也为了他人；
当知他人正发怒，自己保持正念静。
你治愈了双方的疾病，为了自己也为了他人；
只有那些不懂法的人，才会以为你是愚者。’
比丘们！当天帝释说出这首偈颂时，诸天欢呼赞同，而阿修罗们却保持沉默。比丘们！这时诸天与阿修罗的评判团说道：‘吠波质底阿修罗王所说的偈颂，属于暴力、属于刀剑、属于纷争、属于不和、属于激战；而天帝释所说的偈颂，不属于暴力、不属于刀剑、不属于纷争、不属于不和、不属于激战。天帝释因善语而获得了胜利。’比丘们！就这样，天帝释因为善语而取得了胜利。”
1.6 SN 11.6 鸟巢经 (Kulāvakasutta)
Section titled “1.6 SN 11.6 鸟巢经 (Kulāvakasutta)”舍卫城因缘。“比丘们！在久远以前，诸天与阿修罗挑起了战争。比丘们！在那场战争中，阿修罗胜利了，诸天战败了。比丘们！战败的诸天向北逃退，阿修罗紧随其后追击。[252]
比丘们！那时天帝释以偈颂告诉御者摩多利：
‘摩多利啊丝棉树，小心车辕避鸟巢；
宁可丧命阿修罗，也莫毁坏鸟儿巢。’
比丘们！御者摩多利回答天帝释：‘是的，尊者。’便将那辆套着上千匹骏马的战车调头返回。比丘们！那时阿修罗们这样想：‘天帝释现在竟然把套着上千匹骏马的战车调头返回了，诸天肯定是要与阿修罗进行第二次决战了。’他们心生恐惧，纷纷逃回阿修罗的宫殿。比丘们！就这样，天帝释依据正法获得了胜利。”
1.7 SN 11.7 无谲诈经 (Nadubbhiyasutta)
Section titled “1.7 SN 11.7 无谲诈经 (Nadubbhiyasutta)”舍卫城因缘。“比丘们！在久远以前，天帝释独自静坐退隐时，心中生起了这样的思惟：‘即使是对于那些与我为敌的人，我也不应该对他们行谲诈（欺骗、背叛）。’[253]
比丘们！那时，吠波质底阿修罗王用他心智察觉到了天帝释的心念，便来到了天帝释的面前。比丘们！天帝释看到吠波质底阿修罗王从远处走来，便对吠波质底阿修罗王说：‘停下，吠波质底！你已经被捕了。’
（吠波质底阿修罗王说：）‘贤友！请你不要舍弃你刚才的心念。’
（天帝释说：）‘吠波质底！请对我发誓你绝不谲诈。’
（吠波质底阿修罗王说：）
‘说虚妄语所受的恶报，诽谤圣者所受的恶报；
背叛朋友所受的恶报，不知感恩所受的恶报；
须阇之夫啊！谁若对你谲诈，就让他承受这些恶报！’”
1.8 SN 11.8 毗留遮那阿修罗王经 (Verocanaasurindasutta)
Section titled “1.8 SN 11.8 毗留遮那阿修罗王经 (Verocanaasurindasutta)”舍卫城祇树给孤独园因缘。那时，世尊在白天退隐静坐。当时天帝释与毗留遮那阿修罗王来到了世尊的住所。抵达后，他们各自倚靠在门的两侧站立。那时，毗留遮那阿修罗王在世尊面前说出了这首偈颂：[254]
“只要目标未达成，人们必须常勤勉；
目标达成即辉煌，此毗留遮那之语。”
（天帝释说：）
“只要目标未达成，人们必须常勤勉；
目标达成即辉煌，无有能胜忍辱者。”
（毗留遮那阿修罗王说：）
“所有众生应其分，各自求索其目标；
万事莫如共结合，众生共享受用乐；
目标达成即辉煌，此毗留遮那之语。”
（天帝释说：）
“所有众生应其分，各自求索其目标；
万事莫如共结合，众生共享受用乐；
目标达成即辉煌，无有能胜忍辱者。”
1.9 SN 11.9 森林圣者经 (Araññāyatanaisisutta)
Section titled “1.9 SN 11.9 森林圣者经 (Araññāyatanaisisutta)”舍卫城因缘。“比丘们！在久远以前，有许多持戒且品性优良的圣者（修行人），在森林中的树叶小屋里居住。比丘们！那时，天帝释与吠波质底阿修罗王来到了这些持戒且品性优良的圣者处。[255]
比丘们！当时，吠波质底阿修罗王穿着皮靴，佩戴着剑，撑着伞，从正门大摇大摆地进入隐修地，并从这些持戒且品性优良的圣者们面前傲慢地走过。
比丘们！而天帝释则脱下皮靴，将剑交给他人，收起伞，恭敬地从正门进入隐修地，在这些持戒且品性优良的圣者们的下风处，合掌顶礼而站立。
比丘们！那时，这些持戒且品性优良的圣者们，以偈颂对天帝释说：
‘长久修行的圣者，身体散发出气息；
顺着微风飘散去，千眼天帝请离开；
天神之王您可知，圣者气味不洁净。’
（天帝释回答：）
‘长久修行的圣者，身体散发出气息；
顺着微风飘散去，犹如头顶花环香；
尊者我们很喜爱，这清净的圣者香；
天神对此无厌恶，唯愿尊者赐加持。’”
1.10 SN 11.10 海边圣者经 (Samuddakasutta)
Section titled “1.10 SN 11.10 海边圣者经 (Samuddakasutta)”舍卫城因缘。“比丘们！在久远以前，有许多持戒且品性优良的圣者，在海边的树叶小屋里居住。那时，诸天与阿修罗又在激战。[256]
比丘们！当时那些持戒且品性优良的圣者们心想：‘诸天是如法的，而阿修罗是不如法的。我们有可能会受到来自阿修罗的威胁。我们不如前往参婆罗阿修罗王那里，向他乞求无畏之施。’
比丘们！那时，这些持戒且品性优良的圣者们，就像一个强壮的人伸出弯曲的手臂，或者弯曲伸直的手臂一样迅速，从海边的树叶小屋消失，出现在了参婆罗阿修罗王的面前。
比丘们！那时，这些持戒且品性优良的圣者们，以偈颂对参婆罗阿修罗王说：
‘圣者们来到这里，向参婆罗乞无畏；
你可随自己的意，给予恐惧或无畏。’
（参婆罗阿修罗王说：）
‘结交帝释邪恶者，对于你们无无畏；
你们向我乞无畏，我偏给你们恐惧！’
（圣者们说：）
‘我们向你乞无畏，你却给我们恐惧；
那我们就接受这，愿你恐惧无休止！
一个人播下什么种，他就收获什么果；
行善的人得善果，作恶的人得恶果；
好朋友你已播种，你将体验其苦果。’
比丘们！那时，这些持戒且品性优良的圣者们，在诅咒了参婆罗阿修罗王之后，就像强壮的人伸出弯曲的手臂那样迅速，从参婆罗阿修罗王面前消失，出现在了海边的树叶小屋里。比丘们！那时参婆罗阿修罗王因为被这些持戒且品性优良的圣者们诅咒，在那个夜晚里，竟然三次因极度惊恐而惊醒。”
1.11 本品偈颂
Section titled “1.11 本品偈颂”须毗罗、须师摩、幢顶、吠波质底、
善语胜利、鸟巢、无谲诈、
毗留遮那阿修罗、森林圣者、
以及海边圣者经。
2 第二品 (Dutiyavagga)
Section titled “2 第二品 (Dutiyavagga)”2.1 SN 11.11 禁戒足经 (Vatapadadasutta)
Section titled “2.1 SN 11.11 禁戒足经 (Vatapadadasutta)”舍卫城因缘。“比丘们！天帝释在以前作为人类的时候，圆满地受持了七项禁戒足（核心戒行）。正是因为受持了这些，天帝释才获得了天帝释的地位。[257]
是哪七项禁戒足呢？
- 愿我尽形寿赡养父母；
- 愿我尽形寿尊敬家族中的长辈；
- 愿我尽形寿说柔和的语言；
- 愿我尽形寿不说挑拨离间的语言；
- 愿我尽形寿，以消除悭吝与自私污垢的心在家生活，乐于施舍、手常洁净、乐于放弃、响应他人的乞求、乐于分配布施；
- 愿我尽形寿说真实的语言；
- 愿我尽形寿不生嗔恨，如果嗔恨生起，愿我能迅速将它降伏。
比丘们！天帝释在以前作为人类的时候，圆满地受持了这七项禁戒足。正是因为受持了这些，天帝释才获得了天帝释的地位。”
（世尊接着宣说了这些偈颂：）
“赡养父母的人，尊敬家族长辈；
言辞柔和友善，舍弃挑拨离间。
致力于除悭吝，真实降伏嗔恨；
三十三天诸天，称他为真正的善人。”
2.2 SN 11.12 帝释名经 (Sakkanāmasutta)
Section titled “2.2 SN 11.12 帝释名经 (Sakkanāmasutta)”住在舍卫城祇树给孤独园。在那里，世尊对诸比丘说：[258]
“比丘们！天帝释在以前作为人类的时候，是一个名叫摩伽的年轻人，因此他被称为摩伽婆（Maghavā）。
比丘们！天帝释在以前作为人类的时候，曾在各个村镇进行布施，因此他被称为富兰陀罗（Purindada，城镇布施者）。
比丘们！天帝释在以前作为人类的时候，恭敬地进行布施，因此他被称为释提桓因（Sakka，即恭敬施者）。
比丘们！天帝释在以前作为人类的时候，布施住所，因此他被称为婆娑婆（Vāsava，住所施者）。
比丘们！天帝释能够在一刹那间思考一千件事情，因此他被称为千眼者（Sahassakkha）。
比丘们！天帝释的妻子名叫须阇（Sujā，阿修罗女），因此他被称为须阇之夫（Sujampati）。
比丘们！天帝释掌管着三十三天的统治权，因此他被称为天神之王（Devānaminda）。
比丘们！天帝释在以前作为人类的时候，圆满地受持了七项禁戒足，正是因为受持了这些，天帝释才获得了天帝释的地位。是哪七项禁戒足呢？愿我尽形寿赡养父母；愿我尽形寿尊敬家族中的长辈；愿我尽形寿说柔和的语言；愿我尽形寿不说挑拨离间的语言；愿我尽形寿，以消除悭吝与自私污垢的心在家生活，乐于施舍、手常洁净、乐于放弃、响应他人的乞求、乐于分配布施；愿我尽形寿说真实的语言；愿我尽形寿不生嗔恨，如果嗔恨生起，愿我能迅速将它降伏。比丘们！天帝释在以前作为人类的时候，圆满地受持了这七项禁戒足。正是因为受持了这些，天帝释才获得了天帝释的地位。”
（世尊接着宣说了与上文相同的偈颂。）
2.3 SN 11.13 摩诃梨经 (Mahālisutta)
Section titled “2.3 SN 11.13 摩诃梨经 (Mahālisutta)”我是这样听闻的：有一段时间，世尊住在毗舍离大林重阁讲堂。那时，离车人摩诃梨来到世尊这里。抵达后，他向世尊顶礼，然后坐在一旁。坐在一旁的离车人摩诃梨对世尊说：[259]
“世尊，您见过天帝释吗？”
“摩诃梨，我确实见过天帝释。”
“世尊，那大概只是一个长得像天帝释的人吧？因为世尊，天帝释是非常难得一见的。” “摩诃梨，我不仅认识天帝释，我也知道使他成为天帝释的法。正是因为受持了那些法，天帝释才获得了天帝释的地位。
摩诃梨！天帝释在以前作为人类的时候，是一个名叫摩伽的年轻人，因此他被称为摩伽婆……（内容同11.12经，重述了天帝释的各种称号及其来源，以及七项禁戒足）。摩诃梨！天帝释在以前作为人类的时候，圆满地受持了这七项禁戒足。正是因为受持了这些，天帝释才获得了天帝释的地位。”
（世尊接着宣说了与上文相同的偈颂。）
2.4 SN 11.14 贫人经 (Daliddasutta)
Section titled “2.4 SN 11.14 贫人经 (Daliddasutta)”有一段时间，世尊住在王舍城竹林松鼠喂养处。那时，世尊对比丘们说：“比丘们！”比丘们回答世尊：“是的，世尊！”世尊如此宣说：[260]
“比丘们！以前在这个王舍城里，有一个极度贫困、可怜、悲惨的人。他在如来所宣示的法与律中，受持了信仰，受持了戒行，受持了多闻，受持了布施，受持了智慧。
他在如来所宣示的法与律中受持了信、戒、闻、施、慧之后，身坏命终，往生到了善趣、天界，成为三十三天的天众之一。他在容貌与荣光上，都远远超越了其他诸天。
比丘们！当时三十三天的诸天都在抱怨、埋怨、非议：‘真是太神奇了！真是太不可思议了！这个天子以前做人的时候，是一个极度贫困、可怜、悲惨的人，他身坏命终后往生到了善趣、天界，成为三十三天的天众之一，竟然在容貌与荣光上，超越了其他诸天！’
比丘们！那时天帝释呼唤三十三天众说：‘诸位贤友！你们不要非议这位天子。诸位贤友！这位天子以前做人的时候，在如来所宣示的法与律中，受持了信仰、戒行、多闻、布施、智慧。他因为受持了这五种善法，身坏命终后往生天界，所以才能在容貌与荣光上超越其他诸天。’
比丘们！那时，天帝释为了劝导三十三天众，在那个时候说出了这些偈颂：
‘对于如来有信仰，坚定不动善安立；
拥有良好的戒行，圣者喜悦并赞叹。
对于僧团有净信，拥有正直的见解；
人们称他不贫穷，他的生命不空虚。
因此信仰与戒行，净信以及见正法；
智者应当常修习，忆念诸佛的教导。’”
2.5 SN 11.15 乐土经 (Rāmaṇeyyakasutta)
Section titled “2.5 SN 11.15 乐土经 (Rāmaṇeyyakasutta)”住在舍卫城祇树给孤独园。那时，天帝释来到世尊这里；抵达后，向世尊顶礼，然后站立在一旁。站立在一旁的天帝释对世尊说：“世尊，究竟哪里才是令人愉悦的地方（乐土）呢？”[261]
（世尊以偈颂回答：）
“神圣园林与森林，以及美丽的莲池；
世人以为是乐土，不及此处十六一。
无论乡村或森林，无论低谷或高地；
阿罗汉们居住处，那才是真正乐土。”
2.6 SN 11.16 供牺牲经 (Yajamānasutta)
Section titled “2.6 SN 11.16 供牺牲经 (Yajamānasutta)”有一段时间，世尊住在王舍城灵鹫山。那时，天帝释来到世尊这里；抵达后，向世尊顶礼，然后站立在一旁。站立在一旁的天帝释以偈颂向世尊请问：[262]
“人们进行供牺牲，众生期盼求功德；
以此求来生福报，布施何处有大果？”
（世尊回答：）
“四种趣向圣道者，四种安立圣果者；
此僧团正直清净，具足智慧与戒定。
人们进行供牺牲，众生期盼求功德；
以此求来生福报，布施僧团有大果。”
2.7 SN 11.17 礼敬佛经 (Buddhavandanāsutta)
Section titled “2.7 SN 11.17 礼敬佛经 (Buddhavandanāsutta)”住在舍卫城祇树给孤独园。那时，世尊在白天退隐静坐。当时天帝释与梵天主娑婆世界（Sahampati）来到了世尊的住所。抵达后，他们各自倚靠在门的两侧站立。那时，天帝释在世尊面前说出了这首偈颂：[263]
“站起来吧英雄！您已赢得了战斗！
放下重担的人，无债地游行世间；
您的心已经彻底解脱，
就像那十五的满月一样皎洁。”
（梵天主说：）
“天神之王！不应当像这样来赞美如来。天神之王！应当像这样来赞美如来：
‘站起来吧英雄！您已赢得了战斗！
带领商队的导师，无债地游行世间；
世尊请您开示正法，
世间必定会有觉悟者！’”
2.8 SN 11.18 礼敬优婆塞经 (Gahaṭṭhavandanāsutta)
Section titled “2.8 SN 11.18 礼敬优婆塞经 (Gahaṭṭhavandanāsutta)”住在舍卫城……世尊如此宣说：“比丘们！在久远以前，天帝释呼唤御者摩多利：‘好朋友摩多利，去套上那辆有一千匹骏马的战车，我们要去园林观赏美景。’[264]
比丘们！御者摩多利回答：‘是的，尊者。’便套上了那辆有一千匹骏马的战车，并向天帝释报告：‘尊者！千马战车已经准备好了。您看现在是时候了。’比丘们！那时，天帝释走下胜利宫殿，合掌向四方顶礼。
比丘们！那时御者摩多利以偈颂向天帝释询问道：
‘通达三明的人们，大地所有的刹帝利；
四大天王与诸天，三十三天显赫者；
他们都在礼敬您，帝释您这是在敬谁？’
（天帝释说：）
‘通达三明的人们，大地所有的刹帝利；
四大天王与诸天，三十三天显赫者；
他们确实敬仰我。
但我敬仰具戒者，长久安住三摩地；
完全如法出家者，一心以此修梵行。
那些造福的在家者，持守戒律优婆塞；
如法地养育妻儿，摩多利啊我敬他们。’
（摩多利说：）
‘帝释您所礼敬的，确是世间最胜者；
婆娑婆啊您敬谁，我也同样敬仰谁。’
须阇的丈夫天王，摩伽婆说完此语；
向着四方顶礼后，率先登上了战车。”
2.9 SN 11.19 礼敬师尊经 (Satthāravandanāsutta)
Section titled “2.9 SN 11.19 礼敬师尊经 (Satthāravandanāsutta)”住在舍卫城祇树给孤独园。“比丘们！在久远以前，天帝释呼唤御者摩多利：‘好朋友摩多利，去套上那辆有一千匹骏马的战车，我们要去园林观赏美景。’……（背景同上）……比丘们！那时，天帝释走下胜利宫殿，合掌向世尊的方向顶礼。[265]
比丘们！那时御者摩多利以偈颂向天帝释询问道：
‘天人都在礼敬您，婆娑婆啊伟大众；
帝释您这是敬谁，哪位神圣受您拜？’
（天帝释说：）
‘在这个充满诸天的人世间里，
真正的等正觉者，拥有无上名号的导师；
摩多利啊，我礼敬的正是他。
那些贪爱与嗔恚，以及无明皆褪尽；
诸漏已尽阿罗汉，摩多利啊我敬他们。
那些调伏贪与嗔，努力超越诸无明；
喜爱灭尽的有学，不放逸地修习者；
摩多利啊我敬他们。’
（摩多利说：）
‘帝释您所礼敬的，确是世间最胜者；
婆娑婆啊您敬谁，我也同样敬仰谁。’
须阇的丈夫天王，摩伽婆说完此语；
向着世尊顶礼后，率先登上了战车。”
2.10 SN 11.20 礼敬僧团经 (Saṅghavandanāsutta)
Section titled “2.10 SN 11.20 礼敬僧团经 (Saṅghavandanāsutta)”住在舍卫城祇树给孤独园。“比丘们！在久远以前……（背景同上）……比丘们！那时，天帝释走下胜利宫殿，合掌向比丘僧团的方向顶礼。[266]
比丘们！那时御者摩多利以偈颂向天帝释询问道：
‘人们拖着腐朽身，深陷在如死尸躯；
遭受着饥饿干渴，他们反倒敬仰您。
婆娑婆您到底羡慕那些无家者什么？
请告诉我这群隐修者的行径，我想听听。’
（天帝释说：）
‘摩多利啊，我就是羡慕这些无家者：
当他们离开村庄时，毫无执著地走开。
他们没有谷仓储藏，没有瓦罐和陶钵；
只靠别人所施舍，以此维持持戒身。
他们善于说善语，充满智慧能默然；
诸天常与阿修罗，处于对立争斗中；
摩多利啊世间人，也是彼此相斗争。
在斗争中不斗争，面对刀兵保寂静；
面对执取无执取，摩多利啊我敬他们。’
（摩多利说：）
‘帝释您所礼敬的，确是世间最胜者；
婆娑婆啊您敬谁，我也同样敬仰谁。’
须阇的丈夫天王，摩伽婆说完此语；
向着僧团顶礼后，率先登上了战车。”
2.11 本品偈颂
Section titled “2.11 本品偈颂”禁戒足、帝释名、摩诃梨、贫人与乐土、
供牺牲、礼佛、礼优婆塞、
礼导师以及礼僧团。
3 第三品 (Tatiyavagga)
Section titled “3 第三品 (Tatiyavagga)”3.1 SN 11.21 杀害经 (Chetvāsutta)
Section titled “3.1 SN 11.21 杀害经 (Chetvāsutta)”住在舍卫城祇树给孤独园。那时，天帝释来到世尊这里；抵达后，向世尊顶礼，然后站立在一旁。站立在一旁的天帝释以偈颂向世尊请问：[267]
“杀死了什么能安睡？杀死了什么不悲伤？
乔达摩您所赞叹的，是要杀害哪一种法？”
（世尊回答：）
“杀死了嗔恨能安睡，杀死了嗔恨不悲伤；
婆娑婆啊，那嗔恨的根源充满了毒素，
而它的顶端却显得甜美；
杀死了它正是圣者们的赞叹，
因为杀死了它就不再有悲伤。”
3.2 SN 11.22 丑陋经 (Dubbaṇṇiyasutta)
Section titled “3.2 SN 11.22 丑陋经 (Dubbaṇṇiyasutta)”住在舍卫城祇树给孤独园。世尊如此宣说：“比丘们！在久远以前，有一个丑陋且矮小的夜叉，坐在了天帝释的宝座上。比丘们！当时三十三天的诸天都在抱怨、埋怨、非议：‘真是太神奇了！真是太不可思议了！这个丑陋且矮小的夜叉，竟然坐在了天帝释的宝座上！’[268]
比丘们！三十三天的诸天越是抱怨、埋怨、非议，那个夜叉就变得越发美丽、越发好看、越发威严。
比丘们！那时三十三天的诸天来到天帝释的面前，对天帝释说：‘尊者！现在有一个丑陋且矮小的夜叉坐在您的宝座上。诸天都在抱怨非议，但他却因为诸天的抱怨而非得越发美丽、好看和威严。尊者！这一定是一个以吃嗔恨为食（食嗔）的夜叉！’
比丘们！那时天帝释来到了那个食嗔夜叉的面前。抵达后，他将外衣偏袒一肩，右膝着地，向那个食嗔夜叉合掌致敬，并三次报上自己的名字：‘尊者！我是天帝释。尊者！我是天帝释。’
比丘们！天帝释越是谦卑地报上名字，那个夜叉就变得越发丑陋且矮小。变得极度丑陋和矮小之后，他就在那里消失了。比丘们！那时天帝释坐在自己的宝座上，为了劝导三十三天众，在那个时候说出了这些偈颂：
‘我的心不轻易受损，不被旋涡轻易卷走；
我绝不长久生嗔恨，嗔恨也无法停留我心。
即使发怒不说粗语，也不宣扬不如法事；
我时常约束我自己，因为我看见自身的利益。’”
3.3 SN 11.23 幻术经 (Sambarimāyāsutta)
Section titled “3.3 SN 11.23 幻术经 (Sambarimāyāsutta)”住在舍卫城。世尊如此宣说：“比丘们！在久远以前，吠波质底阿修罗王生病了，十分痛苦，病情严重。比丘们！那时，天帝释为了探望病人，来到了吠波质底阿修罗王的住所。[269]
比丘们！吠波质底阿修罗王远远看到天帝释走来，便对天帝释说：‘天神之王，请医治我吧！’
（天帝释说：）‘吠波质底，把参婆罗的幻术（法术）教给我吧！’
（吠波质底说：）‘贤友，在没有向阿修罗们请示之前，我暂时还不能教您。’
比丘们！那时吠波质底阿修罗王向阿修罗众询问：‘贤友们！我把参婆罗的幻术教给天帝释好吗？’（阿修罗众回答：）‘贤友，请千万不要把参婆罗的幻术教给天帝释！’
比丘们！那时，吠波质底阿修罗王以偈颂对天帝释说：
‘摩伽婆帝释啊须阇的丈夫！
运用这种法术的修行者，
将堕入那可怕的地狱之中，
就像参婆罗遭受百年之苦一样。’”
3.4 SN 11.24 罪过经 (Accayasutta)
Section titled “3.4 SN 11.24 罪过经 (Accayasutta)”住在舍卫城……祇树给孤独园。那时，有两位比丘发生了争执。其中一位比丘犯了过失。于是，这位比丘来到另一位比丘面前，如法地对自己的过失进行发露忏悔。然而另一位比丘却不接受他的忏悔。[270]
那时，许多比丘来到世尊这里；抵达后，向世尊顶礼并坐在一旁。坐在一旁的比丘们对世尊说：“世尊！这里有两位比丘发生了争执，其中一位比丘犯了过失。于是，这位比丘来到另一位比丘面前，如法地对自己的过失进行发露忏悔。然而另一位比丘却不接受他的忏悔。”
（世尊说：）“比丘们！这两人都是愚者：犯了过失却看不到自己过失的人是愚者；当他人如法发露忏悔时却不接受的人也是愚者。比丘们，这两人都是愚者。
比丘们！这两人都是智者：犯了过失能看到自己过失的人是智者；当他人如法发露忏悔时愿意接受的人也是智者。比丘们，这两人都是智者。
比丘们！在久远以前，天帝释在正法殿上，为了劝导三十三天众，在那个时候说出了这首偈颂：
‘不要受制于嗔恨，不要让友谊衰老；
不要谴责不该谴责的，不要说挑拨离间的话；
那恶劣的嗔恨犹如大山，
会将作恶的人彻底压碎。’”
3.5 SN 11.25 无忿经 (Akkodhasutta)
Section titled “3.5 SN 11.25 无忿经 (Akkodhasutta)”我是这样听闻的：有一段时间，世尊住在舍卫城祇树给孤独园。在那里世尊对诸比丘……世尊如此宣说：“比丘们！在久远以前，天帝释在正法殿上，为了劝导三十三天众，在那个时候说出了这首偈颂：[271]
‘千万不要被嗔恨所战胜，
面对发怒的人，千万不要以愤怒来回应；
无嗔与不伤害，永远存在于圣者之中；
那恶劣的嗔恨犹如大山，
会将作恶的人彻底压碎。’”
3.6 本品偈颂
Section titled “3.6 本品偈颂”杀害、丑陋、幻术
罪过与无忿；
由最胜佛陀所开示的，
这便是天帝释最后的五经。
4 本篇偈颂
Section titled “4 本篇偈颂”天神与天子，国王与恶魔，
以及比丘尼；梵天与婆罗门，
森林与婆耆沙，
夜叉与天帝释婆娑婆。