1 SN 22.150 于内经 (Ajjhattasutta)
Section titled “1 SN 22.150 于内经 (Ajjhattasutta)”舍卫城因缘。[150]
那时，世尊说：“比丘们！因为有什么？因为执取什么？从而于内在生起了苦与乐呢？”
比丘们回答：“大德！对我们而言，法以世尊为根本，世尊是法的引导者，世尊是法的依归。大德！愿世尊为我们解说此中之义，比丘们听闻世尊的教导后，定当铭记于心。”
“比丘们！因为有色，因为执取色，从而于内在生起了苦与乐。因为有受……有想……有行……因为有识，因为执取识，从而于内在生起了苦与乐。
比丘们！你们认为如何？色是常，还是无常呢？”
“大德！是无常。”
“既然是无常，那是苦还是乐呢？”
“大德！是苦。”
“既然是无常、苦、变易之法，如果不执取它，于内在还会生起苦与乐吗？”
“大德！不会的。”
“受……想……行……识是常，还是无常呢？”
“大德！是无常。”
“既然是无常，那是苦还是乐呢？”
“大德！是苦。”
“既然是无常、苦、变易之法，如果不执取它，于内在还会生起苦与乐吗？”
“大德！不会的。”
“像这样观察的多闻圣弟子，会对色生起厌离，对受、想、行、识生起厌离。厌离从而褪尽贪求，褪尽贪求从而解脱。解脱时，生起‘已解脱’的智慧。他自知：生已尽，梵行已立，应作已作，不受后有。”
2 SN 22.151 我所经 (Etaṃmamasutta)
Section titled “2 SN 22.151 我所经 (Etaṃmamasutta)”舍卫城因缘。[151]
世尊说：“比丘们！因为有什么？因为执取什么？因为现贪于什么，从而生起‘这是我所，这是我，这是我的自我’的见解呢？”
“大德！对我们而言，法以世尊为根本……”
“比丘们！因为有色，因为执取色，因为现贪于色，从而生起了‘这是我所，这是我，这是我的自我’的见解。因为有受……有想……有行……因为有识，因为执取识，因为现贪于识，从而生起了‘这是我所，这是我，这是我的自我’的见解。
比丘们！你们认为如何？色是常，还是无常呢？”
“大德！是无常。”
“既然是无常、苦、变易之法，如果不执取它，还会生起‘这是我所，这是我，这是我的自我’的见解吗？”
“大德！不会的。”
“受……想……行……识是常，还是无常呢？”
“大德！是无常。”
“既然是无常、苦、变易之法，如果不执取它，还会生起‘这是我所，这是我，这是我的自我’的见解吗？”
“大德！不会的。”
“像这样观察的多闻圣弟子……他自知不受后有。”
3 SN 22.152 那个我经 (Soattāsutta)
Section titled “3 SN 22.152 那个我经 (Soattāsutta)”舍卫城因缘。[152]
世尊说：“比丘们！因为有什么？因为执取什么？因为现贪于什么，从而生起这样的见解：‘此是我，此是世间，我死后将会存在，是常、恒、永恒、不变易之法’呢？”
“大德！对我们而言，法以世尊为根本……”
“比丘们！因为有色，因为执取色，因为现贪于色，从而生起这样的见解：‘此是我，此是世间，我死后将会存在，是常、恒、永恒、不变易之法’。因为有受……有想……有行……因为有识，因为执取识，因为现贪于识，从而生起这样的见解：‘此是我，此是世间，我死后将会存在，是常、恒、永恒、不变易之法’。
比丘们！你们认为如何？色是常，还是无常呢？”
“大德！是无常。”
“既然是无常、苦、变易之法，如果不执取它，还会生起这样的见解：‘此是我，此是世间，我死后将会存在，是常、恒、永恒、不变易之法’吗？”
“大德！不会的。”
“受……想……行……识是常，还是无常呢？”
“大德！是无常。”
“既然是无常，那是苦还是乐呢？”
“大德！是苦。”
“既然是无常、苦、变易之法，如果不执取它，还会生起这样的见解：‘此是我，此是世间，我死后将会存在，是常、恒、永恒、不变易之法’吗？”
“大德！不会的。”
“像这样观察的多闻圣弟子……他自知不受后有。”
4 SN 22.153 无我所经 (Nocamesiyāsutta)
Section titled “4 SN 22.153 无我所经 (Nocamesiyāsutta)”舍卫城因缘。[153]
世尊说：“比丘们！因为有什么？因为执取什么？因为现贪于什么，从而生起这样的见解：‘如果我不存在，我就不会有我所；我将不存在，我将不会有我所’呢？”
“大德！对我们而言，法以世尊为根本……”
“比丘们！因为有色，因为执取色，因为现贪于色，从而生起这样的见解：‘如果我不存在，我就不会有我所；我将不存在，我将不会有我所’。因为有受……有想……有行……因为有识，因为执取识，因为现贪于识，从而生起这样的见解：‘如果我不存在，我就不会有我所；我将不存在，我将不会有我所’。
比丘们！你们认为如何？色是常，还是无常呢？”
“大德！是无常。”
“既然是无常，那是苦还是乐呢？”
“大德！是苦。”
“既然是无常、苦、变易之法，如果不执取它，还会生起这样的见解：‘如果我不存在，我就不会有我所；我将不存在，我将不会有我所’吗？”
“大德！不会的。”
“受……想……行……识是常，还是无常呢？”
“大德！是无常。”
“既然是无常，那是苦还是乐呢？”
“大德！是苦。”
“既然是无常、苦、变易之法，如果不执取它，还会生起这样的见解：‘如果我不存在，我就不会有我所；我将不存在，我将不会有我所’吗？”
“大德！不会的。”
“像这样观察的多闻圣弟子……他自知不受后有。”
5 SN 22.154 邪见经 (Micchādiṭṭhisutta)
Section titled “5 SN 22.154 邪见经 (Micchādiṭṭhisutta)”舍卫城因缘。[154]
世尊说：“比丘们！因为有什么？因为执取什么？因为现贪于什么，从而生起邪见呢？”
“大德！对我们而言，法以世尊为根本……”
“比丘们！因为有色，因为执取色，因为现贪于色，从而生起邪见。因为有受……有想……有行……因为有识，因为执取识，因为现贪于识，从而生起邪见。
比丘们！你们认为如何？色是常，还是无常呢？”
“大德！是无常。”
“既然是无常、苦、变易之法，如果不执取它，还会生起邪见吗？”
“大德！不会的。”
“受……想……行……识是常，还是无常呢？”
“大德！是无常。”
“既然是无常，那是苦还是乐呢？”
“大德！是苦。”
“既然是无常、苦、变易之法，如果不执取它，还会生起邪见吗？”
“大德！不会的。”
“像这样观察的多闻圣弟子……他自知不受后有。”
6 SN 22.155 身见经 (Sakkāyadiṭṭhisutta)
Section titled “6 SN 22.155 身见经 (Sakkāyadiṭṭhisutta)”舍卫城因缘。[155]
世尊说：“比丘们！因为有什么？因为执取什么？因为现贪于什么，从而生起有身见呢？”
“大德！对我们而言，法以世尊为根本……”
“比丘们！因为有色，因为执取色，因为现贪于色，从而生起有身见。因为有受……有想……有行……因为有识，因为执取识，因为现贪于识，从而生起有身见。
比丘们！你们认为如何？色是常，还是无常呢？”
“大德！是无常。”
“既然是无常、苦、变易之法，如果不执取它，还会生起有身见吗？”
“大德！不会的。”
“受……想……行……识是常，还是无常呢？”
“大德！是无常。”
“既然是无常、苦、变易之法，如果不执取它，还会生起有身见吗？”
“大德！不会的。”
“像这样观察的多闻圣弟子……他自知不受后有。”
7 SN 22.156 我见经 (Attānudiṭṭhisutta)
Section titled “7 SN 22.156 我见经 (Attānudiṭṭhisutta)”舍卫城因缘。[156]
世尊说：“比丘们！因为有什么？因为执取什么？因为现贪于什么，从而生起我见呢？”
“大德！对我们而言，法以世尊为根本……”
“比丘们！因为有色，因为执取色，因为现贪于色，从而生起我见。因为有受……有想……有行……因为有识，因为执取识，因为现贪于识，从而生起我见。
比丘们！你们认为如何？色是常，还是无常呢？”
“大德！是无常。”
“既然是无常、苦、变易之法，如果不执取它，还会生起我见吗？”
“大德！不会的。”
“受……想……行……识是常，还是无常呢？”
“大德！是无常。”
“既然是无常、苦、变易之法，如果不执取它，还会生起我见吗？”
“大德！不会的。”
“像这样观察的多闻圣弟子……他自知不受后有。”
8 SN 22.157 现贪经 (Abhinivesasutta)
Section titled “8 SN 22.157 现贪经 (Abhinivesasutta)”舍卫城因缘。[157]
世尊说：“比丘们！因为有什么？因为执取什么？因为现贪于什么，从而生起结、现贪、缚呢？”
“大德！对我们而言，法以世尊为根本……”
“比丘们！因为有色，因为执取色，因为现贪于色，从而生起结、现贪、缚。因为有受……有想……有行……因为有识，因为执取识，因为现贪于识，从而生起结、现贪、缚。
比丘们！你们认为如何？色是常，还是无常呢？”
“大德！是无常。”
“既然是无常、苦、变易之法，如果不执取它，还会生起结、现贪、缚吗？”
“大德！不会的。”
“受……想……行……识是常，还是无常呢？”
“大德！是无常。”
“既然是无常、苦、变易之法，如果不执取它，还会生起结、现贪、缚吗？”
“大德！不会的。”
“像这样观察的多闻圣弟子……他自知不受后有。”
9 SN 22.158 现贪经其二 (Dutiyaabhinivesasutta)
Section titled “9 SN 22.158 现贪经其二 (Dutiyaabhinivesasutta)”舍卫城因缘。[158]
世尊说：“比丘们！因为有什么？因为执取什么？因为现贪于什么，从而生起结、现贪、缚、耽著呢？”
“大德！对我们而言，法以世尊为根本……”
“比丘们！因为有色，因为执取色，因为现贪于色，从而生起结、现贪、缚、耽著。因为有受……有想……有行……因为有识，因为执取识，因为现贪于识，从而生起结、现贪、缚、耽著。
比丘们！你们认为如何？色是常，还是无常呢？”
“大德！是无常。”
“既然是无常、苦、变易之法，如果不执取它，还会生起结、现贪、缚、耽著吗？”
“大德！不会的。”
“像这样观察的多闻圣弟子……他自知不受后有。”
10 SN 22.159 阿难经 (Ānandasutta)
Section titled “10 SN 22.159 阿难经 (Ānandasutta)”舍卫城因缘。[159]
那时，尊者阿难去到世尊那里。顶礼世尊后，坐在一面。尊者阿难对世尊这么说：“大德！善哉！愿世尊为我简要地说法。我听闻世尊的教法之后，将独自静处，不放逸，热诚精勤地安住。”
世尊说：“阿难，你认为如何？色是常，还是无常呢？”
“大德！是无常。”
“既然是无常，那是苦还是乐呢？”
“大德！是苦。”
“既然是无常、苦、变易之法，观察它并认为‘这是我所，这是我，这是我的自我’，这样合适吗？”
“大德！不合适。”
“受……想……行……识是常，还是无常呢？”
“大德！是无常。”
“既然是无常，那是苦还是乐呢？”
“大德！是苦。”
“既然是无常、苦、变易之法，观察它并认为‘这是我所，这是我，这是我的自我’，这样合适吗？”
“大德！不合适。”
“因此，阿难！任何色，无论是过去、未来、现在……乃至任何识，都应当如实观察。”
“像这样观察的多闻圣弟子，会对色生起厌离，对受、想、行、识生起厌离。厌离从而褪尽贪求，褪尽贪求从而解脱。解脱时，生起‘已解脱’的智慧。他自知：生已尽，梵行已立，应作已作，不受后有。”