1 SN 12.61 无闻经之一 (Assutavāsutta)
Section titled “1 SN 12.61 无闻经之一 (Assutavāsutta)”我是这样听闻的：有一段时间，世尊住在舍卫城祇树给孤独园。[61]
那时，世尊说：“比丘们！对于这个由四大元素组成的身体，无闻的凡夫也会生起厌倦，想要远离并获得解脱。
“为什么呢？比丘们！因为这个由四大元素组成的身体，可见其增长、衰减、被执取与被舍弃。因此，无闻的凡夫对此会生起厌倦，想要远离并获得解脱。
“比丘们！然而被称为‘心’、‘意’或‘识’的，无闻的凡夫对它却无法生起厌倦，无法远离，无法解脱。
“为什么呢？比丘们！因为无闻的凡夫长久以来对它心存眷恋，执着地认为：‘这是我的，我是这个，这是我的自我。’因此，无闻的凡夫对它无法生起厌倦，无法远离，无法解脱。
“比丘们！无闻的凡夫宁可将这个由四大元素组成的身体视为‘自我’，也不要把‘心’视为‘自我’。
“为什么呢？比丘们！因为可以看到，这个由四大元素组成的身体，能够存活一年、两年、三年、四年、五年、十年、二十年、三十年、四十年、五十年、一百年，甚至存活更长的时间。但是比丘们！被称为‘心’、‘意’或‘识’的，在日夜之中，不断地生起一个，又灭去另一个。
“比丘们！就像猴子在森林旷野中穿梭游荡，抓住一根树枝，放开后，又去抓另一根树枝；放开后，又去抓另一根树枝。比丘们！同样地，被称为‘心’、‘意’或‘识’的，在日夜之中，不断地生起一个，又灭去另一个。
“因此，比丘们！多闻的圣弟子对缘起如理作意：‘因为有这个，所以有那个；因为这个生起，所以那个生起。因为没有这个，所以没有那个；因为这个灭尽，所以那个灭尽。’也就是说：缘于无明而有行，缘于行而有识……像这样，这就是整个苦蕴的集起。
“由于无明的无余、离贪、灭尽，所以行灭尽；由于行灭尽，所以识灭尽……像这样，这就是整个苦蕴的灭尽。
“比丘们！像这样观察的多闻圣弟子，对色生起厌离，对受生起厌离，对想生起厌离，对行生起厌离，对识生起厌离。因为厌离，所以离贪；因为离贪，所以获得解脱。在解脱中生起解脱的智慧，他了知：‘生已尽，梵行已立，应作已作，自知不受后有。’”
2 SN 12.62 无闻经之二 (Dutiyaassutavāsutta)
Section titled “2 SN 12.62 无闻经之二 (Dutiyaassutavāsutta)”有一段时间，世尊住在舍卫城。[62]
“比丘们！对于这个由四大元素组成的身体，无闻的凡夫也会生起厌倦，想要远离并获得解脱。
“为什么呢？比丘们！因为这个由四大元素组成的身体，可见其增长、衰减、被执取与被舍弃。因此，无闻的凡夫对此会生起厌倦，想要远离并获得解脱。至于被称为‘心’、‘意’或‘识’的，无闻的凡夫对它却无法生起厌倦，无法远离，无法解脱。为什么呢？比丘们！因为无闻的凡夫长久以来对它心存眷恋，执着地认为：‘这是我的，我是这个，这是我的自我。’因此，无闻的凡夫对它无法生起厌倦，无法远离，无法解脱。
“比丘们！无闻的凡夫宁可将这个由四大元素组成的身体视为‘自我’，也不要把‘心’视为‘自我’。为什么呢？比丘们！因为可以看到，这个由四大元素组成的身体，能够存活一年、两年、三年、四年、五年、十年、二十年、三十年、四十年、五十年、一百年，甚至存活更长的时间。但是比丘们！被称为‘心’、‘意’或‘识’的，在日夜之中，不断地生起一个，又灭去另一个。
“因此，比丘们！多闻的圣弟子对缘起如理作意：‘因为有这个，所以有那个；因为这个生起，所以那个生起。因为没有这个，所以没有那个；因为这个灭尽，所以那个灭尽。’
“比丘们！缘于乐受之触而生起乐受。随着这乐受之触的灭尽，由这乐受之触所生起的相应乐受，也就随之灭尽、平息。
“比丘们！缘于苦受之触而生起苦受。随着这苦受之触的灭尽，由这苦受之触所生起的相应苦受，也就随之灭尽、平息。
“比丘们！缘于不苦不乐受之触而生起不苦不乐受。随着这不苦不乐受之触的灭尽，由这不苦不乐受之触所生起的相应不苦不乐受，也就随之灭尽、平息。
“比丘们！就像两根木棍相互摩擦、和合，由此生热、生火。当这两根木棍分离、散开时，由它们所产生的热量也就随之熄灭、平息。比丘们！同样地，缘于乐受之触而生起乐受。随着这乐受之触的灭尽，由这乐受之触所生起的相应乐受，也就随之灭尽、平息……缘于不苦不乐受之触而生起不苦不乐受。随着这不苦不乐受之触的灭尽，由这不苦不乐受之触所生起的相应不苦不乐受，也就随之灭尽、平息。
“像这样观察的多闻圣弟子，对触生起厌离，对受生起厌离，对想生起厌离，对行生起厌离，对识生起厌离。因为厌离，所以离贪；因为离贪，所以获得解脱。在解脱中生起解脱的智慧，他了知：‘生已尽，梵行已立，应作已作，自知不受后有。’”
3 SN 12.63 子肉经 (Puttamaṃsasutta)
Section titled “3 SN 12.63 子肉经 (Puttamaṃsasutta)”有一段时间，世尊住在舍卫城。[63]
“比丘们！有四种食，能使已出生的有情众生维持生命，或协助正在寻求受生的众生。是哪四种呢？第一是粗或细的抟食（物质食物），第二是触食，第三是意思食，第四是识食。比丘们！这四种食，能使有情众生维持生命，或协助正在寻求受生的众生。
3.1 观“抟食”：吃子之肉
Section titled “3.1 观“抟食”：吃子之肉”“比丘们！应当如何看待‘抟食’呢？比丘们！就像有一对夫妇，带着少量的干粮，踏上穿越旷野沙漠的旅程。他们只有一个极其疼爱、满心欢喜的独生子。
“比丘们！当这对夫妇走到旷野中途时，那少量的干粮已经吃光耗尽了，而旷野的剩余路程还没有走完。
“比丘们！那时这对夫妇心想：‘我们的少量干粮已经吃光耗尽了，而旷野还有剩余的路程没走完。我们不如把这个极其疼爱、满心欢喜的独生子杀掉，做成肉干和肉汤。我们吃着儿子的肉，就能走完旷野的剩余路程。不要让我们三个人全都死在这里。’
“比丘们！于是这对夫妇杀掉了那个极其疼爱、满心欢喜的独生子，做成肉干和肉汤。他们吃着儿子的肉，借此走完旷野的剩余路程。他们一边吃着儿子的肉，一边捶胸顿足地痛哭：‘儿子啊，你在哪里？独生子啊，你在哪里？’
“比丘们！你们怎么认为呢？他们是为了嬉戏玩乐而吃食物吗？是为了骄傲放纵而吃吗？是为了修饰外表而吃吗？是为了丰满身形而吃吗？”
“大德！都不是。”
“比丘们！他们吃食物，难道不只是为了能走完这片旷野吗？”
“是的，大德！”
“比丘们！同样地，我说应当这样来看待抟食。比丘们！当完全了知抟食时，对于五欲的贪爱也就被完全了知了。当对于五欲的贪爱被完全了知时，就不再有任何结缚，能让圣弟子被其束缚而再次回到这个世间。
3.2 观“触食”：无皮之牛
Section titled “3.2 观“触食”：无皮之牛”“比丘们！应当如何看待‘触食’呢？比丘们！就像一头被剥了皮的牛。如果它靠在墙边，墙边的虫蚁生物就会来啃咬它；如果它靠在树下，树下的虫蚁生物就会来啃咬它；如果它浸在水中，水中的虫蚁生物就会来啃咬它；如果它站在空地上，空中的虫蚁生物就会来啃咬它。比丘们！这头被剥了皮的牛，无论依靠在哪里，都会被那里的虫蚁生物啃咬。
“比丘们！同样地，我说应当这样来看待触食。比丘们！当完全了知触食时，三种感受（苦、乐、不苦不乐受）也就被完全了知了。当三种感受被完全了知时，我说圣弟子就已经完成了该做的事，没有任何需要更进一步修学的了。
3.3 观“意思食”：炭火坑之喻
Section titled “3.3 观“意思食”：炭火坑之喻”“比丘们！应当如何看待‘意思食’呢？比丘们！就像有一个炭火坑，深过一个人的高度，里面装满了烧透的木炭，没有火焰，也没有烟。这时来了一个人，他想要生存，不想死亡；想要快乐，厌恶痛苦。如果有两个强壮的大力士，抓住他的双臂，要把他拖向那个炭火坑。
“比丘们！那时那个人的心念想远离，意愿想远离，希求想远离。为什么呢？比丘们！因为那个人心想：‘如果我掉进这个炭火坑里，一定会因此而死，或者遭受濒死的剧痛。’
“比丘们！同样地，我说应当这样来看待意思食。比丘们！当完全了知意思食时，三种渴爱（欲爱、有爱、无有爱）也就被完全了知了。当三种渴爱被完全了知时，我说圣弟子就已经完成了该做的事，没有任何需要更进一步修学的了。
3.4 观“识食”：百矛击刺
Section titled “3.4 观“识食”：百矛击刺”“比丘们！应当如何看待‘识食’呢？比丘们！就像有人抓到一个犯下重罪的盗贼，把他押解到国王面前说：‘大王！这是一个犯下重罪的盗贼，请您对他施以您认为合适的惩罚。’国王这样说：‘去吧，你们在早晨用一百把长矛刺击这个人。’于是他们在早晨用一百把长矛刺击了他。
“到了中午，国王问：‘喂，那个人怎么样了？’‘大王！他还活着。’国王又说：‘去吧，你们在中午再用一百把长矛刺击他。’于是他们在中午又用一百把长矛刺击了他。
“到了傍晚，国王问：‘喂，那个人怎么样了？’‘大王！他还活着。’国王又说：‘去吧，你们在傍晚再用一百把长矛刺击他。’于是他们在傍晚又用一百把长矛刺击了他。
“比丘们！你们怎么认为呢？那个人一天之内被三百把长矛刺击，他会因此而感受到痛苦与忧伤吗？”
“大德！即使只被一把长矛刺击，也会因此感受到痛苦与忧伤，更何况是被三百把长矛刺击呢！”
“比丘们！同样地，我说应当这样来看待识食。比丘们！当完全了知识食时，名色也就被完全了知了。当名色被完全了知时，我说圣弟子就已经完成了该做的事，没有任何需要更进一步修学的了。”
4 SN 12.64 有贪经 (Atthirāgasutta)
Section titled “4 SN 12.64 有贪经 (Atthirāgasutta)”有一段时间，世尊住在舍卫城。[64]
“比丘们！有四种食，能使已出生的有情众生维持生命，或协助正在寻求受生的众生。是哪四种呢？第一是粗或细的抟食，第二是触食，第三是意思食，第四是识食。比丘们！这四种食，能使有情众生维持生命，或协助正在寻求受生的众生。
“比丘们！如果在抟食中有贪爱、有喜悦、有渴爱，识就会在那里安住并增长。识安住且增长的地方，就会有名色的显现；有名色显现的地方，就会有诸行的增长；有诸行增长的地方，就会有未来后有的再次受生；有未来后有再次受生的地方，就会有未来的出生、衰老与死亡。比丘们！如果有未来的出生、衰老与死亡，我说那就是伴随着愁、悲、苦、忧、恼的。
“比丘们！如果在触食中……比丘们！如果在意思食中……比丘们！如果在识食中有贪爱、有喜悦、有渴爱，识就会在那里安住并增长。识安住且增长的地方，就会有名色的显现；有名色显现的地方，就会有诸行的增长；有诸行增长的地方，就会有未来后有的再次受生；有未来后有再次受生的地方，就会有未来的出生、衰老与死亡。比丘们！如果有未来的出生、衰老与死亡，我说那就是伴随着愁、悲、苦、忧、恼的。
“比丘们！就像画师或彩绘匠，如果有了染料、虫胶、姜黄、靛蓝或茜草等颜料，就能在打磨光滑的木板、墙壁或布帛上，画出完整的女人或男人的图像。比丘们！同样地，如果在抟食中有贪爱、有喜悦、有渴爱，识就会在那里安住并增长。识安住且增长的地方，就会有名色的显现……乃至未来的出生、衰老与死亡。比丘们！我说那就是伴随着愁、悲、苦、忧、恼的。
“比丘们！如果在触食中……比丘们！如果在意思食中……比丘们！如果在识食中有贪爱、有喜悦、有渴爱，识就会在那里安住并增长……乃至未来的出生、衰老与死亡。比丘们！我说那就是伴随着愁、悲、苦、忧、恼的。
“比丘们！如果在抟食中没有贪爱、没有喜悦、没有渴爱，识就不会在那里安住、不会增长。识不安住且不增长的地方，就不会有名色的显现；没有名色显现的地方，就不会有诸行的增长；没有诸行增长的地方，就不会有未来后有的再次受生；没有未来后有再次受生的地方，就不会有未来的出生、衰老与死亡。比丘们！如果没有未来的出生、衰老与死亡，我说那就是无愁、无苦、无恼的。
“比丘们！如果在触食中……比丘们！如果在意思食中……比丘们！如果在识食中没有贪爱、没有喜悦、没有渴爱，识就不会在那里安住、不会增长。识不安住且不增长的地方，就不会有名色的显现……乃至没有未来的出生、衰老与死亡。比丘们！我说那就是无愁、无苦、无恼的。
“比丘们！就像一栋有屋顶的宫殿或楼阁，在北面、南面或东面开有窗户。当太阳升起时，阳光穿过窗户射进来，会落在哪里呢？”
“大德！会落在西面的墙壁上。”
“比丘们！如果没有西面的墙壁，会落在哪里呢？”
“大德！会落在地上。”
“比丘们！如果没有大地，会落在哪里呢？”
“大德！会落在水面上。”
“比丘们！如果没有水面，会落在哪里呢？”
“大德！就不会落在任何地方了。”
“比丘们！同样地，如果在抟食中没有贪爱、没有喜悦、没有渴爱……
“比丘们！如果在触食中……如果在意思食中……比丘们！如果在识食中没有贪爱、没有喜悦、没有渴爱，识就不会在那里安住、不会增长。识不安住且不增长的地方，就不会有名色的显现；没有名色显现的地方，就不会有诸行的增长；没有诸行增长的地方，就不会有未来后有的再次受生；没有未来后有再次受生的地方，就不会有未来的出生、衰老与死亡。比丘们！如果没有未来的出生、衰老与死亡，我说那就是无愁、无苦、无恼的。”
5 SN 12.65 诸佛古道经 (Nagarasutta)
Section titled “5 SN 12.65 诸佛古道经 (Nagarasutta)”有一段时间，世尊住在舍卫城。[65]
“比丘们！过去我尚未觉悟，还是菩萨时，曾生起这样的念头：‘这个世间确实陷入了苦恼，有出生、衰老、死亡，死后又将再生。然而，众生却不知道如何出离这老死之苦。到底如何才能知道出离这老死之苦呢？’
“比丘们！那时我这么想：‘因为有什么存在，所以才会有老死？老死是缘于什么而产生的呢？’比丘们！那时我通过如理作意，以智慧如实证知：‘因为有生，所以有老死；老死是缘于生而产生的。’
“比丘们！那时我又这么想：‘因为有什么存在，所以才会有生……有……取……爱……受……触……六处……名色？名色是缘于什么而产生的呢？’
“比丘们！那时我通过如理作意，以智慧如实证知：‘因为有识，所以有名色；名色是缘于识而产生的。’
“比丘们！那时我这么想：‘因为有什么存在，所以才会有识？识是缘于什么而产生的呢？’
“比丘们！我通过如理作意，以智慧如实证知：‘因为有名色，所以有识；识是缘于名色而产生的。’
“比丘们！那时我这么想：‘这个识到此就折返了，无法进一步超越名色。在这个限度内，有出生、衰老、死亡，或者死后再次受生。也就是说：缘于名色而有识，缘于识而有名色，缘于名色而有六处，缘于六处而有触……像这样，这就是整个苦蕴的集起。’
“比丘们！对于我以前从未听闻过的法，我生起了眼，生起了智，生起了慧，生起了明，生起了光：‘集起了！集起了！’
“比丘们！那时我这么想：‘因为没有什么存在，所以才没有老死？什么灭尽了，老死才会灭尽呢？’
“比丘们！那时我通过如理作意，以智慧如实证知：‘因为没有生，所以没有老死；生灭尽了，老死就灭尽。’
“比丘们！那时我这么想：‘因为没有什么存在，所以才没有生……有……取……爱……受……触……六处……名色？什么灭尽了，名色才会灭尽呢？’
“比丘们！那时我通过如理作意，以智慧如实证知：‘因为没有识，所以没有名色；识灭尽了，名色就灭尽。’
“比丘们！那时我这么想：‘因为没有什么存在，所以才没有识？什么灭尽了，识才会灭尽呢？’
“比丘们！那时我通过如理作意，以智慧如实证知：‘因为没有名色，所以没有识；名色灭尽了，识就灭尽。’
“比丘们！那时我这么想：‘我已经证得了通往觉悟的道路，也就是说：名色灭尽则识灭尽，识灭尽则名色灭尽，名色灭尽则六处灭尽，六处灭尽则触灭尽……像这样，这就是整个苦蕴的灭尽。’
“比丘们！对于我以前从未听闻过的法，我生起了眼，生起了智，生起了慧，生起了明，生起了光：‘灭尽了！灭尽了！’
“比丘们！这就如同有人在森林旷野中徘徊，发现了一条古人走过的古道、古径。他顺着这条道路继续前行。在前行中，他发现了一座古人居住过的古城、古都，那里有美丽的园林、树林，还有建有堤岸的莲花池，风景宜人。
“比丘们！那时那个人向国王或国王的大臣报告：‘大人！您应当知道，我在森林旷野中徘徊时，发现了一条古人走过的古道、古径，我顺着那条道路前行。在前行中，我发现了一座古人居住过的古城、古都，那里有美丽的园林、树林和莲花池，风景宜人。大人！请您重建那座城池吧！’
“比丘们！那时国王或国王的大臣重建了那座城池。后来，那座城池变得繁荣富庶，人口众多，熙熙攘攘，得到了极大的发展与扩张。
“比丘们！同样地，我发现了过去正等觉者所走过的古道、古径。
“比丘们！过去正等觉者所走过的古道、古径是什么呢？正是这八正道，也就是：正见……正定。
“比丘们！这就是过去正等觉者所走过的古道、古径。我顺着这条道路前行。在前行中，我完全了知了老死，了知了老死的集起，了知了老死的灭尽，了知了通向老死灭尽的道路。
“我顺着这条道路前行。在前行中，我完全了知了生……完全了知了有……完全了知了取……完全了知了爱……完全了知了受……完全了知了触……完全了知了六处……完全了知了名色……完全了知了识……
“我顺着这条道路前行。在前行中，我完全了知了行，了知了行的集起，了知了行的灭尽，了知了通向行灭尽的道路。
“我完全了知了这些之后，便将其教导给比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷。比丘们！如今这梵行已经繁荣富庶，广为流传，被众多人所知晓，已经广泛地在天界与人间被善加开示说明了。”
6 SN 12.66 触经 (Sammasasutta)
Section titled “6 SN 12.66 触经 (Sammasasutta)”我是这样听闻的：有一段时间，世尊住在拘楼国一个名叫剑磨瑟昙的市镇。[66]
那时，世尊呼唤比丘们：“比丘们！”
那些比丘回答世尊：“大德！”
世尊说：“比丘们！你们进行内在的审察（探索）了吗？”
世尊这么说之后，一位比丘对世尊说：“大德！我进行了内在的审察。”
“比丘！你是如何进行内在的审察的呢？”
于是那位比丘说出了他的见解。但他所说的，并没有让世尊感到满意。
这时，尊者阿难对世尊说：“世尊！现在正是时候。善逝！现在正是时候。愿世尊宣说关于‘内在审察’的法义。比丘们听闻世尊的教导后，一定会铭记在心。”
“既然如此，阿难！你们仔细听好，好好作意，我将要宣说。”
“是的，大德！”那些比丘回答世尊。
世尊说：“比丘们！在这里，如果比丘进行内在的审察，他会这样想：‘世间生起了各种各样、形形色色的苦恼，比如衰老与死亡。这种苦是以什么为根源？以什么为集起？以什么为出生？以什么为起因？因为有什么存在，所以才会有老死？因为没有什么存在，所以才没有老死？’他通过审察如实了知：‘世间生起了各种各样、形形色色的苦恼，比如衰老与死亡。这种苦是以执依（Upadhi）为根源，以执依为集起，以执依为出生，以执依为起因。因为有执依，所以有老死；如果没有执依，就没有老死。’他完全了知了老死，了知了老死的集起，了知了老死的灭尽，也了知了通向老死灭尽的适宜道路。他如是修行，是法随法行者。比丘们！这样的比丘，被称为真正为了完全灭尽痛苦、为了灭尽老死而修行的人。
“接下来，他继续进行内在的审察：‘那么，这个执依又是以什么为根源？以什么为集起？以什么为出生？以什么为起因？因为有什么存在，所以才会有执依？因为没有什么存在，所以才没有执依？’他通过审察如实了知：‘执依是以渴爱为根源，以渴爱为集起，以渴爱为出生，以渴爱为起因。因为有渴爱，所以有执依；如果没有渴爱，就没有执依。’他完全了知了执依，了知了执依的集起，了知了执依的灭尽，也了知了通向执依灭尽的适宜道路。他如是修行，是法随法行者。比丘们！这样的比丘，被称为真正为了完全灭尽痛苦、为了灭尽执依而修行的人。
“接下来，他继续进行内在的审察：‘那么，这个渴爱是在哪里生起的呢？是在哪里安住的呢？’他通过审察如实了知：世间任何可爱、令人愉悦的事物，就是渴爱生起的地方，就是渴爱安住的地方。世间什么是可爱、令人愉悦的事物呢？眼睛是世间可爱、令人愉悦的事物，这就是渴爱生起的地方，这就是渴爱安住的地方。耳朵是世间可爱、令人愉悦的事物……鼻子是……舌头是……身体是……意是世间可爱、令人愉悦的事物，这就是渴爱生起的地方，这就是渴爱安住的地方。
“比丘们！无论是过去任何的沙门或婆罗门，只要他们将世间可爱、令人愉悦的事物视为常、视为乐、视为自我、视为健康、视为安稳，他们就会让渴爱增长。让渴爱增长的人，就会让执依增长。让执依增长的人，就会让痛苦增长。我说：让痛苦增长的人，就无法从生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼中解脱出来，无法从痛苦中解脱出来。
“比丘们！无论是未来任何的沙门或婆罗门，只要他们将世间可爱、令人愉悦的事物视为常、视为乐、视为自我、视为健康、视为安稳，他们就会让渴爱增长……我说他们无法从痛苦中解脱出来。
“比丘们！如今现在的任何沙门或婆罗门，只要他们将世间可爱、令人愉悦的事物视为常、视为乐、视为自我、视为健康、视为安稳，他们就会让渴爱增长……我说他们无法从痛苦中解脱出来。
“比丘们！就像有一个装满饮料的杯子，颜色诱人，香气扑鼻，味道甜美，但是里面掺有剧毒。这时来了一个人，被烈日灼烤，疲惫不堪，极度干渴。别人对他说：‘朋友，这杯饮料颜色诱人，香气扑鼻，味道甜美，但是里面掺有剧毒。如果你想喝，就喝吧。喝的时候，它的颜色、香气和味道确实会让你觉得很享受，但喝下之后，你就会因此而死，或者遭受濒死的剧痛。’那个人如果毫无深思熟虑地立刻把饮料喝下去，不肯放下，他就会因此而死，或者遭受濒死的剧痛。比丘们！同样地，无论是过去、未来还是现在的沙门或婆罗门，只要他们将世间可爱、令人愉悦的事物视为常、视为乐、视为自我、视为健康、视为安稳，他们就会让渴爱增长。让渴爱增长的人，就会让执依增长。让执依增长的人，就会让痛苦增长。我说：让痛苦增长的人，就无法从生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼中解脱出来，无法从痛苦中解脱出来。
“相反，比丘们！无论是过去任何的沙门或婆罗门，只要他们将世间可爱、令人愉悦的事物视为无常、视为苦、视为无我、视为疾病、视为危险，他们就会断除渴爱。断除渴爱的人，就会断除执依。断除执依的人，就会断除痛苦。我说：断除痛苦的人，就能从生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼中解脱出来，从痛苦中解脱出来。
“比丘们！无论是未来任何的沙门或婆罗门……我说他们能从痛苦中解脱出来。
“比丘们！如今现在的任何沙门或婆罗门，只要他们将世间可爱、令人愉悦的事物视为无常、视为苦、视为无我、视为疾病、视为危险，他们就会断除渴爱。断除渴爱的人，就会断除执依。断除执依的人，就会断除痛苦。我说：断除痛苦的人，就能从生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼中解脱出来，从痛苦中解脱出来。
“比丘们！就像有一个装满饮料的杯子，颜色诱人，香气扑鼻，味道甜美，但是里面掺有剧毒。这时来了一个人，被烈日灼烤，疲惫不堪，极度干渴。别人对他说：‘朋友，这杯饮料颜色诱人，香气扑鼻，味道甜美，但是里面掺有剧毒。如果你想喝，就喝吧。喝的时候，它的颜色、香气和味道确实会让你觉得很享受，但喝下之后，你就会因此而死，或者遭受濒死的剧痛。’比丘们！那时那个人经过深思熟虑后心想：‘我现在非常干渴，但我可以通过喝清水、喝酸乳清、喝盐水粥或者喝发酵的酸水来解渴。我绝不能喝这杯饮料，因为它会长久地损害我的利益和安乐。’他经过深思熟虑后，拒绝喝下那杯饮料，直接将其舍弃。他也就不会因此而死，不会遭受濒死的剧痛。比丘们！同样地，无论是过去、未来还是现在的沙门或婆罗门，只要他们将世间可爱、令人愉悦的事物视为无常、视为苦、视为无我、视为疾病、视为危险，他们就会断除渴爱。断除渴爱的人，就会断除执依。断除执依的人，就会断除痛苦。我说：断除痛苦的人，就能从生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼中解脱出来，从痛苦中解脱出来。”
7 SN 12.67 芦束经 (Naḷakalāpīsutta)
Section titled “7 SN 12.67 芦束经 (Naḷakalāpīsutta)”有一段时间，尊者舍利弗与尊者摩诃拘絺罗住在波罗奈的鹿野苑。[67]
那时，尊者摩诃拘絺罗在傍晚时分从禅修中起座，来到尊者舍利弗那里。到达后，他与尊者舍利弗互相问候。交换了令人愉悦与难忘的问候语之后，他坐在一旁。
坐在一旁的尊者摩诃拘絺罗对尊者舍利弗说：
“贤友舍利弗！老死是自己造作的吗？是他人造作的吗？是自己与他人共同造作的吗？还是既非自己造作，也非他人造作，而是无因自然发生的呢？”
“贤友拘絺罗！老死不是自己造作的，老死不是他人造作的，老死既非自己与他人共同造作的，老死也非无因自然发生的。而是缘于生，所以有老死。”
“贤友舍利弗！生是自己造作的吗？是他人造作的吗？是自己与他人共同造作的吗？还是既非自己造作，也非他人造作，而是无因自然发生的呢？”
“贤友拘絺罗！生不是自己造作的，不是他人造作的，既非自己与他人共同造作的，也非无因自然发生的。而是缘于有，所以有生。”
“贤友舍利弗！有是自己造作的吗？……取是自己造作的吗？……爱是自己造作的吗？……受是自己造作的吗？……触是自己造作的吗？……六处是自己造作的吗？……名色是自己造作的吗？是他人造作的吗？是自己与他人共同造作的吗？还是既非自己造作，也非他人造作，而是无因自然发生的呢？”
“贤友拘絺罗！名色不是自己造作的，不是他人造作的，既非自己与他人共同造作的，也非无因自然发生的。而是缘于识，所以有名色。”
“贤友舍利弗！识是自己造作的吗？是他人造作的吗？是自己与他人共同造作的吗？还是既非自己造作，也非他人造作，而是无因自然发生的呢？”
“贤友拘絺罗！识不是自己造作的，不是他人造作的，既非自己与他人共同造作的，也非无因自然发生的。而是缘于名色，所以有识。”
“现在，我们明白了尊者舍利弗所说的：‘贤友拘絺罗！名色不是自己造作的，不是他人造作的，既非自己与他人共同造作的，也非无因自然发生的。而是缘于识，所以有名色。’
“现在，我们又明白了尊者舍利弗所说的：‘贤友拘絺罗！识不是自己造作的，不是他人造作的，既非自己与他人共同造作的，也非无因自然发生的。而是缘于名色，所以有识。’
“贤友舍利弗！到底应该如何理解这段话的意思呢？”
“贤友！既然如此，我给你举一个譬喻。在这里，有智慧的人通过譬喻就能明白话语的意思。贤友！就像两捆芦苇互相依持才能立起来一样。
“贤友！同样地，缘于名色而有识，缘于识而有名色；缘于名色而有六处，缘于六处而有触……像这样，这就是整个苦蕴的集起。
“贤友！如果抽掉其中一捆芦苇，另一捆就会倒下；如果抽掉另一捆，这一捆也会倒下。
“贤友！同样地，名色灭尽则识灭尽；识灭尽则名色灭尽；名色灭尽则六处灭尽；六处灭尽则触灭尽……像这样，这就是整个苦蕴的灭尽。”
“真是奇妙啊，贤友舍利弗！真是未曾有啊，贤友舍利弗！尊者舍利弗说得太好了。对于尊者舍利弗所说的这些法义，我们应当以这三十六种情况来随喜赞叹：
- 贤友！如果比丘为了对老死生起厌离、离贪、灭尽而说法，这就足以被称为‘说法比丘’。
- 贤友！如果比丘为了对老死生起厌离、离贪、灭尽而修行，这就足以被称为‘法随法行比丘’。
- 贤友！如果比丘因为对老死的厌离、离贪、灭尽，而不再执取、获得解脱，这就足以被称为‘现法涅槃比丘’。
- 如果比丘为了对生生起厌离、离贪、灭尽而说法……
- 如果比丘为了对生生起厌离、离贪、灭尽而修行……
- 如果比丘因为对生的厌离、离贪、灭尽，而不再执取、获得解脱……
- 如果比丘为了对有生起厌离……
- 如果比丘为了对有生起厌离……
- 如果比丘因为对有的厌离……
- 如果比丘为了对取生起厌离……
- 如果比丘为了对取生起厌离……
- 如果比丘因为对取的厌离……
- 如果比丘为了对爱生起厌离……
- 如果比丘为了对爱生起厌离……
- 如果比丘因为对爱的厌离……
- 如果比丘为了对受生起厌离……
- 如果比丘为了对受生起厌离……
- 如果比丘因为对受的厌离……
- 如果比丘为了对触生起厌离……
- 如果比丘为了对触生起厌离……
- 如果比丘因为对触的厌离……
- 如果比丘为了对六处生起厌离……
- 如果比丘为了对六处生起厌离……
- 如果比丘因为对六处的厌离……
- 如果比丘为了对名色生起厌离……
- 如果比丘为了对名色生起厌离……
- 如果比丘因为对名色的厌离……
- 如果比丘为了对识生起厌离……
- 如果比丘为了对识生起厌离……
- 如果比丘因为对识的厌离……
- 如果比丘为了对行生起厌离……
- 如果比丘为了对行生起厌离……
- 如果比丘因为对行的厌离……
- 贤友！如果比丘为了对无明生起厌离、离贪、灭尽而说法，这就足以被称为‘说法比丘’。
- 贤友！如果比丘为了对无明生起厌离、离贪、灭尽而修行，这就足以被称为‘法随法行比丘’。
- 贤友！如果比丘因为对无明的厌离、离贪、灭尽，而不再执取、获得解脱，这就足以被称为‘现法涅槃比丘’。”
8 SN 12.68 憍赏弥经 (Kosambisutta)
Section titled “8 SN 12.68 憍赏弥经 (Kosambisutta)”有一段时间，尊者茂师罗、尊者殊胜、尊者那罗陀、尊者阿难，住在憍赏弥的瞿师罗园。[68]
那时，尊者殊胜对尊者茂师罗说：“贤友茂师罗！除了信仰、除了个人偏好、除了口耳相传、除了逻辑推理、除了对某种见解的深思接受之外，尊者茂师罗是否自己亲自了知：‘缘于生，所以有老死’呢？”
“贤友殊胜！除了信仰、除了个人偏好、除了口耳相传、除了逻辑推理、除了对某种见解的深思接受之外，我自己亲自了知，我自己亲自看见：‘缘于生，所以有老死。’”
“贤友茂师罗！除了信仰、除了个人偏好、除了口耳相传、除了逻辑推理、除了对某种见解的深思接受之外，尊者茂师罗是否自己亲自了知：‘缘于有，所以有生……缘于取，所以有有……缘于爱，所以有取……缘于受，所以有爱……缘于触，所以有受……缘于六处，所以有触……缘于名色，所以有六处……缘于识，所以有名色……缘于行，所以有识……缘于无明，所以有行’呢？”
“贤友殊胜！除了信仰、除了个人偏好、除了口耳相传、除了逻辑推理、除了对某种见解的深思接受之外，我自己亲自了知，我自己亲自看见：‘缘于无明，所以有行。’”
“贤友茂师罗！除了信仰、除了个人偏好、除了口耳相传、除了逻辑推理、除了对某种见解的深思接受之外，尊者茂师罗是否自己亲自了知：‘生灭尽了，老死就灭尽’呢？”
“贤友殊胜！除了信仰、除了个人偏好、除了口耳相传、除了逻辑推理、除了对某种见解的深思接受之外，我自己亲自了知，我自己亲自看见：‘生灭尽了，老死就灭尽。’”
“贤友茂师罗！除了信仰、除了个人偏好、除了口耳相传、除了逻辑推理、除了对某种见解的深思接受之外，尊者茂师罗是否自己亲自了知：‘有灭尽了，生就灭尽……无明灭尽了，行就灭尽’呢？”
“贤友殊胜！除了信仰、除了个人偏好、除了口耳相传、除了逻辑推理、除了对某种见解的深思接受之外，我自己亲自了知，我自己亲自看见：‘无明灭尽了，行就灭尽。’”
“贤友茂师罗！除了信仰、除了个人偏好、除了口耳相传、除了逻辑推理、除了对某种见解的深思接受之外，尊者茂师罗是否自己亲自了知：‘有灭即是涅槃’呢？”
“贤友殊胜！除了信仰、除了个人偏好、除了口耳相传、除了逻辑推理、除了对某种见解的深思接受之外，我自己亲自了知，我自己亲自看见：‘有灭即是涅槃。’”
“既然如此，尊者茂师罗一定是诸漏已尽的阿罗汉了？”
当这么说时，尊者茂师罗默然不语。
这时，尊者那罗陀对尊者殊胜说：“贤友殊胜，很好！请把这个问题交给我吧。你来问我这个问题，我来为你解答。”
“就由尊者那罗陀来回答这个问题吧。尊者那罗陀，我来问你这个问题，请你为我解答。
“贤友那罗陀！除了信仰、除了个人偏好、除了口耳相传、除了逻辑推理、除了对某种见解的深思接受之外，尊者那罗陀是否自己亲自了知：‘缘于生，所以有老死’呢？”
“贤友殊胜！除了信仰、除了个人偏好、除了口耳相传、除了逻辑推理、除了对某种见解的深思接受之外，我自己亲自了知，我自己亲自看见：‘缘于生，所以有老死。’”
（尊者那罗陀同样如实回答了从“有”到“无明”的所有顺观与逆观的缘起法义，并确认自己同样亲自了知“有灭即是涅槃”。）
“既然如此，尊者那罗陀一定是诸漏已尽的阿罗汉了？”
“贤友！我已经以如实的正确智慧，清晰地看见了‘有灭即是涅槃’，但我还不是诸漏已尽的阿罗汉。贤友！这就好比在荒漠旷野的路上有一口井。可是那里既没有打水的绳子，也没有水桶。这时，有一个被烈日灼烤、疲惫不堪、极度干渴的人走来。他探头看着那口井，他清楚地了知‘这里有水’，但他却无法让身体触碰到那水。贤友！同样地，我已经以如实的正确智慧，清晰地看见了‘有灭即是涅槃’，但我还不是诸漏已尽的阿罗汉。”
听到这些话，尊者阿难对尊者殊胜说：“贤友殊胜，听到尊者那罗陀这番说法，你对尊者那罗陀还有什么可说的呢？”
“贤友阿难！听到他这番说法，我对尊者那罗陀除了赞叹他的纯善与美德之外，再没有别的话可说了。”
9 SN 12.69 膨胀经 (Upayantisutta)
Section titled “9 SN 12.69 膨胀经 (Upayantisutta)”我是这样听闻的：有一段时间，世尊住在舍卫城祇树给孤独园。[69]
那时，世尊说：“比丘们！当大海的水位膨胀（上涨）时，就会让大河的水位膨胀；当大河的水位膨胀时，就会让小河的水位膨胀；当小河的水位膨胀时，就会让大湖的水位膨胀；当大湖的水位膨胀时，就会让小湖的水位膨胀。
“比丘们！同样地，当无明膨胀时，就会让行膨胀；当行膨胀时，就会让识膨胀；当识膨胀时，就会让名色膨胀；当名色膨胀时，就会让六处膨胀；当六处膨胀时，就会让触膨胀；当触膨胀时，就会让受膨胀；当受膨胀时，就会让爱膨胀；当爱膨胀时，就会让取膨胀；当取膨胀时，就会让有膨胀；当有膨胀时，就会让生膨胀；当生膨胀时，就会让老死膨胀。
“比丘们！当大海的水位退减时，就会让大河的水位退减；当大河的水位退减时，就会让小河的水位退减；当小河的水位退减时，就会让大湖的水位退减；当大湖的水位退减时，就会让小湖的水位退减。
“比丘们！同样地，当无明退减时，就会让行退减；当行退减时，就会让识退减；当识退减时，就会让名色退减；当名色退减时，就会让六处退减；当六处退减时，就会让触退减；当触退减时，就会让受退减；当受退减时，就会让爱退减；当爱退减时，就会让取退减；当取退减时，就会让有退减；当有退减时，就会让生退减；当生退减时，就会让老死退减。”
10 SN 12.70 须深游方者经 (Susimaparibbājakasutta)
Section titled “10 SN 12.70 须深游方者经 (Susimaparibbājakasutta)”我是这样听闻的：有一段时间，世尊住在王舍城竹林里给松鼠喂食的地方。[70]
那时，世尊深受众人的恭敬、尊重、敬仰、供养与尊崇，获得了充足的衣服、钵食、床座以及生病所需的医药资具。
比丘僧团也同样深受恭敬、尊重、敬仰、供养与尊崇，获得了充足的衣服、钵食、床座以及生病所需的医药资具。
然而，其他教派的外道游方者们却没有得到恭敬、尊重、敬仰、供养与尊崇，他们得不到衣服、钵食、床座以及生病所需的医药资具。
那时，游方者须深和一大群游方者徒众住在王舍城。
于是，游方者须深的徒众对须深说：“来吧，贤友须深！你应该去沙门乔达摩那里修习梵行。你把他的法完全学会之后，再回来教给我们。当我们把这些法完全学会后，就可以去向在家的信徒们宣讲。这样一来，我们也能够得到恭敬、尊重、敬仰、供养与尊崇，也能获得衣服、钵食、床座以及生病所需的医药资具了。”
“好的，贤友们！”游方者须深答应了他的徒众，便前往尊者阿难那里。到达后，他与尊者阿难互相问候。交换了令人愉悦与难忘的问候语之后，他坐在一旁。
坐在一旁的游方者须深对尊者阿难说：“贤友阿难！我想要在这法与律中出家修习梵行。”
于是，尊者阿难带着游方者须深去见世尊。到达后，向世尊顶礼，坐在一旁。
坐在一旁的尊者阿难对世尊说：“大德！这位游方者须深这样说：‘贤友阿难！我想要在这法与律中出家修习梵行。’”
“既然如此，阿难，你就让须深出家吧。”
于是，游方者须深在世尊的座下出家，并受了具足戒。
那时，有一大群比丘来到世尊面前，宣告了他们证得的究竟智：“我们了知：生已尽，梵行已立，应作已作，自知不受后有！”
尊者须深听说了这件事：“听说有一大群比丘在世尊面前宣告了究竟智，说：‘我们了知：生已尽，梵行已立，应作已作，自知不受后有！’”
于是，尊者须深来到那些比丘那里。到达后，与比丘们互相问候，交换了令人愉悦与难忘的问候语后，坐在一旁。
坐在一旁的尊者须深问那些比丘：“诸位尊者，你们真的在世尊面前宣告了究竟智，说：‘我们了知：生已尽，梵行已立，应作已作，自知不受后有’吗？”
“是的，贤友。”
“那么诸位尊者，既然你们如是知、如是见，你们是否拥有各种神通体验呢？比如：一身能化为多身，多身能合为一身；能显现，能隐身；能穿墙透壁、穿山越岭而毫无障碍，就像在虚空中一样；能潜入大地又钻出来，就像在水中一样；能在水面上行走而不下沉，就像在陆地上一样；能在空中盘腿飞行，就像长了翅膀的鸟儿一样；能用手触摸、抚摩威力如此强大的太阳和月亮；身体的威力甚至能直达梵天界？”
“并没有，贤友。”
“那么诸位尊者，既然你们如是知、如是见，你们是否能以清净、超越常人的天耳，听见人界和天界，无论是远处还是近处的各种声音呢？”
“并没有，贤友。”
“那么诸位尊者，既然你们如是知、如是见，你们是否能以自己的心，洞悉其他众生、其他人的心呢？比如有贪欲的心了知为有贪欲的心，离贪欲的心了知为离贪欲的心；有瞋恨的心了知为有瞋恨的心，离瞋恨的心了知为离瞋恨的心；有愚痴的心了知为有愚痴的心，离愚痴的心了知为离愚痴的心；散乱的心了知为散乱的心，专注的心了知为专注的心；广大的心了知为广大的心，狭隘的心了知为狭隘的心；有上的心了知为有上的心，无上的心了知为无上的心；得定的心了知为得定的心，未得定的心了知为未得定的心；解脱的心了知为解脱的心，未解脱的心了知为未解脱的心？”
“并没有，贤友。”
“那么诸位尊者，既然你们如是知、如是见，你们是否能忆念起自己过去的各种宿命呢？比如一生、两生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、一百生、一千生、十万生，许多个世界成坏的劫数：‘那时我在那里，叫什么名字，是什么种姓，长什么模样，吃什么食物，经历了哪些苦乐，活了多久。我在那里死后，又投生到另一个地方。在那里，又叫什么名字，是什么种姓……活了多久。我在那里死后，又投生到这里。’像这样，你们能详细地忆念起过去生中的各种细节与相貌吗？”
“并没有，贤友。”
“那么诸位尊者，既然你们如是知、如是见，你们是否能以清净、超越常人的天眼，看见众生的死亡与投生，看见他们的高低贵贱、美丽丑陋、去向善趣或恶趣，清楚了知众生是如何根据自己的业力而受报的呢？”
“并没有，贤友。”
“那么诸位尊者，既然你们如是知、如是见，你们是否超越了色界，身体亲自触证并安住于无色界的寂静解脱境界（无色界定）中呢？”
“并没有，贤友。”
“诸位尊者，这到底是怎么回事呢？你们既作出了这样的证悟宣告，却没有得到这些成就（神通与无色界定），这究竟该如何解释呢？”
“贤友须深！我们是慧解脱者。”
“诸位尊者说得很简略，我无法详细理解其中的含义。希望诸位尊者能详细地为我解说，好让我能明白这其中的含义。”
“贤友须深！不管你明不明白，我们就是慧解脱者。”
于是，尊者须深从座位上起身，来到世尊那里。到达后，向世尊顶礼，坐在一旁。
坐在一旁的尊者须深，把刚才与那些比丘交谈的全部内容，一五一十地告诉了世尊。
世尊说：“须深！首先证得的是‘法住智’（洞察缘起与无常的智慧），然后证得的才是‘涅槃智’（彻底灭尽烦恼的智慧）。”
“大德！世尊说得很简略，我无法详细理解其中的含义。希望世尊能详细地为我解说，好让我能明白这其中的含义。”
“须深！不管你明不明白，首先证得的就是法住智，然后证得的才是涅槃智。
“须深！你怎么认为呢？色是常的，还是无常的？”
“大德！是无常的。”
“那么，无常的事物，是苦的，还是乐的？”
“大德！是苦的。”
“那么，对于无常、苦、变易的法则，将其视为：‘这是我的，我是这个，这是我的自我’，这样正确吗？”
“大德！不正确。”
“受是常的，还是无常的？”
“大德！是无常的。”
“想是常的，还是无常的……行是常的，还是无常的……识是常的，还是无常的？”
“大德！是无常的。”
“那么，对于无常、苦、变易的法则，将其视为：‘这是我的，我是这个，这是我的自我’，这样正确吗？”
“大德！不正确。”
“因此，须深！任何色——无论是过去、未来、现在，内在的或外在的，粗的或细的，低劣的或殊胜的，远的或近的——对于所有的色，都应当以正确的智慧如实地看待它：‘这不是我的，我不是这个，这不是我的自我。’
“任何受……任何想……任何行……任何识——无论是过去、未来、现在，内在的或外在的，粗的或细的，低劣的或殊胜的，远的或近的——对于所有的识，都应当以正确的智慧如实地看待它：‘这不是我的，我不是这个，这不是我的自我。’
“须深！像这样观察的多闻圣弟子，对色生起厌离，对受生起厌离，对想生起厌离，对行生起厌离，对识生起厌离。因为厌离，所以离贪；因为离贪，所以获得解脱。在解脱中生起解脱的智慧，他了知：‘生已尽，梵行已立，应作已作，自知不受后有。’
“须深！你是否看见‘缘于生，所以有老死’？”
“大德！确实如此。”
“须深！你是否看见‘缘于有，所以有生……缘于取，所以有有……缘于爱，所以有取……缘于受，所以有爱……缘于触，所以有受……缘于六处，所以有触……缘于名色，所以有六处……缘于识，所以有名色……缘于行，所以有识……缘于无明，所以有行’？”
“大德！确实如此。”
“须深！你是否看见‘生灭尽了，老死就灭尽’？”
“大德！确实如此。”
“须深！你是否看见‘有灭尽了，生就灭尽……无明灭尽了，行就灭尽’？”
“大德！确实如此。”
“须深！既然你如是知、如是见，你是否拥有各种神通体验呢？比如：一身能化为多身，多身能合为一身……身体的威力甚至能直达梵天界？”
“并没有，大德。”
“须深！既然你如是知、如是见，你是否能以清净、超越常人的天耳，听见人界和天界，无论是远处还是近处的各种声音呢？”
“并没有，大德。”
“须深！既然你如是知、如是见，你是否能以自己的心，洞悉其他众生、其他人的心呢？比如有贪欲的心了知为有贪欲的心……解脱的心了知为解脱的心，未解脱的心了知为未解脱的心？”
“并没有，大德。”
“须深！既然你如是知、如是见，你是否能忆念起自己过去的各种宿命呢？”
“并没有，大德。”
“须深！既然你如是知、如是见，你是否能以清净、超越常人的天眼，看见众生是如何根据自己的业力而受报的呢？”
“并没有，大德。”
“须深！既然你如是知、如是见，你是否超越了色界，身体亲自触证并安住于无色界的寂静解脱境界中呢？”
“并没有，大德。”
“须深！这到底是怎么回事呢？你既没有得到这些成就（神通与无色界定），却作出了这样的法义宣告。须深，这究竟该如何解释呢？”
此时，尊者须深用头顶礼世尊的双足，向世尊认罪忏悔说：“大德！我被罪恶蒙蔽了，我像个愚者、像个迷失者、像个做坏事的人。在这善说的法与律中，我竟然像个‘盗法者’一样出家混入僧团。大德！世尊，我已经认识到我的罪过确实是罪过，请您接受我的忏悔，我发誓未来一定会严加防范，不再重犯。”
“须深！你确实被罪恶蒙蔽了。你像个愚者、像个迷失者、像个做坏事的人。在这善说的法与律中，你竟然像个盗法者一样出家混入僧团。
“须深！就像有人抓到一个犯下重罪的盗贼，把他押解到国王面前说：‘大王！这是一个犯下重罪的盗贼，请您对他施以您认为合适的惩罚。’国王这样说：‘去吧，你们用粗壮的绳子把这个人的双手反绑在背后，绑得紧紧的，剃光他的头发，在街头巷尾一边敲击发出刺耳声音的小鼓，一边游街示众，然后把他从南门押出去，在城外的南边砍掉他的头。’
“于是，国王的手下用粗壮的绳子把他的双手反绑在背后，绑得紧紧的，剃光他的头发，在街头巷尾一边敲击发出刺耳声音的小鼓，一边游街示众，然后把他从南门押出去，在城外的南边砍掉了他的头。
“须深！你怎么认为呢？那个人会因为这样的遭遇而感受到痛苦与忧伤吗？”
“大德！确实如此。”
“须深！不管那个人因此遭受了多么大的痛苦与忧伤。但是，在这样善说的法与律中，作为盗法者出家的行为，将带来比这更加痛苦、更加惨烈的果报，甚至会导致堕落恶趣。
“须深！既然你已经认识到罪过确实是罪过，并且如法地进行了发露忏悔，那我们在此接受你的忏悔。须深！在圣者的戒律中，如果有人认识到罪过确实是罪过，并且如法地进行忏悔，发誓未来严加防范，这正是他在法上获得成长的契机。”
11 本品偈颂
Section titled “11 本品偈颂”无闻一与无闻二，子肉有贪诸佛道， 触经芦束憍赏弥，膨胀以及须深经。