1 迦叶品 (Kassapavagga)
Section titled “1 迦叶品 (Kassapavagga)”1.1 SN 16.1 满足经 (Santuṭṭhasutta)
Section titled “1.1 SN 16.1 满足经 (Santuṭṭhasutta)”我是这样听闻的：有一段时间，世尊住在舍卫城。[144]
“诸比丘！大迦叶对所得到的任何衣服都感到满足。他赞叹对任何衣服的满足，不因为追求衣服而做出不正当、不合适的行为。如果得不到衣服，他的心也不会动摇；得到了衣服，他也不会贪着，没有沉迷，没有深陷其中，他能看见其中的过患，并以出离的智慧来受用。”
“诸比丘！大迦叶对所得到的任何托钵乞食都感到满足，他赞叹对任何托钵乞食的满足，不因为追求托钵乞食而做出不正当、不合适的行为。如果得不到托钵乞食，他的心也不会动摇；得到了托钵乞食，他也不会贪着，没有沉迷，没有深陷其中，他能看见其中的过患，并以出离的智慧来受用。”
“诸比丘！大迦叶对所得到的任何床座都感到满足，他赞叹对任何床座的满足，不因为追求床座而做出不正当、不合适的行为。如果得不到床座，他的心也不会动摇；得到了床座，他也不会贪着，没有沉迷，没有深陷其中，他能看见其中的过患，并以出离的智慧来受用。”
“诸比丘！大迦叶对所得到的任何治病所需的医药资具都感到满足，他赞叹对任何医药资具的满足，不因为追求医药资具而做出不正当、不合适的行为。如果得不到医药资具，他的心也不会动摇；得到了医药资具，他也不会贪着，没有沉迷，没有深陷其中，他能看见其中的过患，并以出离的智慧来受用。”
“诸比丘！因此，你们应当这样学习：‘我们对所得到的任何衣服都要感到满足，赞叹对任何衣服的满足，不因为追求衣服而做出不正当、不合适的行为；得不到衣服时心不动摇，得到时也不贪着，没有沉迷，没有深陷其中，能看见其中的过患，并以出离的智慧来受用。’诸比丘！你们应当这样学习。”
“‘我们对所得到的任何托钵乞食都要感到满足……对任何床座都要感到满足……对任何治病所需的医药资具都要感到满足，赞叹对任何医药资具的满足，不因为追求医药资具而做出不正当、不合适的行为；得不到医药资具时心不动摇，得到时也不贪着，没有沉迷，没有深陷其中，能看见其中的过患，并以出离的智慧来受用。’诸比丘！你们应当这样学习。诸比丘！我以大迦叶，或以像大迦叶一样的人来教导你们。你们既然受到了教导，就应当如实去修行。”
1.2 SN 16.2 无愧经 (Anottappīsutta)
Section titled “1.2 SN 16.2 无愧经 (Anottappīsutta)”我是这样听闻的：有一段时间，尊者大迦叶与尊者舍利弗住在波罗奈的仙人堕处鹿野苑。[145]
那时，尊者舍利弗在傍晚时分从禅修中起座，来到尊者大迦叶那里。上前与尊者大迦叶互相问候，进行了友好的交谈后，坐在一旁。坐在一旁的尊者舍利弗对尊者大迦叶说：“贤友迦叶！如果不精勤、无愧，就无法证得菩提，无法证得涅槃，无法证得无上瑜伽安隐；然而如果精勤、有愧，就能证得菩提，证得涅槃，证得无上瑜伽安隐。”
“贤友！怎样是不精勤、无愧，从而无法证得菩提、涅槃和无上瑜伽安隐呢？怎样又是精勤、有愧，从而能够证得菩提、涅槃和无上瑜伽安隐呢？”
“贤友！这里的比丘如果心想：‘未生起的恶、不善法，如果生起，将对我不利。’但他却不为此精勤努力；心想：‘已生起的恶、不善法，如果不舍弃，将对我不利。’但他却不为此精勤努力；心想：‘未生起的善法，如果不生起，将对我不利。’但他却不为此精勤努力；心想：‘已生起的善法，如果让它消灭，将对我不利。’但他却不为此精勤努力。贤友！这就是不精勤。”
“贤友！怎样是无愧呢？这里的比丘对‘未生起的恶、不善法生起将对我不利’不感到畏惧羞愧；对‘已生起的恶、不善法不舍弃将对我不利’不感到畏惧羞愧；对‘未生起的善法不生起将对我不利’不感到畏惧羞愧；对‘已生起的善法消灭将对我不利’不感到畏惧羞愧。贤友！这就是无愧。贤友！这样的不精勤与无愧，无法证得菩提，无法证得涅槃，无法证得无上瑜伽安隐。”
“贤友！怎样是精勤呢？这里的比丘心想：‘未生起的恶、不善法如果生起，将对我不利。’并为此精勤努力；心想：‘已生起的恶、不善法如果不舍弃，将对我不利。’并为此精勤努力；心想：‘未生起的善法如果生起……’并为此精勤努力。贤友！这就是精勤。”
“贤友！怎样是有愧呢？这里的比丘对‘未生起的恶、不善法生起将对我不利’感到畏惧羞愧；对‘已生起的恶、不善法不舍弃将对我不利’感到畏惧羞愧；对‘未生起的善法不生起将对我不利’感到畏惧羞愧；对‘已生起的善法消灭将对我不利’感到畏惧羞愧。贤友！这就是有愧。贤友！这样的精勤与有愧，能够证得菩提，证得涅槃，证得无上瑜伽安隐。”
1.3 SN 16.3 月喻经 (Candūpamāsutta)
Section titled “1.3 SN 16.3 月喻经 (Candūpamāsutta)”我是这样听闻的：有一段时间，世尊住在舍卫城。[146]
那时，世尊说：“诸比丘！你们前往俗家居士家时，应当像月亮一样，收敛身体、收敛心意去接近。在居士家里，应当始终保持像新学比丘一样的谦逊，绝不放肆。诸比丘！就像一个人在向下俯视古井、悬崖、深渊时，必须收敛身体、收敛心意一样；诸比丘！同样地，进入俗家时，必须收敛身体、收敛心意去接近，对待俗家人众应当谦逊。”
“诸比丘！大迦叶就像月亮一样，收敛身体、收敛心意去接近俗家，在俗家里就像新学比丘一样谦逊。诸比丘！你们认为如何？怎样的比丘才适合前往俗家居士家呢？”
“世尊！我们以世尊为法的根本，世尊是我们的引导者，世尊是我们的皈依处。善哉，世尊！请世尊为我们开示这句话的意义，比丘们听闻世尊的教导后，一定会受持奉行。”
那时，世尊在虚空中挥动着手说：“诸比丘！就像这只手在虚空中，无所滞碍、无所抓取、无所束缚。诸比丘！同样地，任何比丘前往俗家居士家时，在俗家里他的心应当无所滞碍、无所抓取、无所束缚。他应当这样想：‘愿想要获得利益的人获得利益，愿想要修福的人成就福德。’他对于自己所得到的物品感到欢喜满足，同样地，对于他人所得到的物品也感到欢喜满足。诸比丘！这样的比丘，才适合前往俗家居士家。”
“诸比丘！大迦叶前往俗家时，心在俗家里无所滞碍、无所抓取、无所束缚。他心想：‘愿想要获得利益的人获得利益，愿想要修福的人成就福德。’他对自己得到的物品欢喜满足，对他人得到的物品也欢喜满足。”
“诸比丘！你们认为如何？怎样的比丘说法是不清净的？怎样的比丘说法是清净的？”
“世尊！我们以世尊为法的根本，世尊是引导者，世尊是皈依处。善哉，世尊！请世尊为我们开示这句话的意义，比丘们听闻世尊的教导后，一定会受持奉行。”
“诸比丘！既然如此，你们要仔细听，善加作意，我将为你们解说。”
比丘们回答世尊：“是的，世尊！”
世尊说：“诸比丘！任何比丘如果带着这样的心向他人说法：‘啊！真希望他们能听我说法，听法后生起欢喜心，并且向我表达他们的欢喜。’诸比丘！这种比丘的说法就是不清净的。”
“诸比丘！任何比丘如果带着这样的心向他人说法：‘世尊善妙地宣说了正法，这正法是现见、无时的、来见的、引导向上的，是智者各自内心可以亲自体证的。啊！真希望他们能听我说法，听法后能够了知正法，了知后能够如法修行。’他因为正法的完美特质而向他人说法，出于慈悲、哀愍与同情而向他人说法。诸比丘！这种比丘的说法就是清净的。”
“诸比丘！大迦叶正是带着这样的心向他人说法的：‘世尊善妙地宣说了正法……智者各自内心可以亲自体证的。真希望他们能听我说法，听法后能够了知正法，了知后能够如法修行。’他因为正法的完美特质而向他人说法，出于慈悲、哀愍与同情而向他人说法。诸比丘！我以大迦叶，或以像大迦叶一样的人来教导你们。你们既然受到了教导，就应当如实去修行。”
1.4 SN 16.4 入在家经 (Kulūpakasutta)
Section titled “1.4 SN 16.4 入在家经 (Kulūpakasutta)”我是这样听闻的：有一段时间，世尊住在舍卫城。[147]
“诸比丘！你们认为如何？怎样的比丘适合前往俗家居士家？怎样的比丘不适合前往俗家居士家呢？”
“世尊！我们以世尊为法的根本……”
世尊说：“诸比丘！任何比丘如果带着这样的心前往俗家：‘只布施给我，不要不布施；多布施给我，不要少布施；布施精美之物，不要布施粗劣之物；迅速布施，不要缓慢布施；恭敬布施，不要不恭敬布施。’诸比丘！如果这个比丘带着这样的心前往俗家，别人没有布施给他，这个比丘就会因此感到恼怒，他因此感受到痛苦与忧愁；布施得少而不是多……布施得粗劣而不是精美……布施得缓慢而不是迅速……布施得不恭敬而不是恭敬，比丘都会因此感到恼怒，他因此感受到痛苦与忧愁。诸比丘！这样的比丘不适合前往俗家居士家。”
“诸比丘！比丘带着这样的心前往俗家：‘在别人家里，怎么可能强求这些呢？即：只布施给我，不要不布施；多布施给我，不要少布施；布施精美之物，不要布施粗劣之物；迅速布施，不要缓慢布施；恭敬布施，不要不恭敬布施。’诸比丘！如果这个比丘带着这样的心前往俗家，别人没有布施，比丘也不会因此感到恼怒，他不会因此感受到痛苦与忧愁；布施得少而不是多……布施得粗劣而不是精美……布施得缓慢而不是迅速……布施得不恭敬而不是恭敬，比丘都不会因此感到恼怒，他不会因此感受到痛苦与忧愁。诸比丘！这样的比丘，适合前往俗家居士家。”
“诸比丘！大迦叶正是带着这样的心前往俗家的：‘在别人家里，怎么可能强求这些呢？即：只布施给我，不要不布施；多布施给我，不要少布施；布施精美之物，不要布施粗劣之物；迅速布施，不要缓慢布施；恭敬布施，不要不恭敬布施。’诸比丘！如果大迦叶带着这样的心前往俗家，别人没有布施，大迦叶也不会因此感到恼怒，他不会因此感受到痛苦与忧愁；布施得少而不是多……布施得粗劣而不是精美……布施得缓慢而不是迅速……布施得不恭敬而不是恭敬，大迦叶都不会因此感到恼怒，他不会因此感受到痛苦与忧愁。诸比丘！我以大迦叶，或以像大迦叶一样的人来教导你们。你们既然受到了教导，就应当如实去修行。”
1.5 SN 16.5 老经 (Jiṇṇasutta)
Section titled “1.5 SN 16.5 老经 (Jiṇṇasutta)”我是这样听闻的：有一段时间，世尊住在王舍城竹林。[148]
那时，尊者大迦叶来到世尊那里。上前礼敬世尊后，坐在一旁。世尊对坐在一旁的尊者大迦叶说：“迦叶！你现在已经年老了，这些粗重的麻布粪扫衣对你来说太沉重了。迦叶！所以，你可以接受居士供养的衣服，接受邀请的餐食，并在我身边居住吧。”
“世尊！我长久以来都是居住在森林中，并且赞叹居住森林；我托钵乞食，并且赞叹托钵乞食；我穿着粪扫衣，并且赞叹穿着粪扫衣；我只持有三衣，并且赞叹持有三衣；我少欲，并且赞叹少欲；我知足，并且赞叹知足；我远离人群，并且赞叹远离人群；我不与人杂处，并且赞叹不与人杂处；我精勤修习，并且赞叹精勤修习。”
“迦叶！你是看到了什么意义，长久以来居住在森林中并赞叹居住森林……托钵乞食……穿着粪扫衣……持有三衣……少欲……知足……远离人群……不与人杂处……精勤修习并赞叹精勤修习呢？”
“世尊！我是看到了两种意义，长久以来居住在森林中并赞叹居住森林……精勤修习并赞叹精勤修习。第一，我是为了自己现法的安乐而住；第二，是为了哀愍后世的人们——‘但愿后世的人们能够效法这种见地和行为。听说过去的佛陀以及随佛修行的弟子们，他们长久以来都居住在森林中并赞叹居住森林……托钵乞食……穿着粪扫衣……持有三衣……少欲……知足……远离人群……不与人杂处……精勤修习并赞叹精勤修习。’他们将会如实效法去修行，这将给他们带来长久的利益与安乐。世尊！我就是看到了这两种意义，长久以来居住在森林中并赞叹居住森林……精勤修习并赞叹精勤修习。”
“善哉，善哉！迦叶！你确实是为了许多人的利益，为了许多人的安乐，为了哀愍世间，为了天与人的利益与安乐而修行的。既然如此，迦叶！你继续穿着粗重的麻布粪扫衣，继续托钵乞食，继续居住在森林中吧。”
1.6 SN 16.6 教诫经 (Ovādasutta)
Section titled “1.6 SN 16.6 教诫经 (Ovādasutta)”住在王舍城竹林。[149]
那时，尊者大迦叶来到世尊那里。上前礼敬世尊后，坐在一旁。世尊对坐在一旁的尊者大迦叶说：“迦叶！你应当教诫比丘们。迦叶！你应当为比丘们开示法语。迦叶！如果不是我教诫比丘们，就应该由你来教诫；如果不是我为比丘们开示法语，就应该由你来开示。”
“世尊！现在的比丘们很难被教导，他们具足了难以被教导的特质。他们缺乏耐心，对于教诫不能恭敬地接受。世尊！我看到在这里的、与阿难同住的班达比丘，以及与阿那律同住的阿宾吉伽比丘，他们互相在根据多闻而争论：‘来吧，比丘！谁能说得更多？谁能说得更好？谁能说得更长？’”
那时，世尊召唤一位比丘说：“比丘，你过来！去告诉与阿难同住的班达比丘，以及与阿那律同住的阿宾吉伽比丘：‘世尊召唤两位尊者。’”
“是的，世尊！”那位比丘回答世尊后，来到那些比丘那里。上前对他们说：“世尊召唤两位尊者。”
“好的，贤友。”他们回答那位比丘后，来到世尊那里。上前礼敬世尊后，坐在一旁。世尊对坐在一旁的这两位比丘说：“比丘们！你们真的互相在根据多闻而争论：‘来吧，比丘！谁能说得更多？谁能说得更好？谁能说得更长’吗？”
“是的，世尊。”
“比丘们！难道你们认为我曾经这样为你们说法：‘比丘们！你们去互相争论谁懂得更多——来吧，比丘！谁能说得更多？谁能说得更好？谁能说得更长’吗？”
“不是这样的，世尊。”
“比丘们！既然你们知道我没有这样为你们说法，那么你们这些愚人，到底知道什么、看到了什么，竟然在这样善妙宣说的法律中出家，却互相争论：‘来吧，比丘！谁能说得更多？谁能说得更好？谁能说得更长’呢？”
那时，那些比丘将头顶礼在世尊脚下，对世尊说：“世尊！我们被过错所蒙蔽，我们愚蠢、盲目、不善，我们在这样善妙宣说的法律中出家，却互相争论：‘来吧，比丘！谁能说得更多？谁能说得更好？谁能说得更长。’世尊！请世尊接受我们的忏悔，宽恕我们的过错，我们以后一定会严加防范。”
“比丘们！你们确实被过错所蒙蔽，愚蠢、盲目、不善，你们在这样善妙宣说的法律中出家，却互相争论：‘来吧，比丘！谁能说得更多？谁能说得更好？谁能说得更长。’比丘们！既然你们看到了自己的过错，并且如法地忏悔，我就接受你们的忏悔。比丘们！在圣者的法律中，如果有人看到自己的过错，并如法地忏悔，以后严加防范，这对他来说是一种进步。”
1.7 SN 16.7 教诫经二 (Dutiyaovādasutta)
Section titled “1.7 SN 16.7 教诫经二 (Dutiyaovādasutta)”住在王舍城竹林。[150]
那时，尊者大迦叶来到世尊那里……世尊对坐在一旁的尊者大迦叶说：“迦叶！你应当教诫比丘们。迦叶！你应当为比丘们开示法语。迦叶！如果不是我教诫比丘们，就应该由你来教诫；如果不是我为比丘们开示法语，就应该由你来开示。”
“世尊！现在的比丘们很难被教导，他们具足了难以被教导的特质。他们缺乏耐心，对于教诫不能恭敬地接受。世尊！无论是谁，如果对善法没有信心，对善法没有惭，对善法没有愧，对善法没有精勤，对善法没有智慧，那么对他来说，无论是白天还是黑夜的到来，他的善法只会退减，而不会增长。”
“世尊！就像在月亮的黑分（下半月）时，无论是白天还是黑夜的到来，月亮的颜色在减退，圆满在减退，光芒在减退，广度与厚度都在减退。世尊！同样地，无论是谁，对善法没有信心……对善法没有惭……没有愧……没有精勤……没有智慧，那么对他来说，无论是白天还是黑夜的到来，他的善法只会退减，而不会增长。世尊！‘没有信心的人’，这是在退转；世尊！‘没有惭的人’，这是在退转；世尊！‘没有愧的人’，这是在退转；世尊！‘懈怠的人’，这是在退转；世尊！‘缺乏智慧的人’，这是在退转；世尊！‘愤怒的人’，这是在退转；世尊！‘心怀怨恨的人’，这是在退转；世尊！‘不接受教诫的比丘’，这是在退转。”
“世尊！无论是谁，如果对善法有信心，对善法有惭，对善法有愧，对善法有精勤，对善法有智慧，那么对他来说，无论是白天还是黑夜的到来，他的善法只会增长，而不会退转。”
“世尊！就像在月亮的白分（上半月）时，无论是白天还是黑夜的到来，月亮的颜色在增长，圆满在增长，光芒在增长，广度与厚度都在增长。世尊！同样地，无论是谁，对善法有信心……有惭……有愧……有精勤……对善法有智慧，那么对他来说，无论是白天还是黑夜的到来，他的善法只会增长，而不会退减。世尊！‘有信心的人’，这是不会退转；世尊！‘有惭的人’，这是不会退转；世尊！‘有愧的人’，这是不会退转；世尊！‘精勤的人’，这是不会退转；世尊！‘有智慧的人’，这是不会退转；世尊！‘不愤怒的人’，这是不会退转；世尊！‘不怀怨恨的人’，这是不会退转；世尊！‘接受教诫的比丘’，这是不会退转。”
“善哉，善哉！迦叶！无论是谁，迦叶！如果对善法没有信心……没有惭……没有愧……没有精勤……没有智慧，那么对他来说，无论是白天还是黑夜的到来，他的善法只会退减，而不会增长……迦叶！不接受教诫的比丘，这是在退转。”
“迦叶！无论是谁，如果对善法有信心……有惭……有愧……有精勤……有智慧，那么对他来说，无论是白天还是黑夜的到来，他的善法只会增长，而不会退转。”
“迦叶！就像在月亮的白分（上半月）时，无论是白天还是黑夜的到来，月亮的颜色在增长……同样地，迦叶！无论是谁，对善法有信心……有惭……有愧……有精勤……对善法有智慧，那么对他来说，无论是白天还是黑夜的到来，他的善法只会增长，而不会退转。迦叶！‘有信心的人’，这是不会退转……迦叶！‘接受教诫的比丘’，这是不会退转。”
1.8 SN 16.8 教诫经三 (Tatiyaovādasutta)
Section titled “1.8 SN 16.8 教诫经三 (Tatiyaovādasutta)”住在王舍城竹林粟鼠饲养所。[151]
那时，尊者大迦叶来到世尊那里……世尊对坐在一旁的尊者大迦叶说：“迦叶！你应当教诫比丘们。迦叶！你应当为比丘们开示法语。迦叶！如果不是我教诫比丘们，就应该由你来教诫；如果不是我为比丘们开示法语，就应该由你来开示。”
“世尊！现在的比丘们很难被教导，他们具足了难以被教导的特质。他们缺乏耐心，对于教诫不能恭敬地接受。”
“迦叶！因为在过去，上座比丘们自己是居住森林者，也赞叹居住森林；自己是托钵乞食者，也赞叹托钵乞食；自己是穿着粪扫衣者，也赞叹穿着粪扫衣；自己是持有三衣者，也赞叹持有三衣；自己是少欲者，也赞叹少欲；自己是知足者，也赞叹知足；自己是远离人群者，也赞叹远离人群；自己是不与人杂处者，也赞叹不与人杂处；自己是精勤修习者，也赞叹精勤修习。”
“那时，如果有比丘是居住森林并赞叹居住森林……精勤修习并赞叹精勤修习，上座比丘们就会用座位来邀请他：‘来吧，比丘！这位比丘叫什么名字？这位比丘真是贤善，这位比丘真是乐于学习。来吧，比丘！请坐在这个座位上。’”
“迦叶！这时，年轻的比丘们就会这样想：‘原来这位比丘是居住森林并赞叹居住森林的……精勤修习并赞叹精勤修习的，上座比丘们便用座位来邀请他：来吧，比丘……请坐在这个座位上。’他们就会如实地效仿这种行为。这将会给他们带来长久的利益与安乐。”
“然而，迦叶！现在的上座比丘们自己不是居住森林者，也不赞叹居住森林；自己不是托钵乞食者，也不赞叹托钵乞食；不是穿着粪扫衣者……不赞叹精勤修习。”
“现在，如果有比丘名声显赫，获得了许多衣服、托钵乞食、床座、医药资具的供养，上座比丘们就会用座位来邀请他：‘来吧，比丘！这位比丘叫什么名字？这位比丘真是贤善，大家都希望能与这位比丘共同修行。来吧，比丘！请坐在这个座位上。’”
“迦叶！这时，年轻的比丘们就会这样想：‘原来这位比丘名声显赫，获得了许多衣服、托钵乞食、床座、医药资具的供养，上座比丘们便用座位来邀请他：来吧，比丘……请坐在这个座位上。’他们就会如实地效仿这种行为。这将会给他们带来长久的损害与痛苦。迦叶！如果有人如实地说：‘梵行者被梵行的危险所恼害，梵行者被梵行的危难所压倒。’这正是在准确地描述现在的状况——迦叶！确实是‘梵行者被梵行的危险所恼害，梵行者被梵行的危难所压倒’。”
1.9 SN 16.9 定与胜智经 (Jhānābhiññasutta)
Section titled “1.9 SN 16.9 定与胜智经 (Jhānābhiññasutta)”世尊住在舍卫城。[152]
“诸比丘！只要我愿意，我便能远离欲界、远离不善法，有寻有伺，证得并安住于由远离而生起喜、乐的初禅。诸比丘！只要大迦叶愿意，他也能远离欲界、远离不善法，有寻有伺，证得并安住于由远离而生起喜、乐的初禅。”
“诸比丘！只要我愿意，随着寻伺的平息，内心清净，心专一境，无寻无伺，我便能证得并安住于由定而生起喜、乐的第二禅。诸比丘！只要大迦叶愿意……他也能证得并安住于第二禅。”
“诸比丘！只要我愿意，随着喜的褪去，我安住于舍、正念、正知中，以身体体验乐，正如圣者所宣说的‘舍、具念、乐住’，我便能证得并安住于第三禅。诸比丘！只要大迦叶愿意……他也能证得并安住于第三禅。”
“诸比丘！只要我愿意，断除乐与苦，先前的喜与忧也已灭尽，不苦不乐，因舍而念清净，我便能证得并安住于第四禅。诸比丘！只要大迦叶愿意……他也能证得并安住于第四禅。”
“诸比丘！只要我愿意，完全超越色想，灭尽障碍想，不作意种种差别想，了知‘虚空是无边的’，我便能证得并安住于空无边处。诸比丘！只要大迦叶愿意……他也能证得并安住于空无边处。”
“诸比丘！只要我愿意，完全超越空无边处，了知‘识是无边的’，我便能证得并安住于识无边处。诸比丘！只要大迦叶愿意……他也能证得并安住于识无边处。”
“诸比丘！只要我愿意，完全超越识无边处，了知‘什么都不存在’，我便能证得并安住于无所有处。诸比丘！只要大迦叶愿意……他也能证得并安住于无所有处。”
“诸比丘！只要我愿意，完全超越无所有处，我便能证得并安住于非想非非想处。诸比丘！只要大迦叶愿意……他也能证得并安住于非想非非想处。”
“诸比丘！只要我愿意，完全超越非想非非想处，我便能证得并安住于想受灭（灭尽定）。诸比丘！只要大迦叶愿意……他也能证得并安住于想受灭。”
“诸比丘！只要我愿意，我能体验各种各样的神通：一身能化为多身，多身能合为一身；能显现，能隐没；能穿墙、透壁、穿山，如同在虚空中毫无障碍；能在地下潜入跃出，如同在水中一般；能在水面上行走而不下沉，如同在地上一般；能在虚空中结跏趺坐飞行，如同飞鸟；这拥有大威德大威力的日月，我能用手去抚摸；我的身体甚至能直达梵天界。诸比丘！只要大迦叶愿意，他也能体验各种各样的神通……身体甚至能直达梵天界。”
“诸比丘！只要我愿意，通过清净超越常人的天耳界，我能同时听到天上和人间、远和近的声音。诸比丘！只要大迦叶愿意……他也能听到远和近的声音。”
“诸比丘！只要我愿意，我能以自己的心去彻底了知其他众生、其他人的心：有贪心了知为有贪心，无贪心了知为无贪心；有瞋心了知为有瞋心……无瞋心……有痴心……无痴心……收缩的心……涣散的心……广大的心……不广大的心……有上的心……无上的心……得定的心……未得定的心……解脱的心了知为解脱的心，未解脱的心了知为未解脱的心。诸比丘！只要大迦叶愿意，他也能以自己的心去彻底了知其他众生的心……”
“诸比丘！只要我愿意，我能回忆起无数的前世宿命，比如一生、两生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、一百生、一千生、十万生，乃至经历许多的成劫、许多的坏劫、许多的成坏劫。我能想起：‘在那个地方，我叫这个名字，属于这个种姓，有着这样的容貌，吃这样的食物，经历这样的苦乐，寿命多长；从那里死后，我投生到那个地方；在那里，我叫这个名字，属于这个种姓，有着这样的容貌，吃这样的食物，经历这样的苦乐，寿命多长；从那里死后，我投生到了这里。’就这样，我能回忆起前世宿命的种种细节与特征。诸比丘！只要大迦叶愿意，他也能回忆起无数的前世宿命……”
“诸比丘！只要我愿意，通过清净超越常人的天眼，我能看到众生的死亡与投生，看到他们因为各自的业力而有低劣的、高贵的、美丽的、丑陋的、生善趣的、生恶趣的。我了知：‘贤友们！这些众生因为身行不善、语行不善、意行不善，诽谤圣者，持有邪见，并因为邪见而造作恶业；他们在身体败坏、死后投生到了恶趣、地狱之中。而另一些众生，因为身行善法、语行善法、意行善法，不诽谤圣者，持有正见，并因为正见而造作善业；他们在身体败坏、死后投生到了善趣、天界之中。’就这样，通过清净超越常人的天眼，我能看到众生的死亡与投生……诸比丘！只要大迦叶愿意，他也能通过清净超越常人的天眼看到众生的死亡与投生……”
“诸比丘！我因为漏烦恼已尽，在现世就已经亲自了知、实证并安住于无漏的心解脱、慧解脱。诸比丘！大迦叶也同样因为漏烦恼已尽，在现世就已经亲自了知、实证并安住于无漏的心解脱、慧解脱。”
1.10 SN 16.10 止住处经 (Upassayasutta)
Section titled “1.10 SN 16.10 止住处经 (Upassayasutta)”我是这样听闻的：有一段时间，尊者大迦叶住在舍卫城祇树给孤独园。[153]
那时，尊者阿难在早晨穿好袈裟、拿着钵，来到尊者大迦叶那里。上前对尊者大迦叶说：“尊者迦叶！来吧，我们去某某比丘尼的住处吧。”
“贤友阿难！你自己去吧，你有很多事情要忙，有许多事情要做。”
尊者阿难第二次对尊者大迦叶说：“尊者迦叶！来吧，我们去某某比丘尼的住处吧。”
“贤友阿难！你自己去吧，你有很多事情要忙，有许多事情要做。”
尊者阿难第三次对尊者大迦叶说：“尊者迦叶！来吧，我们去某某比丘尼的住处吧。”
于是，尊者大迦叶在早晨穿好袈裟、拿着钵，让尊者阿难作为随从，来到了某某比丘尼的住处。到达后，坐在铺好的座位上。那时，有许多比丘尼来到尊者大迦叶那里，上前礼敬尊者大迦叶后，坐在一旁。
尊者大迦叶为坐在一旁的那些比丘尼们开示法语，教导、鼓励、使她们生起欢喜心。尊者大迦叶为她们开示完毕后，便从座位上起身离去。
那时，偷罗低舍比丘尼感到很不满，说出了不满的话：“尊者大迦叶怎么能在毗提诃牟尼尊者阿难的面前自认为可以说法呢？这就好比一个卖针的小贩在制针的工匠面前认为可以卖针一样。尊者大迦叶怎么能在毗提诃牟尼尊者阿难的面前自认为可以说法呢？”
尊者大迦叶听到了偷罗低舍比丘尼所说的这番话。于是，尊者大迦叶对尊者阿难说：“贤友阿难！我是卖针的小贩，而你是制针的工匠吗？或者我是制针的工匠，你是卖针的小贩呢？”
“尊者迦叶，请您原谅！女人就是愚痴的。”
“贤友阿难！你打住吧，不要让僧伽进一步追究你的过失了。”
“贤友阿难！你认为如何？你能在世尊面前，面对着比丘僧伽被这样引证吗？‘诸比丘！只要我愿意，我便能远离欲界、远离不善法，有寻有伺，证得并安住于初禅。诸比丘！只要阿难愿意，他也能远离欲界、远离不善法，有寻有伺，证得并安住于初禅。’”
“不可能的，尊者。”
“贤友！我却能在世尊面前，面对着比丘僧伽被这样引证：‘诸比丘！只要我愿意……证得并安住于初禅。诸比丘！只要大迦叶愿意……也能证得并安住于初禅。’……（对于九次第定和五种神通的广说，也应当如是知悉）。”
“贤友阿难！你认为如何？你能在世尊面前，面对着比丘僧伽被这样引证吗？‘诸比丘！我因为漏烦恼已尽，在现世就已经亲自了知、实证并安住于无漏的心解脱、慧解脱。诸比丘！阿难也同样因为漏烦恼已尽……安住于无漏的心解脱、慧解脱。’”
“不可能的，尊者。”
“贤友！我却能在世尊面前，面对着比丘僧伽被这样引证：‘诸比丘！我因为漏烦恼已尽……实证并安住于无漏的心解脱、慧解脱。诸比丘！大迦叶也同样因为漏烦恼已尽……实证并安住于无漏的心解脱、慧解脱。’”
“贤友！这就好像有人妄想用一片棕榈叶去遮盖一头高达七肘或七肘半的大象。如果有谁想要遮盖我的六种神通，也是同样的妄想！”
后来，那位偷罗低舍比丘尼退失了梵行（还俗了）。
1.11 SN 16.11 衣经 (Cīvarasutta)
Section titled “1.11 SN 16.11 衣经 (Cīvarasutta)”有一段时间，尊者大迦叶住在王舍城的竹林粟鼠饲养所。[154]
就在那时，尊者阿难正带领着庞大的比丘僧团在南山一带游行。当时，尊者阿难座下大约有三十位同住的比丘，他们放弃了学处，还俗成了普通人，他们大多都还只是青年。
尊者阿难在南山一带随心游行完毕后，来到了王舍城竹林粟鼠饲养所尊者大迦叶那里。上前礼敬尊者大迦叶后，坐在一旁。坐在一旁的尊者大迦叶对尊者阿难说：“贤友阿难！世尊制定在居士家最多三人一起进食，是出于几种利益的考量呢？”
“尊者迦叶！世尊制定在居士家最多三人一起进食，是出于三种利益的考量：为了制服不知惭愧的人，为了让善德比丘能安乐地居住，为了防止恶欲的党羽分裂僧团，同时也出于对居士家庭的怜悯。尊者迦叶！世尊是出于这三种利益的考量，制定了在居士家最多三人一起进食的学处。”
“那么，贤友阿难！既然如此，你怎么还带着这些诸根不守护、饮食不知节制、不精勤于觉醒的年轻比丘一起游行呢？我看你是在糟蹋居士的粮食，是在破坏居士对僧团的信心。贤友阿难！你的徒众已经分崩离析了，贤友！你的年轻学徒已经毁坏了。你这小伙子根本不知道分寸！”
“尊者迦叶！我的头上都已经长出白发了，可是到了今天，尊者大迦叶还是用‘小伙子’这个词来教训我，我还是逃不过这‘小伙子’的称呼。”
“贤友阿难！这正是因为你带着这些诸根不守护、饮食不知节制、不精勤于觉醒的年轻比丘一起游行。我看你是在糟蹋居士的粮食，是在破坏居士的信心。贤友阿难！你的徒众已经分崩离析，贤友！你的年轻学徒已经毁坏。你这小伙子根本不知道分寸！”
偷罗难陀比丘尼听说了这件事：“听说尊者大迦叶竟然用‘小伙子’这个词来斥责毗提诃牟尼尊者阿难！”
于是，偷罗难陀比丘尼感到很不满，说出了不满的话：“尊者大迦叶以前明明是个外道，他怎么能用‘小伙子’这个词来斥责毗提诃牟尼尊者阿难呢！”
尊者大迦叶听到了偷罗难陀比丘尼所说的这番话。于是，尊者大迦叶对尊者阿难说：“贤友阿难！偷罗难陀比丘尼确实说出了不经过深思熟虑的冒犯之语。贤友阿难！自从我剃除须发、穿上袈裟，离开家庭出家成为无家者以来，除了那位世尊、阿罗汉、正等觉者之外，我从不承认有其他的导师。”
“贤友阿难！过去，当我还是一名居士时，我曾这样想：‘居家生活充满束缚，是尘埃的道路；而出家就像是在旷野中。住在家里想要修习完全圆满、完全清净、如同被打磨过的海螺一样光洁的梵行，是不容易的。不如我剃除须发，穿上袈裟，离开家庭出家成为无家者吧！’贤友！后来，我用破旧的碎布做成了一件僧伽黎大衣。为了追随世间那些阿罗汉，我剃除了须发，穿上袈裟，离开家庭出家成为无家者。”
“出家之后，我在赶路时，在王舍城与那烂陀之间的多子塔边看见了坐在那里的世尊。看到之后，我心想：‘如果我要见导师，这位必定是我的导师，他就是世尊！如果我要见善逝，这位必定是善逝，他就是世尊！如果我要见正等觉者，这位必定是正等觉者，他就是世尊！’贤友！就在那里，我将头顶礼在世尊脚下，对世尊说：‘世尊是我的导师！我是世尊的弟子！世尊是我的导师！我是世尊的弟子！’我这样说完后，贤友！世尊对我说：‘迦叶！如果有人在不了解这样全心全意归附的弟子的情况下，却声称自己了解；在没有亲眼见到的情况下，却声称自己看见，那么他的头必定会裂开。然而，迦叶！我是在真正了解的情况下说我了解，我是在真正看见的情况下说我看见。’”
“‘因此，迦叶！你应当这样学习：“对于上座比丘、新学比丘、中年比丘，我将始终保持极大的惭愧心与敬畏心。”迦叶！你应当这样学习。’”
“‘因此，迦叶！你应当这样学习：“无论我听到什么与善法相关的教导，我都要全心全意地关注，深入思惟，集中心念，侧耳倾听。”迦叶！你应当这样学习。’”
“‘因此，迦叶！你应当这样学习：“我将不放弃伴随喜乐的身至念。”迦叶！你应当这样学习。’”
“贤友！那时，世尊用这番话教诫我之后，便从座位上起身离去。贤友！我有七天的时间作为有漏凡夫而接受国家的供养，到了第八天，我便证得了最高智慧。”
“贤友！后来，世尊离开大路，走到一棵树下。贤友！当时我将自己那件用破旧碎布做成的僧伽黎大衣折成四叠，对世尊说：‘世尊！请世尊坐在这里，这将为我带来长久的利益与安乐。’贤友！世尊便坐在了铺好的座位上。世尊坐下后对我说：‘迦叶！你这件用破旧碎布做成的僧伽黎大衣真的很柔软。’我说：‘世尊！出于哀愍，请世尊接受我这件用破旧碎布做成的僧伽黎大衣。’世尊说：‘迦叶！那么你愿意穿上我这件粗重的麻布粪扫衣吗？’我说：‘世尊！我愿意穿上世尊这件粗重的麻布粪扫衣。’贤友！就这样，我将自己那件破旧碎布做成的僧伽黎大衣供养给了世尊，而我则穿上了世尊那件粗重的麻布粪扫衣。”
“贤友！如果有人要准确地说：‘他是世尊亲生的儿子，从世尊的口中所生，从法所生，由法所化现，是法的继承者，他接受了世尊粗重的麻布粪扫衣。’贤友！他确实就是在准确地说我：‘他是世尊亲生的儿子……接受了世尊粗重的麻布粪扫衣。’”
“贤友！只要我愿意，我便能远离欲界、远离不善法，有寻有伺，证得并安住于初禅。贤友！只要我愿意……（对于九次第定和五种神通的广说，也应当如是知悉）。”
“贤友！我因为漏烦恼已尽，在现世就已经亲自了知、实证并安住于无漏的心解脱、慧解脱。贤友！这就好像有人妄想用一片棕榈叶去遮盖一头高达七肘或七肘半的大象。如果有谁想要遮盖我的六种神通，也是同样的妄想！”
后来，那位偷罗难陀比丘尼退失了梵行（还俗了）。
1.12 SN 16.12 如来死后经 (Paraṃmaraṇasutta)
Section titled “1.12 SN 16.12 如来死后经 (Paraṃmaraṇasutta)”有一段时间，尊者大迦叶与尊者舍利弗住在波罗奈的仙人堕处鹿野苑。[155]
那时，尊者舍利弗在傍晚时分从禅修中起座，来到尊者大迦叶那里。上前与尊者大迦叶互相问候，进行了友好的交谈后，坐在一旁。坐在一旁的尊者舍利弗对尊者大迦叶说：“贤友迦叶！如来死后是存在的吗？”
“贤友！世尊并没有解说‘如来死后是存在的’。”
“那么贤友！如来死后是不存在的吗？”
“贤友！世尊也没有解说‘如来死后是不存在的’。”
“那么贤友！如来死后是既存在又不存在的吗？”
“贤友！世尊也没有解说‘如来死后是既存在又不存在的’。”
“那么贤友！如来死后是既非存在又非不存在的吗？”
“贤友！世尊也没有解说‘如来死后是既非存在又非不存在的’。”
“贤友！世尊为什么不解说这些呢？”
“贤友！因为这些没有实际的利益，不是梵行的根本，不能导向厌离、离贪、灭苦、寂静、胜智、菩提，不能导向涅槃。所以世尊没有解说。”
“那么贤友！世尊解说了什么呢？”
“贤友！世尊解说了‘这就是苦’，世尊解说了‘这就是苦的集’，世尊解说了‘这就是苦的灭’，世尊解说了‘这就是导向苦灭的道路’。”
“贤友！世尊为什么要解说这些呢？”
“贤友！因为这些具有实际的利益，是梵行的根本，能够导向厌离、离贪、灭苦、寂静、胜智、菩提，能够导向涅槃。所以世尊解说了这些。”
1.13 SN 16.13 像法经 (Saddhammappatirūpakasutta)
Section titled “1.13 SN 16.13 像法经 (Saddhammappatirūpakasutta)”我是这样听闻的：[156]
有一段时间，世尊住在舍卫城祇树给孤独园。
那时，尊者大迦叶来到世尊那里。上前礼敬世尊后，坐在一旁。坐在一旁的尊者大迦叶对世尊说：
“世尊！由于什么因、什么缘，以前制定的学处（戒律）很少，却有许许多多的比丘证得最高智慧（阿罗汉果）？世尊！又是由于什么因、什么缘，现在制定的学处很多，却只有极少数的比丘证得最高智慧呢？”
“迦叶！当众生衰退、正法即将灭没的时候，就会出现这种情况：学处变得很多，但证得最高智慧的比丘却变少了。
迦叶！只要世上还没有像法（相似的伪法）出现，正法就不会灭没。迦叶！然而当世上出现了像法，正法就会随之灭没！
迦叶！就像只要世上还没有假金出现，真金就不会消失；迦叶！然而当世上出现了假金，真金就会失去价值而消失。
迦叶！同样地，只要世上还没有像法出现，正法就不会灭没；迦叶！然而当世上出现了像法，正法就会随之灭没！
迦叶！并不是地界能让正法灭没，不是水界能让正法灭没，不是火界能让正法灭没，也不是风界能让正法灭没。而是那些在僧团内部产生的愚人，正是他们让这正法走向灭没！
迦叶！就像船只之所以沉没，并不是一开始就直接沉没的（而是逐渐毁坏）；迦叶！正法也是如此，并不是突然一下子就灭没的。
迦叶！有五种法的存在，会导致正法退堕、混乱与灭没。是哪五种呢？迦叶！在这里，如果有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷：不尊重、不顺从导师；不尊重、不顺从正法；不尊重、不顺从僧伽；不尊重、不顺从学处；不尊重、不顺从三摩地。迦叶！这五种法的存在，将导致正法退堕、混乱与灭没。
迦叶！有五种法的存在，能使正法久住、不混乱、不灭没。是哪五种呢？迦叶！在这里，如果有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷：尊重、顺从导师；尊重、顺从正法；尊重、顺从僧伽；尊重、顺从学处；尊重、顺从三摩地。迦叶！这五种法的存在，将使正法久住、不混乱、不灭没。”