1 SN 22.1 那拘罗父经 (Nakulapitusutta)
Section titled “1 SN 22.1 那拘罗父经 (Nakulapitusutta)”我是这样听闻的：有一段时间，世尊住在跋耆国的设首婆罗山恐怖林鹿野苑。[1]
那时，那拘罗父居士来到了世尊的住处。他走上前，向世尊顶礼，然后坐在一旁。坐在一旁的那拘罗父居士对世尊说：
“世尊！我已经衰老、年迈、高龄，走到了人生的晚年，身体羸弱且疾病缠身。世尊，我不能经常来拜见世尊以及我所敬重的比丘们了。请世尊教导我，请世尊教诫我，使我能在长久的时间里获得利益与安乐。”
“确实如此，居士！确实如此，居士！居士，你的身体确实有病，如同被病垢所覆盖。居士，带着这样的身体，谁还能声称自己哪怕片刻是无病的呢？除非是愚痴之人。因此，居士，你应该这样去修习：‘虽然我的身体有病，但我的心将不会有病。’居士，你应当这样去修习。”
那时，那拘罗父居士对世尊的开示感到欢喜与随喜。他从座位上起立，向世尊顶礼并右绕，然后前往尊者舍利弗的住处。他走上前，向尊者舍利弗顶礼，然后坐在一旁。尊者舍利弗对坐在一旁的那拘罗父居士说：
“居士，你的诸根清净和悦，面色光洁明亮。你今天是不是当面从世尊那里听闻了正法的开示呢？”
“尊者，怎么会不是呢！就在刚才，世尊用正法的甘露灌溉了我。”
“居士，世尊是如何用正法的甘露灌溉你的呢？”
“尊者，刚才我前往世尊的住处，向世尊顶礼后坐在一旁，并对世尊说：‘世尊！我已经衰老、年迈、高龄，走到了人生的晚年，身体羸弱且疾病缠身。世尊，我不能经常来拜见世尊以及我所敬重的比丘们了。请世尊教导我，请世尊教诫我，使我能在长久的时间里获得利益与安乐。’
“听我这么说后，世尊对我说：‘确实如此，居士！确实如此，居士！居士，你的身体确实有病，如同被病垢所覆盖。居士，带着这样的身体，谁还能声称自己哪怕片刻是无病的呢？除非是愚痴之人。因此，居士，你应该这样去修习：虽然我的身体有病，但我的心将不会有病。居士，你应当这样去修习。’尊者，世尊就是这样用正法的甘露灌溉了我的。”
“居士，你难道没有进一步向世尊请教：‘世尊，究竟怎样是身体有病且心也有病？怎样是身体有病但心却没有病？’”
“尊者，即使在远方，我们也愿意来到尊者舍利弗面前，请求了解这段教诲的含义。如果尊者舍利弗能为我解说这段教诲的含义，那就太好了。”
“既然如此，居士，请仔细听，好好地如理作意，我将为你解说。”
“好的，尊者。”那拘罗父居士回答道。尊者舍利弗这样说道：
“居士，怎样是身体有病且心也有病呢？居士，在这里，未曾听闻佛法的凡夫，不曾见圣者，不了解圣者的法，没有在圣者的法中受过训练；不曾见善友，不了解善友的法，没有在善友的法中受过训练。他将色（身体物质）视为自我，或将自我视为拥有色，或将色视为在自我之中，或将自我视为在色之中。他执着于：‘我是色，色是属于我的。’因为他执着于‘我是色，色是属于我的’，当那色发生变易和改变时，随着色的变易和改变，他的心中就生起了愁、悲、苦、忧、恼。
“他将受（感受）视为自我，或将自我视为拥有受，或将受视为在自我之中，或将自我视为在受之中。他执着于：‘我是受，受是属于我的。’因为他执着于‘我是受，受是属于我的’，当那受发生变易和改变时，随着受的变易和改变，他的心中就生起了愁、悲、苦、忧、恼。
“他将想（认知、记忆）视为自我……他执着于：‘我是想，想是属于我的。’因为他执着于‘我是想，想是属于我的’，当那想发生变易和改变时，随着想的变易和改变，他的心中就生起了愁、悲、苦、忧、恼。
“他将行（造作、意志）视为自我……他执着于：‘我是行，行是属于我的。’因为他执着于‘我是行，行是属于我的’，当那行发生变易和改变时，随着行的变易和改变，他的心中就生起了愁、悲、苦、忧、恼。
“他将识（心识）视为自我，或将自我视为拥有识，或将识视为在自我之中，或将自我视为在识之中。他执着于：‘我是识，识是属于我的。’因为他执着于‘我是识，识是属于我的’，当那识发生变易和改变时，随着识的变易和改变，他的心中就生起了愁、悲、苦、忧、恼。
“居士，这就是身体有病且心也有病。
“居士，怎样是身体有病但心却没有病呢？居士，在这里，多闻的圣弟子，见过圣者，了解圣者的法，在圣者的法中受过良好的训练；见过善友，了解善友的法，在善友的法中受过良好的训练。他不将色视为自我，不将自我视为拥有色，不将色视为在自我之中，不将自我视为在色之中。他不执着于：‘我是色，色是属于我的。’因为他不执着于此，当那色发生变易和改变时，他的心中便不会生起愁、悲、苦、忧、恼。
“他不将受视为自我……当那受发生变易和改变时，他的心中便不会生起愁、悲、苦、忧、恼。
“他不将想视为自我……当那想发生变易和改变时，他的心中便不会生起愁、悲、苦、忧、恼。
“他不将行视为自我……当那行发生变易和改变时，他的心中便不会生起愁、悲、苦、忧、恼。
“他不将识视为自我，不将自我视为拥有识，不将识视为在自我之中，不将自我视为在识之中。他不执着于：‘我是识，识是属于我的。’因为他不执着于此，当那识发生变易和改变时，他的心中便不会生起愁、悲、苦、忧、恼。
“居士，这就是身体有病但心却没有病。”
尊者舍利弗作了这样的解说。那拘罗父居士对尊者舍利弗的话感到欢喜与满意。
2 SN 22.2 天现经 (Devadahasutta)
Section titled “2 SN 22.2 天现经 (Devadahasutta)”我是这样听闻的：有一段时间，世尊住在释迦国一个名叫天现的聚落。[2]
那时，有许多准备前往西方游行的比丘，来到了世尊的住处。他们走上前，向世尊顶礼，然后坐在一旁。坐在一旁的那些比丘对世尊说：
“世尊，我们打算前往西方的国土，想在西方的国土中安居。”
“比丘们，你们向舍利弗辞行了吗？”
“世尊，我们还没有向尊者舍利弗辞行。”
“比丘们，你们应该去向舍利弗辞行。比丘们，舍利弗是充满智慧的，是梵行者们的摄受者和利益者。”
“好的，世尊。”这些比丘回应了世尊。
那时，尊者舍利弗正坐在离世尊不远的翳罗伽罗树丛中。
于是，这些比丘对世尊的教诲感到欢喜与随喜。他们从座位上起立，向世尊顶礼并右绕，然后前往尊者舍利弗的住处。他们走上前，与尊者舍利弗互相问候。在进行了愉快的交谈与致意后，他们坐在一旁。坐在一旁的这些比丘对尊者舍利弗说：
“贤友舍利弗，我们打算前往西方的国土，想在西方的国土中安居。我们已经向世尊辞行了。”
“诸位贤友，你们前往各方异国，往往会有一些诘问者——那些智者级别的刹帝利、婆罗门、居士、沙门，他们善于观察，也许会问诸位：‘诸位尊者的导师主张什么、教导什么？’诸位贤友是否已经将法善加听闻、善加受持、善加作意、善加观察、以智慧善加通达，从而在作答时，既能如实传达世尊的主张，又不会用不实的言辞诽谤世尊，并能随顺正理来作答，使得任何如理的论证都不会招致指责呢？”
“贤友，即使在远方，我们也愿意来到尊者舍利弗面前，请求了解这段话的含义。如果尊者舍利弗能为我们解说这段话的含义，那就太好了。”
“既然如此，诸位贤友，请仔细听，好好地如理作意，我将为你们解说。”
“好的，贤友。”这些比丘回答尊者舍利弗。尊者舍利弗这样说道：
“诸位贤友，你们前往各方异国，往往会有诘问者——那些智者级别的刹帝利……婆罗门……居士……沙门，他们善于观察，也许会问你们：‘诸位尊者的导师主张什么、教导什么？’诸位贤友，当被这样问起时，你们应该这样回答：‘诸位贤友，我们的导师教导调伏贪欲。’
“当你们这样回答后，他们可能还会进一步问：‘诸位尊者的导师教导调伏对什么的贪欲？’诸位贤友，当被这样问起时，你们应该这样回答：‘诸位贤友，导师教导调伏对色的贪欲，教导调伏对受、想、行、识的贪欲。’
“当你们这样回答后，他们可能还会进一步问：‘诸位尊者的导师看到了什么过患，所以教导调伏对色的贪欲，教导调伏对受、想、行、识的贪欲呢？’诸位贤友，当被这样问起时，你们应该这样回答：‘诸位贤友，如果对色没有断除贪染、没有断除欲求、没有断除爱念、没有断除渴盼、没有断除热恼、没有断除渴爱，当那色发生变易和改变时，心中就会生起愁、悲、苦、忧、恼。如果对受……对想……对行……如果对识没有断除贪染……没有断除渴爱，当那识发生变易和改变时，心中就会生起愁、悲、苦、忧、恼。诸位贤友，正是因为看到这样的过患，我们的导师才教导调伏对色的贪欲，教导调伏对受、想、行、识的贪欲。’
“当你们这样回答后，他们可能还会进一步问：‘诸位尊者的导师看到了什么利益，所以教导调伏对色的贪欲，教导调伏对受、想、行、识的贪欲呢？’诸位贤友，当被这样问起时，你们应该这样回答：‘诸位贤友，如果对色已经断除贪染、断除欲求、断除爱念、断除渴盼、断除热恼、断除渴爱，当那色发生变易和改变时，心中便不会生起愁、悲、苦、忧、恼。如果对受……对想……对行……如果对识已经断除贪染……断除渴爱，当那识发生变易和改变时，心中便不会生起愁、悲、苦、忧、恼。诸位贤友，正是因为看到这样的利益，我们的导师才教导调伏对色的贪欲，教导调伏对受、想、行、识的贪欲。’
“诸位贤友，如果沉浸在不善法中，在现世就能获得快乐的安住，没有痛苦、没有绝望、没有热恼，且在身体败坏、命终之后可以期望转生善趣的话，世尊就不会赞叹断除不善法了。但是，诸位贤友，正因为沉浸在不善法中，在现世就会安住于痛苦，充满痛苦、绝望和热恼，且在身体败坏、命终之后可以期望堕入恶趣，因此世尊才赞叹断除不善法。
“诸位贤友，如果具足善法，在现世却安住于痛苦，充满痛苦、绝望和热恼，且在身体败坏、命终之后可以期望堕入恶趣的话，世尊就不会赞叹具足善法了。但是，诸位贤友，正因为具足善法，在现世就能获得快乐的安住，没有痛苦、没有绝望、没有热恼，且在身体败坏、命终之后可以期望转生善趣，因此世尊才赞叹具足善法。”
尊者舍利弗作了这样的解说。这些比丘对尊者舍利弗的话感到欢喜与满意。
3 SN 22.3 诃梨经之一 (Hāliddikānisutta)
Section titled “3 SN 22.3 诃梨经之一 (Hāliddikānisutta)”我是这样听闻的：有一段时间，尊者摩诃迦旃延住在阿槃提国拘留城的悬崖山中。[3]
那时，居士诃梨来到了尊者摩诃迦旃延的住处。他走上前，向尊者摩诃迦旃延顶礼，然后坐在一旁。坐在一旁的居士诃梨对尊者摩诃迦旃延说：
“尊者，世尊在《义品·摩犍提所问》中曾诵出这样的偈颂：
‘舍弃家宅，无所执着地游行，
牟尼不在聚落中攀缘结交；
空离诸欲，对未来毫无期盼，
又怎会与人争论？’
“尊者，对于世尊这首简要的偈颂，应当如何理解它详细的含义呢？”
“居士，‘色界’是识的‘家宅’。如果识被对色界的贪欲所束缚，那就被称为‘住在家里的人’。居士，‘受界’是识的‘家宅’。如果识被对受界的贪欲所束缚，那就被称为‘住在家里的人’。居士，‘想界’是识的‘家宅’……居士，‘行界’是识的‘家宅’……被对行界的贪欲所束缚，那就被称为‘住在家里的人’。居士，这就是所谓‘住在家里的人’。
“居士，怎样又是‘不住在家里的人’呢？居士，对于色界的任何欲求、贪染、欢喜、渴爱，以及内心依附、执取的结缚与潜藏的烦恼（随眠），如来都已经彻底断除，犹如截断了多罗树的根，使它们彻底归于无，未来绝不再生起。因此，如来被称为‘不住在家里的人’。居士，对于受界……对于想界……对于行界……居士，对于识界的任何欲求、贪染、欢喜、渴爱，以及内心依附、执取的结缚与潜藏的烦恼，如来都已经彻底断除，犹如截断了多罗树的根，使它们彻底归于无，未来绝不再生起。因此，如来被称为‘不住在家里的人’。居士，这就是所谓‘不住在家里的人’。
“居士，怎样是‘住在住处的人’呢？居士，被色的相貌与住处所流散和束缚，就称为‘住在住处的人’。被声音的相貌……气味的相貌……味道的相貌……触觉的相貌……被法的相貌与住处所流散和束缚，就称为‘住在住处的人’。居士，这就是所谓‘住在住处的人’。
“居士，怎样是‘不住在住处的人’呢？居士，对于色的相貌与住处所产生的流散和束缚，如来都已经彻底断除，犹如截断了多罗树的根，使它们彻底归于无，未来绝不再生起。因此，如来被称为‘不住在住处的人’。对于声音的相貌……气味的相貌……味道的相貌……触觉的相貌……对于法的相貌与住处所产生的流散和束缚，如来都已经彻底断除，犹如截断了多罗树的根，使它们彻底归于无，未来绝不再生起。因此，如来被称为‘不住在住处的人’。居士，这就是所谓‘不住在住处的人’。
“居士，怎样是‘在聚落中攀缘结交’呢？居士，在这里，有人与在家人混杂相处，同欢喜、同悲伤；他们快乐他也快乐，他们痛苦他也痛苦，当他们有事务需要处理时，他便全心全意地投入其中。居士，这就是所谓‘在聚落中攀缘结交’。
“居士，怎样是‘不在聚落中攀缘结交’呢？居士，在这里，比丘不与在家人混杂相处，不同欢喜、不同悲伤；不随他们快乐，不随他们痛苦，当他们有事务需要处理时，他不投入其中。居士，这就是所谓‘不在聚落中攀缘结交’。
“居士，怎样是‘未空离诸欲’呢？居士，在这里，有人对诸欲没有断除贪染、没有断除欲求、没有断除爱念、没有断除渴盼、没有断除热恼、没有断除渴爱。居士，这就是所谓‘未空离诸欲’。
“居士，怎样是‘空离诸欲’呢？居士，在这里，有人对诸欲已经断除贪染、断除欲求、断除爱念、断除渴盼、断除热恼、断除渴爱。居士，这就是所谓‘空离诸欲’。
“居士，怎样是‘对未来有所期盼’呢？居士，在这里，有人生起这样的念头：‘愿我在未来的漫长岁月中，能拥有这样的色，能拥有这样的受，能拥有这样的想，能拥有这样的行，能拥有这样的识。’居士，这就是所谓‘对未来有所期盼’。
“居士，怎样是‘对未来毫无期盼’呢？居士，在这里，有人不生起这样的念头：‘愿我在未来的漫长岁月中，能拥有这样的色、受、想、行、识。’居士，这就是所谓‘对未来毫无期盼’。
“居士，怎样是‘与人争论’呢？居士，在这里，有人发起这样的言论：‘你不懂这个法与律；我懂这个法与律。你怎么可能懂这个法与律？你的修行是错的；我的修行才是对的。你把该先说的放在后头说；把该后说的放在前头说。我说的符合正理；你说的违背正理。你长久以来的主张已经被推翻了。你堕入了负处，去寻找解脱你主张的办法吧。如果你有能力，就去解套吧！’居士，这就是所谓‘与人争论’。
“居士，怎样是‘不与人争论’呢？居士，在这里，比丘不发起这样的言论：‘你不懂这个法与律……如果你有能力，就去解套吧！’居士，这就是所谓‘不与人争论’。
“所以，居士，世尊在《义品·摩犍提所问》中所说的：
‘舍弃家宅，无所执着地游行，
牟尼不在聚落中攀缘结交；
空离诸欲，对未来毫无期盼，
又怎会与人争论？’
“居士，世尊这首简要的偈颂，就应该这样理解它详细的含义。”
4 SN 22.4 诃梨经之二 (Dutiyahāliddikānisutta)
Section titled “4 SN 22.4 诃梨经之二 (Dutiyahāliddikānisutta)”我是这样听闻的：有一段时间，尊者摩诃迦旃延住在阿槃提国拘留城的悬崖山中。[4]
那时，居士诃梨来到了尊者摩诃迦旃延的住处……坐在一旁的居士诃梨对尊者摩诃迦旃延说：
“尊者，世尊在《帝释所问经》中曾这样说过：‘如果有沙门、婆罗门因为渴爱灭尽而解脱，他们就达到了究竟的终点、究竟的安隐、究竟的梵行、究竟的边际，是天与人中最尊胜的。’
“尊者，对于世尊这句简要的话语，应当如何理解它详细的含义呢？”
“居士，对于色界的任何欲求、贪染、欢喜、渴爱，以及内心依附、执取的结缚与潜藏的烦恼，由于它们的灭尽、褪去、息灭、舍弃与放舍，这被称为心善解脱。
“居士，对于受界……对于想界……对于行界……对于识界的任何欲求、贪染、欢喜、渴爱，以及内心依附、执取的结缚与潜藏的烦恼，由于它们的灭尽、褪去、息灭、舍弃与放舍，这被称为心善解脱。
“所以，居士，关于世尊在《帝释所问经》中所说的：‘如果有沙门、婆罗门因为渴爱灭尽而解脱，他们就达到了究竟的终点、究竟的安隐、究竟的梵行、究竟的边际，是天与人中最尊胜的。’
“居士，世尊这句简要的话语，就应该这样理解它详细的含义。”
5 SN 22.5 三摩地经 (Samādhisutta)
Section titled “5 SN 22.5 三摩地经 (Samādhisutta)”我是这样听闻的：有一段时间，世尊住在舍卫城的祇树给孤独园。[5]
在那里，世尊呼唤比丘们：“比丘们！”比丘们回应世尊：“世尊！”世尊这样说道：
“比丘们，你们应当修习三摩地。比丘们，拥有三摩地的比丘能够如实了知。他能如实了知什么呢？了知色的集（生起）与灭（消失）；了知受的集与灭；了知想的集与灭；了知行的集与灭；了知识的集与灭。
“比丘们，什么是色的集？什么是受的集？什么是想的集？什么是行的集？什么是识的集呢？比丘们，在这里，比丘对事物感到欢喜、执着迎接、深深沉溺其中。
“他对什么感到欢喜、执着迎接、深深沉溺其中呢？他对色感到欢喜、执着迎接、深深沉溺其中。当他对色感到欢喜、执着迎接、深深沉溺其中时，便生起了喜悦（渴爱）。对色的喜悦，那就是执取。因为执取，所以有‘有’（业有）；因为‘有’，所以有‘生’；因为‘生’，所以老、死、愁、悲、苦、忧、恼就随之生起。就这样，这整聚纯粹的苦蕴便生起了。
“他对受感到欢喜……对想感到欢喜……对行感到欢喜……他对识感到欢喜、执着迎接、深深沉溺其中。当他对识感到欢喜、执着迎接、深深沉溺其中时，便生起了喜悦。对识的喜悦，那就是执取。因为执取，所以有‘有’；因为‘有’，所以有‘生’；因为‘生’……就这样，这整聚纯粹的苦蕴便生起了。
“比丘们，这就是色的集，这就是受的集，这就是想的集，这就是行的集，这就是识的集。
“比丘们，什么是色的灭？什么是受的灭……想的灭……行的灭……识的灭呢？
“比丘们，在这里，他不感到欢喜、不执着迎接、不深深沉溺其中。
“他对什么不感到欢喜、不执着迎接、不深深沉溺其中呢？他对色不感到欢喜、不执着迎接、不深深沉溺其中。当他对色不感到欢喜、不执着迎接、不深深沉溺其中时，对色的喜悦便息灭了。因为喜悦息灭，所以执取息灭；因为执取息灭，所以‘有’息灭……就这样，这整聚纯粹的苦蕴便息灭了。
“他对受不感到欢喜、不执着迎接、不深深沉溺其中。当他对受不感到欢喜、不执着迎接、不深深沉溺其中时，对受的喜悦便息灭了。因为喜悦息灭，所以执取息灭；因为执取息灭，所以‘有’息灭……就这样，这整聚纯粹的苦蕴便息灭了。
“他对想不感到欢喜……他对行不感到欢喜、不执着迎接、不深深沉溺其中。当他对行不感到欢喜、不执着迎接、不深深沉溺其中时，对行的喜悦便息灭了。因为喜悦息灭，所以执取息灭；因为执取息灭，所以‘有’息灭……就这样，这整聚纯粹的苦蕴便息灭了。
“他对识不感到欢喜、不执着迎接、不深深沉溺其中。当他对识不感到欢喜、不执着迎接、不深深沉溺其中时，对识的喜悦便息灭了。因为喜悦息灭，所以执取息灭……就这样，这整聚纯粹的苦蕴便息灭了。
“比丘们，这就是色的灭，这就是受的灭，这就是想的灭，这就是行的灭，这就是识的灭。”
6 SN 22.6 闲居经 (Paṭisallāṇasutta)
Section titled “6 SN 22.6 闲居经 (Paṭisallāṇasutta)”本经的背景发生在舍卫城。[6]
“比丘们，你们应当在独处闲居中勤加修习。比丘们，独处闲居的比丘能够如实了知。他能如实了知什么呢？了知色的集与灭；了知受的集与灭；了知想的集与灭；了知行的集与灭；了知识的集与灭……”（以下经文内容与前一篇《三摩地经》的广说完全相同。）
7 SN 22.7 执取与恐慌经之一 (Upādāparitassanāsutta)
Section titled “7 SN 22.7 执取与恐慌经之一 (Upādāparitassanāsutta)”本经的背景发生在舍卫城。[7]
“比丘们，我将为你们宣说因执取而产生的恐慌，以及不执取、不恐慌。请仔细听，好好地如理作意，我将为你们解说。”比丘们回应世尊：“好的，世尊。”世尊这样说道：
“比丘们，什么是因执取而产生的恐慌呢？比丘们，在这里，未曾听闻佛法的凡夫，不曾见圣者，不了解圣者的法，没有在圣者的法中受过训练；不曾见善友，不了解善友的法，没有在善友的法中受过训练。他将色视为自我，或将自我视为拥有色，或将色视为在自我之中，或将自我视为在色之中。他的那个色发生变易和改变。随着色的变易和改变，他的识就随之牵绕在色的变易上。由于识随之牵绕在色的变易上，他的心就生起了因色变易而产生的恐慌和种种缠绕之法，完全占据了他的心。因为心被占据，他变得惊惧、困厄、充满希求，并且因为执取而感到恐慌。
“他将受视为自我，或将自我视为拥有受，或将受视为在自我之中，或将自我视为在受之中。他的那个受发生变易和改变。随着受的变易和改变，他的识就随之牵绕在受的变易上。由于识随之牵绕在受的变易上，他的心就生起了因受变易而产生的恐慌和种种缠绕之法，完全占据了他的心。因为心被占据，他变得惊惧、困厄、充满希求，并且因为执取而感到恐慌。
“他将想视为自我……他将行视为自我，或将自我视为拥有行，或将行视为在自我之中，或将自我视为在行之中。他的那个行发生变易和改变。随着行的变易和改变，他的识就随之牵绕在行的变易上。由于识随之牵绕在行的变易上，他的心就生起了因行变易而产生的恐慌和种种缠绕之法，完全占据了他的心。因为心被占据，他变得惊惧、困厄、充满希求，并且因为执取而感到恐慌。
“他将识视为自我，或将自我视为拥有识，或将识视为在自我之中，或将自我视为在识之中。他的那个识发生变易和改变。随着识的变易和改变，他的识就随之牵绕在识的变易上。由于识随之牵绕在识的变易上，他的心就生起了因识变易而产生的恐慌和种种缠绕之法，完全占据了他的心。因为心被占据，他变得惊惧、困厄、充满希求，并且因为执取而感到恐慌。比丘们，这就是因执取而产生的恐慌。
“比丘们，什么是不执取、不恐慌呢？比丘们，在这里，多闻的圣弟子，见过圣者，了解圣者的法，在圣者的法中受过良好的训练；见过善友，了解善友的法，在善友的法中受过良好的训练。他不将色视为自我，不将自我视为拥有色，不将色视为在自我之中，不将自我视为在色之中。他的那个色发生变易和改变。尽管色发生变易和改变，他的识并不会随之牵绕在色的变易上。因为识不牵绕在色的变易上，他的心就不会生起因色变易而产生的恐慌和种种缠绕之法来占据他的心。因为心没有被占据，他不惊惧、不困厄、不充满希求，并且因为没有执取而不感到恐慌。
“他不将受视为自我，不将自我视为拥有受，不将受视为在自我之中，不将自我视为在受之中。他的那个受发生变易和改变。尽管受发生变易和改变，他的识并不会随之牵绕在受的变易上。因为识不牵绕在受的变易上，他的心就不会生起因受变易而产生的恐慌和种种缠绕之法来占据他的心。因为心没有被占据，他不惊惧、不困厄、不充满希求，并且因为没有执取而不感到恐慌。
“他不将想……他不将行视为自我，不将自我视为拥有行，不将行视为在自我之中，不将自我视为在行之中。他的那个行发生变易和改变。尽管行发生变易和改变，他的识并不会随之牵绕在行的变易上。因为识不牵绕在行的变易上，他的心就不会生起因行变易而产生的恐慌和种种缠绕之法来占据他的心。因为心没有被占据，他不惊惧、不困厄、不充满希求，并且因为没有执取而不感到恐慌。
“他不将识视为自我，不将自我视为拥有识……他的那个识发生变易和改变。尽管识发生变易和改变，他的识并不会随之牵绕在识的变易上。因为识不牵绕在识的变易上，他的心就不会生起因识变易而产生的恐慌和种种缠绕之法来占据他的心。因为心没有被占据，他不惊惧、不困厄、不充满希求，并且因为没有执取而不感到恐慌。比丘们，这就是不执取、不恐慌。”
8 SN 22.8 执取与恐慌经之二 (Dutiyaupādāparitassanāsutta)
Section titled “8 SN 22.8 执取与恐慌经之二 (Dutiyaupādāparitassanāsutta)”本经的背景发生在舍卫城。[8]
“比丘们，我将为你们宣说因执取而产生的恐慌，以及不执取、不恐慌。请仔细听……比丘们，什么是因执取而产生的恐慌呢？比丘们，在这里，未曾听闻佛法的凡夫观照色时认为：‘这是我的，这就是我，这是我的自我。’他的那个色发生变易和改变。随着色的变易和改变，他的心中就生起了愁、悲、苦、忧、恼。他观照受认为：‘这是我的……’他观照想认为：‘这是我的……’他观照行认为：‘这是我的……’他观照识认为：‘这是我的，这就是我，这是我的自我。’他的那个识发生变易和改变。随着识的变易和改变，他的心中就生起了愁、悲、苦、忧、恼。比丘们，这就是因执取而产生的恐慌。
“比丘们，什么是不执取、不恐慌呢？比丘们，在这里，多闻的圣弟子观照色时认为：‘这不是我的，这不是我，这不是我的自我。’他的那个色发生变易和改变。当色发生变易和改变时，他的心中并不会生起愁、悲、苦、忧、恼。他观照受认为：‘这不是我的……’他观照想认为：‘这不是我的……’他观照行认为：‘这不是我的……’他观照识认为：‘这不是我的，这不是我，这不是我的自我。’他的那个识发生变易和改变。当识发生变易和改变时，他的心中并不会生起愁、悲、苦、忧、恼。比丘们，这就是不执取、不恐慌。”
9 SN 22.9 三世无常经 (Kālattayaaniccasutta)
Section titled “9 SN 22.9 三世无常经 (Kālattayaaniccasutta)”本经的背景发生在舍卫城。[9]
“比丘们，过去和未来的色皆是无常的，更何况是现在的色呢！比丘们，多闻的圣弟子如此如实观照后，对过去的色不再顾恋；对未来的色不再期盼欢喜；对现在的色则走向厌离、离欲、灭尽的修行。受是无常的……想是无常的……过去和未来的行皆是无常的，更何况是现在的行呢！比丘们，多闻的圣弟子如此如实观照后，对过去的行不再顾恋；对未来的行不再期盼欢喜；对现在的行则走向厌离、离欲、灭尽的修行。过去和未来的识皆是无常的，更何况是现在的识呢！比丘们，多闻的圣弟子如此如实观照后，对过去的识不再顾恋；对未来的识不再期盼欢喜；对现在的识则走向厌离、离欲、灭尽的修行。”
10 SN 22.10 三世是苦经 (Kālattayadukkhasutta)
Section titled “10 SN 22.10 三世是苦经 (Kālattayadukkhasutta)”本经的背景发生在舍卫城。[10]
“比丘们，过去和未来的色皆是苦的，更何况是现在的色呢！比丘们，多闻的圣弟子如此如实观照后，对过去的色不再顾恋；对未来的色不再期盼欢喜；对现在的色则走向厌离、离欲、灭尽的修行。受是苦的……想是苦的……行是苦的……过去和未来的识皆是苦的，更何况是现在的识呢！比丘们，多闻的圣弟子如此如实观照后，对过去的识不再顾恋；对未来的识不再期盼欢喜；对现在的识则走向厌离、离欲、灭尽的修行。”
11 SN 22.11 三世无我经 (Kālattayaanattasutta)
Section titled “11 SN 22.11 三世无我经 (Kālattayaanattasutta)”本经的背景发生在舍卫城。[11]
“比丘们，过去和未来的色皆是无我的，更何况是现在的色呢！比丘们，多闻的圣弟子如此如实观照后，对过去的色不再顾恋；对未来的色不再期盼欢喜；对现在的色则走向厌离、离欲、灭尽的修行。受是无我的……想是无我的……行是无我的……过去和未来的识皆是无我的，更何况是现在的识呢！比丘们，多闻的圣弟子如此如实观照后，对过去的识不再顾恋；对未来的识不再期盼欢喜；对现在的识则走向厌离、离欲、灭尽的修行。”
12 本品偈颂
Section titled “12 本品偈颂”那拘罗父与天现，
两篇诃梨之教导；
三摩地与闲居处，
两篇执取与恐慌；
过去未来与现在，
以上合为第一品。