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SN 22.113-125 说法品 (Dhammakathikavagga)

SN 22.113-125 SN22.113-125 SN-22-113-125

本品收录十三部经,探讨无明与明、说法者的定义、五蕴的束缚与解脱,以及如何拔除我慢。

Saṃyutta Nikāya Khandhavagga

SN 22.113-125 说法品 (Dhammakathikavagga)

有一段时间,世尊住在舍卫城。[113]

当时,有一位比丘来到世尊的住处。顶礼世尊后,坐在一旁。

坐在一旁的这位比丘对世尊说:“大德!人们常说:‘无明、无明。’大德!什么是无明?到什么程度被称为陷入无明的人?”

世尊回答说:“比丘!在这里,未曾听闻佛法的凡夫,不如实了知色,不如实了知色的集起,不如实了知色的灭尽,不如实了知导向色灭尽的道迹。

不如实了知受……中略……

不如实了知想……中略……

不如实了知行……中略……

不如实了知识,不如实了知识的集起,不如实了知识的灭尽,不如实了知导向识灭尽的道迹。

比丘!这就叫作无明。到了这种程度,就被称为陷入无明的人。”

有一段时间,世尊住在舍卫城。[114]

坐在一旁的这位比丘对世尊说:“大德!人们常说:‘明、明。’大德!什么是明?到什么程度被称为获得明的人?”

“比丘!在这里,已经听闻佛法的圣弟子,如实了知色,如实了知色的集起,如实了知色的灭尽,如实了知导向色灭尽的道迹。

如实了知受……中略……

如实了知想……中略……

如实了知行……中略……

如实了知识,如实了知识的集起,如实了知识的灭尽,如实了知导向识灭尽的道迹。

比丘!这就叫作明。到了这种程度,就被称为获得明的人。”

3 SN 22.115 说法者经 (Dhammakathikasutta)

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有一段时间,世尊住在舍卫城。[115]

坐在一旁的这位比丘对世尊说:“大德!人们常说:‘说法者、说法者。’大德!符合什么条件才能被称为说法者?”

世尊回答说:“比丘!如果一位比丘为了对色生起厌离、离欲、灭尽而说法,这就足以被称为‘说法比丘’。

如果一位比丘为了对色生起厌离、离欲、灭尽而修行,这就足以被称为‘法随法行比丘’。

如果一位比丘因为对色生起厌离、离欲、灭尽,不再执取而获得解脱,这就足以被称为‘现法涅槃比丘’。

如果一位比丘为了对受……中略……对想……中略……对行……中略……

如果一位比丘为了对识生起厌离、离欲、灭尽而说法,这就足以被称为‘说法比丘’。

如果一位比丘为了对识生起厌离、离欲、灭尽而修行,这就足以被称为‘法随法行比丘’。

如果一位比丘因为对识生起厌离、离欲、灭尽,不再执取而获得解脱,这就足以被称为‘现法涅槃比丘’。”

4 SN 22.116 说法者经二 (Dutiyadhammakathikasutta)

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有一段时间,世尊住在舍卫城。[116]

坐在一旁的这位比丘对世尊说:“大德!人们常说:‘说法者、说法者。’大德!符合什么条件才能被称为说法者?符合什么条件才能被称为法随法行者?符合什么条件才能被称为现法涅槃者?”

世尊回答说:“比丘!如果一位比丘为了对色生起厌离、离欲、灭尽而说法,这就足以被称为‘说法比丘’。

如果一位比丘为了对色生起厌离、离欲、灭尽而修行,这就足以被称为‘法随法行比丘’。

如果一位比丘因为对色生起厌离、离欲、灭尽,不再执取而获得解脱,这就足以被称为‘现法涅槃比丘’。

如果一位比丘对于受……中略……对于想……中略……对于行……中略……

如果一位比丘为了对识生起厌离、离欲、灭尽而说法,这就足以被称为‘说法比丘’。

如果一位比丘为了对识生起厌离、离欲、灭尽而修行,这就足以被称为‘法随法行比丘’。

如果一位比丘因为对识生起厌离、离欲、灭尽,不再执取而获得解脱,这就足以被称为‘现法涅槃比丘’。”

有一段时间,世尊住在舍卫城。[117]

世尊说:“诸比丘!未曾听闻佛法的凡夫,不亲近圣者……中略……不顺从善人的法。他将色视为我,或将我视为拥有色,或将色视为在我之中,或将我视为在色之中。诸比丘!这就叫作未曾听闻佛法的凡夫被色缚所束缚,被内在与外在的束缚所束缚。他看不见此岸,看不见彼岸;被束缚着生,被束缚着死,被束缚着从这个世间去向另一个世间。

他将受视为我……中略……或将我视为在受之中。诸比丘!这就叫作未曾听闻佛法的凡夫被受缚所束缚,被内在与外在的束缚所束缚。他看不见此岸,看不见彼岸;被束缚着生,被束缚着死,被束缚着从这个世间去向另一个世间。

将想视为我……中略……

将行视为我……中略……

他将识视为我……中略……或将我视为在识之中。诸比丘!这就叫作未曾听闻佛法的凡夫被识缚所束缚,被内在与外在的束缚所束缚。他看不见此岸,看不见彼岸;被束缚着生,被束缚着死,被束缚着从这个世间去向另一个世间。

诸比丘!已经听闻佛法的圣弟子,亲近圣者……中略……顺从善人的法。他不将色视为我,不将我视为拥有色,不将色视为在我之中,不将我视为在色之中。诸比丘!这就叫作已经听闻佛法的圣弟子不被色缚所束缚,不被内在与外在的束缚所束缚。他能看见此岸,能看见彼岸;我说他已经从苦中彻底解脱。

他不将受视为我……中略……不将想视为我……中略……不将行视为我……中略……

他不将识视为我……中略……不将我视为在识之中。诸比丘!这就叫作已经听闻佛法的圣弟子不被识缚所束缚,不被内在与外在的束缚所束缚。他能看见此岸,能看见彼岸;我说他已经从苦中彻底解脱。”

有一段时间,世尊住在舍卫城。[118]

世尊问:“诸比丘!你们认为如何?你们是否将色视为‘这是我的,这是我,这是我的自我’呢?”

比丘们回答:“大德!不这样认为。”

“很好,诸比丘!诸比丘!对于色,应当以正确的智慧如实观察:‘这不是我的,这不是我,这不是我的自我。’

对于受……想……行……识,你们是否视为‘这是我的,这是我,这是我的自我’呢?”

“大德!不这样认为。”

“很好,诸比丘!诸比丘!对于识,应当以正确的智慧如实观察:‘这不是我的,这不是我,这不是我的自我。’

……中略……像这样观察的圣弟子,对色产生厌离……中略……他了知:生已尽,梵行已立,应作已作,不受后有。”

7 SN 22.119 询问经二 (Dutiyaparipucchitasutta)

Section titled “7 SN 22.119 询问经二 (Dutiyaparipucchitasutta)”

有一段时间,世尊住在舍卫城。[119]

世尊问:“诸比丘!你们认为如何?你们是否将色视为‘这不是我的,这不是我,这不是我的自我’呢?”

比丘们回答:“大德!是的。”

“很好,诸比丘!诸比丘!对于色,应当以正确的智慧如实观察:‘这不是我的,这不是我,这不是我的自我。’

对于受……想……行……识,你们是否视为‘这不是我的,这不是我,这不是我的自我’呢?”

“大德!是的。”

“很好,诸比丘!诸比丘!对于识,应当以正确的智慧如实观察:‘这不是我的,这不是我,这不是我的自我。’

……中略……像这样观察的圣弟子……中略……他了知:不受后有。”

有一段时间,世尊住在舍卫城。[120]

世尊说:“诸比丘!我将为你们宣说结法与结。你们要谛听。

诸比丘!什么是结法?什么是结?

诸比丘!色是结法,对于色的欲与贪,这就是结。

受……中略……想……行……

识是结法,对于识的欲与贪,这就是结。

诸比丘!这就叫作结法,这就叫作结。”

有一段时间,世尊住在舍卫城。[121]

世尊说:“诸比丘!我将为你们宣说取法与取。你们要谛听。

诸比丘!什么是取法?什么是取?

诸比丘!色是取法,对于色的欲与贪,这就是取。

受……中略……想……行……

识是取法,对于识的欲与贪,这就是取。

诸比丘!这就叫作取法,这就叫作取。”

有一次,尊者舍利弗和尊者大拘絺罗住在波罗奈城仙人堕处鹿野苑。[122]

到了傍晚,尊者大拘絺罗从禅修中起座,来到尊者舍利弗的住处……中略……对他说:

“贤友舍利弗!具足戒行的比丘,应当如理作意哪些法?”

“贤友拘絺罗!具足戒行的比丘,应当如理作意五取蕴为无常、苦、病、痈、刺、灾患、疾病、外物、败坏、空、无我。

是哪五种呢?也就是:色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴。贤友拘絺罗!具足戒行的比丘,应当如理作意这五取蕴为无常、苦、病、痈、刺、灾患、疾病、外物、败坏、空、无我。

贤友!这是有可能的:如果具足戒行的比丘,如理作意这五取蕴为无常……中略……无我,他就有可能现证入流果。”

“贤友舍利弗!入流者比丘,应当如理作意哪些法?”

“贤友拘絺罗!入流者比丘,也应当如理作意这五取蕴为无常……中略……无我。贤友!这是有可能的:如果入流者比丘,如理作意这五取蕴为无常……中略……无我,他就有可能现证一来果。”

“贤友舍利弗!一来者比丘,应当如理作意哪些法?”

“贤友拘絺罗!一来者比丘,也应当如理作意这五取蕴为无常……中略……无我。贤友!这是有可能的:如果一来者比丘,如理作意这五取蕴为无常……中略……无我,他就有可能现证不还果。”

“贤友舍利弗!不还者比丘,应当如理作意哪些法?”

“贤友拘絺罗!不还者比丘,也应当如理作意这五取蕴为无常……中略……无我。贤友!这是有可能的:如果不还者比丘,如理作意这五取蕴为无常……中略……无我,他就有可能现证阿罗汉果。”

“贤友舍利弗!阿罗汉应当如理作意哪些法?”

“贤友拘絺罗!阿罗汉也应当如理作意这五取蕴为无常、苦、病、痈、刺、灾患、疾病、外物、败坏、空、无我。贤友!阿罗汉已经没有进一步该做的事情了,也没有需要为了未完成的道果而再做补充;但是,修习与多修习这些法,能带来现法乐住,以及正念与正知。”

有一次,尊者舍利弗和尊者大拘絺罗住在波罗奈城仙人堕处鹿野苑。[123]

到了傍晚,尊者大拘絺罗从禅修中起座,来到尊者舍利弗的住处……中略……对他说:

“贤友舍利弗!有闻的比丘,应当如理作意哪些法?”

“贤友拘絺罗!有闻的比丘,应当如理作意五取蕴为无常……中略……无我。

是哪五种呢?也就是:色取蕴……中略……识取蕴。贤友拘絺罗!有闻的比丘,应当如理作意这五取蕴为无常……中略……无我。

贤友!这是有可能的:如果有闻的比丘,如理作意这五取蕴为无常……中略……无我,他就有可能现证入流果。”

“贤友舍利弗!入流者比丘,应当如理作意哪些法?”

“贤友拘絺罗!入流者比丘,也应当如理作意这五取蕴为无常……中略……无我。贤友!这是有可能的:如果入流者比丘,如理作意这五取蕴为无常……中略……无我,他就有可能现证一来果……中略……现证不还果……中略……现证阿罗汉果。”

“贤友舍利弗!阿罗汉应当如理作意哪些法?”

“贤友拘絺罗!阿罗汉也应当如理作意这五取蕴为无常、苦、病、痈、刺、灾患、疾病、外物、败坏、空、无我。贤友!阿罗汉已经没有进一步该做的事情了,也没有需要为了未完成的道果而再做补充;但是,修习与多修习这些法,能带来现法乐住,以及正念与正知。”

有一段时间,世尊住在舍卫城。[124]

当时,尊者劫波来到世尊的住处……中略……坐在一旁的尊者劫波对世尊说:

“大德!要如何了知、如何观察,才能对于这个有识之身以及外面的一切相,不再生起‘我’的主张、‘我所’的主张和慢的随眠呢?”

“劫波!对于任何色——无论是过去、未来、现在的,内在或外在的,粗的或细的,低劣的或殊胜的,远的或近的,对于这一切色,都应当以正确的智慧如实观察:‘这不是我的,这不是我,这不是我的自我。’

对于任何受……中略……对于任何想……对于任何行……

对于任何识——无论是过去、未来、现在的,内在或外在的,粗的或细的,低劣的或殊胜的,远的或近的,对于这一切识,都应当以正确的智慧如实观察:‘这不是我的,这不是我,这不是我的自我。’

劫波!像这样了知、这样观察,就能对于这个有识之身以及外面的一切相,不再生起‘我’的主张、‘我所’的主张和慢的随眠。”

13 SN 22.125 劫波经二 (Dutiyakappasutta)

Section titled “13 SN 22.125 劫波经二 (Dutiyakappasutta)”

有一段时间,世尊住在舍卫城。[125]

坐在一旁的尊者劫波对世尊说:“大德!要如何了知、如何观察,才能对于这个有识之身以及外面的一切相,心能够离去‘我’的主张、‘我所’的主张和慢,超越各种分别,达到寂静与善解脱呢?”

“劫波!对于任何色——无论是过去、未来、现在的……中略……对于这一切色,在以正确的智慧如实观察:‘这不是我的,这不是我,这不是我的自我’后,因为不执取而获得解脱。

对于任何受……对于任何想……对于任何行……

对于任何识——无论是过去、未来、现在的,内在或外在的,粗的或细的,低劣的或殊胜的,远的或近的,对于这一切识,在以正确的智慧如实观察:‘这不是我的,这不是我,这不是我的自我’后,因为不执取而获得解脱。

劫波!像这样了知、这样观察,就能对于这个有识之身以及外面的一切相,心能够离去‘我’的主张、‘我所’的主张和慢,超越各种分别,达到寂静与善解脱。”