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SN 22.43-52 自洲品 (Attadīpavagga)

SN 22.43-52 SN22.43-52 SN-22-43-52

阐述以自己和法为洲岛,如实观察五蕴的无常、苦、无我,断除喜与贪而得解脱的教导。

Saṃyutta Nikāya Khandhavagga

SN 22.43-52 自洲品 (Attadīpavagga)

我是这样听闻的:有一段时间,世尊住在舍卫城。[43]

“诸比丘!你们应当以自己为洲岛,以自己为依处,不以他人为依处;以法为洲岛,以法为依处,不以他法为依处而安住。诸比丘!以自己为洲岛,以自己为依处,不以他人为依处;以法为洲岛,以法为依处,不以他法为依处而安住的人,应当如理观察:愁、悲、苦、忧、恼由何而生?由何而现?”

“诸比丘!愁、悲、苦、忧、恼由何而生?由何而现?

“诸比丘!在这里,未曾听闻佛法的凡夫,不曾亲近圣者,不了解圣者的法,没有在圣者的法中受过训练;不曾亲近善友,不了解善友的法,没有在善友的法中受过训练。他们将色(物质身体)视为‘我’,或认为‘我’拥有色,或认为色在‘我’之中,或认为‘我’在色之中。当他们的色发生变易、变异时,由于色的变易与变异,他们便生起了愁、悲、苦、忧、恼。

“他们将受视为‘我’,或认为‘我’拥有受,或认为受在‘我’之中,或认为‘我’在受之中。当他们的受发生变易、变异时,由于受的变易与变异,他们便生起了愁、悲、苦、忧、恼。将想视为‘我’……将行视为‘我’……

“他们将识视为‘我’,或认为‘我’拥有识,或认为识在‘我’之中,或认为‘我’在识之中。当他们的识发生变易、变异时,由于识的变易与变异,他们便生起了愁、悲、苦、忧、恼。

“诸比丘!如果明白了色的无常性,了知其变易、离欲、灭尽,了知以前的色与现在的色,一切色皆是无常、苦、易变之法。如此以正确的智慧如实观察,那么愁、悲、苦、忧、恼就会被断除。因为断除了这些,就不会感到恐惧;不恐惧,就能安乐而住;安乐而住的比丘,被称为‘于彼分涅槃者’(阶段性息灭烦恼者)。

“诸比丘!如果明白了受的无常性……明白了想的无常性……明白了行的无常性……

“诸比丘!如果明白了识的无常性,了知其变易、离欲、灭尽,了知以前的识与现在的识,一切识皆是无常、苦、易变之法。如此以正确的智慧如实观察,那么愁、悲、苦、忧、恼就会被断除。因为断除了这些,就不会感到恐惧;不恐惧,就能安乐而住;安乐而住的比丘,被称为‘于彼分涅槃者’。”

我是这样听闻的:有一段时间,世尊住在舍卫城。[44]

“诸比丘!我将为你们宣讲顺应‘有身’(萨迦耶,五蕴身)集起的道路,以及顺应‘有身’灭尽的道路。你们仔细听。

“诸比丘!什么是顺应‘有身’集起的道路呢?

“在这里,诸比丘!未曾听闻佛法的凡夫,不曾亲近圣者,不了解圣者的法,没有在圣者的法中受过训练;不曾亲近善友,不了解善友的法,没有在善友的法中受过训练。他们将色视为‘我’,或认为‘我’拥有色,或认为色在‘我’之中,或认为‘我’在色之中。将受……将想……将行……将识视为‘我’,或认为‘我’拥有识,或认为识在‘我’之中,或认为‘我’在识之中。

“诸比丘!这就叫做‘顺应有身集起的道路’。诸比丘!这也正是所谓的‘导向苦集的观察’,这就是它的含义。

“诸比丘!什么是顺应‘有身’灭尽的道路呢?

“在这里,诸比丘!多闻的圣弟子,得见圣者,了解圣者的法,在圣者的法中受过良好的训练;得见善友,了解善友的法,在善友的法中受过良好的训练。他们不将色视为‘我’,不认为‘我’拥有色,不认为色在‘我’之中,也不认为‘我’在色之中。不将受……不将想……不将行……不将识视为‘我’,不认为‘我’拥有识,不认为识在‘我’之中,也不认为‘我’在识之中。

“诸比丘!这就叫做‘顺应有身灭尽的道路’。诸比丘!这也正是所谓的‘导向苦灭的观察’,这就是它的含义。”

我是这样听闻的:有一段时间,世尊住在舍卫城。[45]

“诸比丘!色是无常的。凡是无常的,就是苦的;凡是苦的,就是无我的;凡是无我的,就应当以正确的智慧如实观察:‘这不是我的,我不是这个,这不是我的真我。’如此以正确的智慧如实观察,心就会对漏烦恼不再执取,从而离染、解脱。

“受是无常的……想是无常的……行是无常的……

“识是无常的。凡是无常的,就是苦的;凡是苦的,就是无我的;凡是无我的,就应当以正确的智慧如实观察:‘这不是我的,我不是这个,这不是我的真我。’如此以正确的智慧如实观察,心就会对漏烦恼不再执取,从而离染、解脱。

“诸比丘!如果比丘的心对色界离染,对漏烦恼不再执取而得解脱;对受界……对想界……对行界……对识界离染,对漏烦恼不再执取而得解脱。因为解脱,心便得安住;因为安住,便得满足;因为满足,便不再恐惧;不恐惧,便能亲自证得般涅槃。他了知:‘生已尽,梵行已立,应作已作,不受后有。’”

4 SN 22.46 无常经其二 (Dutiyaaniccasutta)

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我是这样听闻的:有一段时间,世尊住在舍卫城。[46]

“诸比丘!色是无常的。凡是无常的,就是苦的;凡是苦的,就是无我的;凡是无我的,就应当以正确的智慧如实观察:‘这不是我的,我不是这个,这不是我的真我。’

“受是无常的……想是无常的……行是无常的……识是无常的。凡是无常的,就是苦的;凡是苦的,就是无我的;凡是无我的,就应当以正确的智慧如实观察:‘这不是我的,我不是这个,这不是我的真我。’

“如此以正确的智慧如实观察,就不会产生关于过去的错误见解;没有关于过去的错误见解,就不会产生关于未来的错误见解;没有关于未来的错误见解,就不会有固执的妄取;没有固执的妄取,心就会对色……对受……对想……对行……对识离染,对漏烦恼不再执取而得解脱。因为解脱,心便得安住;因为安住,便得满足;因为满足,便不再恐惧;不恐惧,便能亲自证得般涅槃。他了知:‘生已尽,梵行已立,应作已作,不受后有。’”

5 SN 22.47 观见经 (Samanupassanāsutta)

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我是这样听闻的:有一段时间,世尊住在舍卫城。[47]

“诸比丘!任何沙门或婆罗门,若怀有种种关于‘我’的见解,他们实际上都是在观察五取蕴,或观察五取蕴中的某一种。

“是哪五种呢?诸比丘!在这里,未曾听闻佛法的凡夫,不曾亲近圣者,不了解圣者的法,没有在圣者的法中受过训练;不曾亲近善友,不了解善友的法,没有在善友的法中受过训练。他们将色视为‘我’,或认为‘我’拥有色,或认为色在‘我’之中,或认为‘我’在色之中。将受……将想……将行……将识视为‘我’,或认为‘我’拥有识,或认为识在‘我’之中,或认为‘我’在识之中。

“有了这样的观察见解,‘我存在’(慢心)的观念就不会消失。诸比丘!只要‘我存在’的观念不消失,五根——眼根、耳根、鼻根、舌根、身根就会随之建立。

“诸比丘!有心意,有法(法尘),有无明界。未曾听闻佛法的凡夫,被无明之触所生起的感受所触动,便会生起‘我存在’的念头;生起‘这就是我’的念头;生起‘我将存在’、‘我将不存在’、‘我将有色’、‘我将无色’、‘我将有想’、‘我将无想’、‘我将非想非非想’的念头。

“诸比丘!五根依然停留在那里。然而,多闻的圣弟子断除了无明,生起了明智。因为他离弃了无明、生起了明智,就不会生起‘我存在’的念头;不会生起‘这就是我’的念头;不会生起‘我将存在’、‘我将不存在’、‘我将有色’、‘我将无色’、‘我将有想’、‘我将无想’、‘我将非想非非想’的念头。”

我是这样听闻的:有一段时间,世尊住在舍卫城。[48]

“诸比丘!我将为你们宣讲五蕴以及五取蕴。你们仔细听。

“诸比丘!什么是五蕴呢?凡是任何色,无论是过去、未来、现在,内、外,粗、细,低劣、殊胜,还是远、近,这统称为色蕴。

“凡是任何受……凡是任何想……凡是任何行……

“凡是任何识,无论是过去、未来、现在,内、外,粗、细,低劣、殊胜,还是远、近,这统称为识蕴。诸比丘!这些被称为五蕴。

“诸比丘!什么是五取蕴呢?凡是任何色,无论是过去、未来、现在……还是远、近,若是伴随漏烦恼并且容易被执取的,这统称为色取蕴。

“凡是任何受……伴随漏烦恼并且容易被执取的,统称为受取蕴。

“凡是任何想……伴随漏烦恼并且容易被执取的,统称为想取蕴。

“凡是任何行……伴随漏烦恼并且容易被执取的,统称为行取蕴。

“凡是任何识,无论是过去、未来、现在……还是远、近,若是伴随漏烦恼并且容易被执取的,这统称为识取蕴。诸比丘!这些被称为五取蕴。”

我是这样听闻的:有一段时间,世尊住在王舍城的竹林迦兰陀园。[49]

当时,居士的儿子输屡那来到世尊的住处。他走到世尊面前,恭敬地向世尊顶礼,然后坐在一旁。世尊对坐在一旁的输屡那居士子说:

“输屡那!任何沙门或婆罗门,如果以无常、苦、易变之法的色为基础,认为‘我比别人优越’,或认为‘我与别人相等’,或认为‘我比别人低劣’,如果不这样看,难道不是因为没有如实看见真理吗?

“如果以无常、苦、易变之法的受……想……行……

“如果以无常、苦、易变之法的识为基础,认为‘我比别人优越’,或认为‘我与别人相等’,或认为‘我比别人低劣’,如果不这样看,难道不是因为没有如实看见真理吗?

“输屡那!任何沙门或婆罗门,如果不以无常、苦、易变之法的色为基础去认为‘我比别人优越’、‘我与别人相等’或‘我比别人低劣’,这难道不是因为如实看见了真理吗?

“如果不以无常、苦、易变之法的受……想……行……如果不以无常、苦、易变之法的识为基础,去认为‘我比别人优越’、‘我与别人相等’或‘我比别人低劣’,这难道不是因为如实看见了真理吗?

“输屡那!你怎么看,色是常的,还是无常的?” “世尊!是无常的。” “既然是无常的,那是苦的,还是乐的?” “世尊!是苦的。” “既然是无常、苦、易变之法,那么观察它‘这是我的,我是这个,这是我的真我’,这样合适吗?” “世尊!不合适。”

“受是常的,还是无常的?……想……行……” “识是常的,还是无常的?” “世尊!是无常的。” “既然是无常的,那是苦的,还是乐的?” “世尊!是苦的。” “既然是无常、苦、易变之法,那么观察它‘这是我的,我是这个,这是我的真我’,这样合适吗?” “世尊!不合适。”

“因此,输屡那!凡是任何色,无论是过去、未来、现在,内、外,粗、细,低劣、殊胜,还是远、近,对于一切色,都应当以正确的智慧如实观察:‘这不是我的,我不是这个,这不是我的真我。’

“凡是任何受……凡是任何想……凡是任何行……凡是任何识,无论是过去、未来、现在,内、外,粗、细,低劣、殊胜,还是远、近,对于一切识,都应当以正确的智慧如实观察:‘这不是我的,我不是这个,这不是我的真我。’

“输屡那!多闻的圣弟子如此观察,就会对色生起厌离,对受生起厌离,对想生起厌离,对行生起厌离,对识生起厌离。因为厌离,所以离染;因为离染,所以解脱。在解脱时,生起‘已经解脱’的智慧。他了知:‘生已尽,梵行已立,应作已作,不受后有。’”

8 SN 22.50 输屡那经其二 (Dutiyasoṇasutta)

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我是这样听闻的:有一段时间,世尊住在王舍城竹林迦兰陀园。[50]

当时,居士的儿子输屡那来到世尊的住处。他走到世尊面前,向世尊顶礼后,坐在一旁。世尊对坐在一旁的输屡那说:

“输屡那!任何沙门或婆罗门,如果不了解色,不了解色的集起,不了解色的灭尽,不了解顺应色灭尽的道路;不了解受……不了解想……不了解行,不了解行的集起,不了解行的灭尽,不了解顺应行灭尽的道路;不了解识,不了解识的集起,不了解识的灭尽,不了解顺应识灭尽的道路。输屡那!在我看来,这些沙门或婆罗门算不上是沙门中的沙门,也算不上是婆罗门中的婆罗门。而且,这些尊者在现生中也无法以直接的智慧亲自证得、成就并安住于沙门的真正意义或婆罗门的真正意义。

“输屡那!任何沙门或婆罗门,如果了解色,了解色的集起,了解色的灭尽,了解顺应色灭尽的道路;了解受……了解想……了解行……了解识,了解识的集起,了解识的灭尽,了解顺应识灭尽的道路。输屡那!在我看来,这些沙门或婆罗门才是沙门中的沙门,才是婆罗门中的婆罗门。而且,这些尊者能够在现生中以直接的智慧亲自证得、成就并安住于沙门的真正意义与婆罗门的真正意义。”

我是这样听闻的:有一段时间,世尊住在舍卫城。[51]

“诸比丘!比丘若能观察无常的色为无常,这就是他的正见。当他正确观察时,就会生起厌离。因为喜尽,所以贪尽;因为贪尽,所以喜尽。因为喜与贪双双灭尽,心便得解脱,这被称为善解脱。

“诸比丘!比丘若能观察无常的受为无常,这就是他的正见。当他正确观察时,就会生起厌离。因为喜尽,所以贪尽;因为贪尽,所以喜尽。因为喜与贪双双灭尽,心便得解脱,这被称为善解脱。

“诸比丘!比丘若能观察无常的想为无常……

“诸比丘!比丘若能观察无常的行为无常,这就是他的正见。当他正确观察时,就会生起厌离。因为喜尽,所以贪尽;因为贪尽,所以喜尽。因为喜与贪双双灭尽,心便得解脱,这被称为善解脱。

“诸比丘!比丘若能观察无常的识为无常,这就是他的正见。当他正确观察时,就会生起厌离。因为喜尽,所以贪尽;因为贪尽,所以喜尽。因为喜与贪双双灭尽,心便得解脱,这被称为善解脱。”

10 SN 22.52 喜尽经其二 (Dutiyanandikkhayasutta)

Section titled “10 SN 22.52 喜尽经其二 (Dutiyanandikkhayasutta)”

我是这样听闻的:有一段时间,世尊住在舍卫城。[52]

“诸比丘!你们应当对色如理作意,如实观察色的无常性。诸比丘!比丘如果对色如理作意,如实观察色的无常性,他就会对色生起厌离。因为喜尽,所以贪尽;因为贪尽,所以喜尽。因为喜与贪双双灭尽,心便得解脱,这被称为善解脱。

“诸比丘!你们应当对受如理作意,如实观察受的无常性。诸比丘!比丘如果对受如理作意,如实观察受的无常性,他就会对受生起厌离。因为喜尽,所以贪尽;因为贪尽,所以喜尽。因为喜与贪双双灭尽,心便得解脱,这被称为善解脱。

“诸比丘!你们应当对想如理作意……

“诸比丘!你们应当对行如理作意,如实观察行的无常性。诸比丘!比丘如果对行如理作意,如实观察行的无常性,他就会对行生起厌离。因为喜尽,所以贪尽;因为贪尽,所以喜尽。因为喜与贪双双灭尽,心便得解脱,这被称为善解脱。

“诸比丘!你们应当对识如理作意,如实观察识的无常性。诸比丘!比丘如果对识如理作意,如实观察识的无常性,他就会对识生起厌离。因为喜尽,所以贪尽;因为贪尽,所以喜尽。因为喜与贪双双灭尽,心便得解脱,这被称为善解脱。”

自洲与道路,无常经有二,
观见与五蕴,输屡那有二,喜尽亦有二。

根本五十经品偈颂

那拘罗父与无常,以及重担经,
非汝所应法,自洲经五十,是名为第一。