1 SN 22.73 味经 (Assādasutta)
Section titled “1 SN 22.73 味经 (Assādasutta)”我是这样听闻的：有一段时间，世尊住在舍卫城。[73]
世尊说：“诸比丘！无闻的凡夫，不能如实了知色的味（吸引力）、过患（危险）与出离（逃脱）。对于受、想、行、识，他们也不能如实了知识的味、过患与出离。
“诸比丘！有闻的圣弟子，能如实了知色、受、想、行、识的味、过患与出离。”
2 SN 22.74 集经 (Samudayasutta)
Section titled “2 SN 22.74 集经 (Samudayasutta)”我是这样听闻的：有一段时间，世尊住在舍卫城。[74]
世尊说：“诸比丘！无闻的凡夫，不能如实了知色的集（生起）、灭（坏灭）、味、过患与出离。对于受、想、行、识，他们也不能如实了知识的集、灭、味、过患与出离。
“诸比丘！有闻的圣弟子，能如实了知色、受、想、行、识的集、灭、味、过患与出离。”
3 SN 22.75 集二经 (Dutiyasamudayasutta)
Section titled “3 SN 22.75 集二经 (Dutiyasamudayasutta)”我是这样听闻的：有一段时间，世尊住在舍卫城。[75]
世尊说：“诸比丘！有闻的圣弟子，能如实了知色的集、灭、味、过患与出离。他们也能如实了知受、想、行、识的集、灭、味、过患与出离。”
4 SN 22.76 阿罗汉经 (Arahantasutta)
Section titled “4 SN 22.76 阿罗汉经 (Arahantasutta)”我是这样听闻的：有一段时间，世尊住在舍卫城。[76]
世尊说：“诸比丘！色是无常的。无常的就是苦的，苦的就是无我的，无我的就应当以正慧如实观察：‘此非我所，此非我，此非我的真我。’对于受、想、行、识也是无常的。无常的就是苦的，苦的就是无我的，无我的就应当以正慧如实观察：‘此非我所，此非我，此非我的真我。’
“诸比丘！有闻的圣弟子，如此如实观察，便会对色生起厌患，对受、想、行、识生起厌患。因为厌患而离贪，因为离贪而解脱，解脱时便生起解脱之智，他自知：‘生已尽，梵行已立，应作已作，不受后有。’
“诸比丘！只要是有情居住的地方，乃至有顶天，这些阿罗汉是这世间最高尚的、最殊胜的。”
世尊说完这些话后，善逝、导师又进一步说了以下的偈颂：
“安乐阿罗汉，渴爱已无迹，
我慢已断除，撕裂愚痴网。
获得不动性，心清无污浊，
世称无染者，等梵亦无漏。
遍知五取蕴，七正法为境，
善士应赞叹，此佛之真子。
具足七圣财，当学于三学，
逍遥为大雄，已无恐怖畏。
十支已具足，入定为龙象，
此世最胜者，渴爱已无迹。
已生无学智，此为最后身，
已得梵行果，则无他所缘。
无动种种想，轮回转解脱，
获得调御位，为此世胜者。
上下亦左右，绝无有欢喜，
狮子吼宣说，世间无上佛。”
5 SN 22.77 阿罗汉二经 (Dutiyaarahantasutta)
Section titled “5 SN 22.77 阿罗汉二经 (Dutiyaarahantasutta)”我是这样听闻的：有一段时间，世尊住在舍卫城。[77]
世尊说：“诸比丘！色是无常的。无常的就是苦的，苦的就是无我的，无我的就应当以正慧如实观察：‘此非我所，此非我，此非我的真我。’……（中略）……应当如是观察受、想、行、识。
“诸比丘！有闻的圣弟子，如此观察便会对色生起厌患，对受、想、行、识生起厌患。因为厌患而离贪，因为离贪而解脱，解脱时便生起解脱之智，他自知：‘生已尽，梵行已立，应作已作，不受后有。’
“诸比丘！只要是有情居住的地方，乃至有顶天，这些阿罗汉是这世间最高尚的、最殊胜的。”
6 SN 22.78 狮子经 (Sīhasutta)
Section titled “6 SN 22.78 狮子经 (Sīhasutta)”我是这样听闻的：有一段时间，世尊住在舍卫城。[78]
“诸比丘！兽王狮子在傍晚时分离开巢穴。出巢穴后便伸展躯体，接着向四方环顾，然后发出三次狮子吼。三次狮子吼之后，便外出觅食。
“诸比丘！凡是听到兽王狮子吼声的畜生，大多会陷入极大的怖畏、战栗与恐惧。栖息在洞穴的躲入洞穴，栖息在水中的潜入水中，栖息在森林的逃入森林，鸟类则飞向虚空。
“诸比丘！即便是国王那些被坚固皮带拴在村落或王都的大象，也会挣断束缚，吓得大小便失禁，拼尽全力四处逃窜。诸比丘！兽王狮子对畜生众生有着如此强大的威力，有如此大的威望，有如此大的神力。
“诸比丘！正如这样，当如来、阿罗汉、正等觉者、明行足、善逝、世间解、无上调御丈夫、天人师、佛、世尊出现在世间时，他宣说这样的法：‘这是色，这是色的集，这是色的灭；这是受……想……行……识，这是识的集，这是识的灭。’
“诸比丘！那些长寿、美丽、享有极大多乐、长久住在高大天宫的诸天，在听到如来宣说正法时，大多也会陷入极大的怖畏、战栗与恐惧，他们想：‘朋友们！原来我们是无常的，却自认为是恒常的；原来我们是不坚固的，却自认为是坚固的；原来我们是会坏灭的，却自认为是不朽的；原来我们也是无常、不坚固、会坏灭、属于有身（五蕴）所摄的。’
“诸比丘！如来在包含天人的世间，有着如此强大的威力，有如此大的威望，有如此大的神力。”
世尊说完这些话后……（中略）……导师又进一步说了以下的偈颂：
“佛于现证知，常转正法轮，
于人天世间，无上有上师。
如是有身灭，如是有身生，
八支之圣道，乃灭苦之道。
形色具声誉，长寿之诸天，
闻名则战栗，似兽见狮子。
此乃无常身，我等未超脱，
闻罗汉教言，已解脱如是。”
7 SN 22.79 所食经 (Khajjanīyasutta)
Section titled “7 SN 22.79 所食经 (Khajjanīyasutta)”我是这样听闻的：有一段时间，世尊住在舍卫城。[79]
“诸比丘！任何沙门或婆罗门在随念种种过去宿住时，他们所随念的，无非都是这五取蕴，或者其中的某一种。
7.1 忆念五取蕴的宿住
Section titled “7.1 忆念五取蕴的宿住”“是哪五种呢？
- 诸比丘！当他心想：‘我在过去世，拥有这样的色。’他其实只是在随念‘色’。
- 当他心想：‘我在过去世，拥有这样的受。’他其实只是在随念‘受’。
- 当他心想：‘我在过去世，拥有这样的想。’他其实只是在随念‘想’。
- 当他心想：‘我在过去世，拥有这样的行。’他其实只是在随念‘行’。
- 当他心想：‘我在过去世，拥有这样的识。’他其实只是在随念‘识’。
7.2 详说五蕴的内涵
Section titled “7.2 详说五蕴的内涵”“诸比丘！为什么要称之为‘色’ (Rūpa) 呢？ 诸比丘！因为它会受到变坏 (Ruppati)，所以被称为‘色’。 被什么变坏呢？ 被寒冷变坏，被暑热变坏，被饥饿变坏，被口渴变坏，被蚊虻、风吹、日晒、蛇蝎爬虫的碰触变坏。诸比丘！因为它会受到变坏，所以被称为‘色’。
“诸比丘！为什么要称之为‘受’ (Vedanā) 呢？ 诸比丘！因为它能感受 (Vedayati)，所以被称为‘受’。 感受什么呢？ 感受乐，感受苦，感受不苦不乐。诸比丘！因为它能感受，所以被称为‘受’。
“诸比丘！为什么要称之为‘想’ (Saññā) 呢？ 诸比丘！因为它能识别 (Sañjānāti)，所以被称为‘想’。 识别什么呢？ 识别青色，识别黄色，识别红色，识别白色。诸比丘！因为它能识别，所以被称为‘想’。
“诸比丘！为什么要称之为‘行’ (Saṅkhārā) 呢？ 诸比丘！因为它能造作有为法 (Saṅkhatamabhisaṅkharonti)，所以被称为‘行’。 造作什么有为法呢？ 为了形成色，而造作色；为了形成受，而造作受；为了形成想，而造作想；为了形成行，而造作行；为了形成识，而造作识。诸比丘！因为它能造作有为法，所以被称为‘行’。
“诸比丘！为什么要称之为‘识’ (Viññāṇa) 呢？ 诸比丘！因为它能识知 (Vijānāti)，所以被称为‘识’。 识知什么呢？ 识知酸，识知苦，识知辣，识知甜，识知碱，识知不碱，识知咸，识知不咸。诸比丘！因为它能识知，所以被称为‘识’。
7.3 被五蕴所吞食
Section titled “7.3 被五蕴所吞食”“诸比丘！在此，有闻的圣弟子会这样思惟： ‘我现在被色所吞食（以色为食）。在过去世，我也同样被色所吞食，正如我现在被现前的色所吞食一样。如果我欢喜未来的色，那么在未来世，我也同样会被色所吞食，正如我现在被现前的色所吞食一样。’ 他这样思惟后，便不再顾恋过去的色；不欢喜未来的色；为了对现在的色生起厌患、离贪、灭尽，而精勤修行。
“‘我现在被受所吞食……（中略）……我现在被想所吞食……我现在被行所吞食。在过去世，我也同样被行所吞食，正如我现在被现前的行所吞食一样。如果我欢喜未来的行，那么在未来世，我也同样会被行所吞食，正如我现在被现前的行所吞食一样。’ 他这样思惟后，便不再顾恋过去的行；不欢喜未来的行；为了对现在的行生起厌患、离贪、灭尽，而精勤修行。
“‘我现在被识所吞食。在过去世，我也同样被识所吞食，正如我现在被现前的识所吞食一样。如果我欢喜未来的识，那么在未来世，我也同样会被识所吞食，正如我现在被现前的识所吞食一样。’ 他这样思惟后，便不再顾恋过去的识；不欢喜未来的识；为了对现在的识生起厌患、离贪、灭尽，而精勤修行。
7.4 法智的如实知见：无我
Section titled “7.4 法智的如实知见：无我”“诸比丘！你们认为如何？色是常的，还是无常的？”
“大德！是无常的。”
“那么无常的，是苦的，还是乐的？”
“大德！是苦的。”
“既然是无常、苦、变易之法，把它看作‘这是我的，这就是我，这是我的真我’，这样合理吗？”
“大德！不合理。”
“诸比丘！你们认为如何？受……想……行……识是常的，还是无常的？”
“大德！是无常的。”
“那么无常的，是苦的，还是乐的？”
“大德！是苦的。”
“既然是无常、苦、变易之法，把它看作‘这是我的，这就是我，这是我的真我’，这样合理吗？”
“大德！不合理。”
7.5 遍观三世五蕴
Section titled “7.5 遍观三世五蕴”“因此，诸比丘！无论任何色——过去、未来、现在；内、外；粗、细；劣、胜；远、近的色，这一切的色都应当以正慧如实观察：‘此非我所，此非我，此非我的真我。’ 无论任何受……想……行……任何识——过去、未来、现在；内、外；粗、细；劣、胜；远、近的识，这一切的识都应当以正慧如实观察：‘此非我所，此非我，此非我的真我。’
7.6 减而不增、舍而不取
Section titled “7.6 减而不增、舍而不取”“诸比丘！这位圣弟子被称为：
- 减而不增：损减（贪欲）而不去积集；
- 舍而不取：舍断（烦恼）而不去执取；
- 退而不近：远离（不善）而不去亲近；
- 散而不聚：消散（染着）而不去熏习。
“什么是减而不增？
损减对色的贪欲而不去积集；损减对受……想……行……识的贪欲而不去积集。
“什么是舍而不取？
舍断对色的执着而不去执取；舍断对受……想……行……识的执着而不去执取。
“什么是退而不近？
远离对色的染着而不去亲近；远离对受……想……行……识的染着而不去亲近。
“什么是散而不聚？
消散对色的熏习而不去聚拢；消散对受……想……行……识的熏习而不去聚拢。
7.7 厌患、离贪与解脱
Section titled “7.7 厌患、离贪与解脱”“诸比丘！有闻的圣弟子这样观察，就会对色生起厌患，对受……想……行……识生起厌患。因为厌患而离贪，因为离贪而正解脱。正解脱时便生起解脱之智。他自知：‘生已尽，梵行已立，应作已作，不受后有。’
7.8 解脱者的境界
Section titled “7.8 解脱者的境界”“诸比丘！这位比丘被称为：
- 不增不减，减已而住：既不积集也不损减，在损减烦恼之后安住；
- 不舍不取，舍已而住：既不舍断也不执取，在舍断烦恼之后安住；
- 不退不近，退已而住：既不远离也不亲近，在远离烦恼之后安住；
- 不散不聚，散已而住：既不消散也不聚拢，在消散烦恼之后安住。
“什么是既不积集也不损减，在损减烦恼之后安住？
于色不积集不损减，在损减烦恼之后安住；于受……想……行……识不积集不损减，在损减烦恼之后安住。
“什么是既不舍断也不执取，在舍断烦恼之后安住？
于色不舍断不执取，在舍断烦恼之后安住；于受……想……行……识不舍断不执取，在舍断烦恼之后安住。
“什么是既不远离也不亲近，在远离烦恼之后安住？
于色不远离不亲近，在远离烦恼之后安住；于受……想……行……识不远离不亲近，在远离烦恼之后安住。
“什么是既不消散也不聚拢，在消散烦恼之后安住？
于色不消散不聚拢，在消散烦恼之后安住；于受……想……行……识不消散不聚拢，在消散烦恼之后安住。
“诸比丘！像这样心解脱的比丘，即便是帝释天、梵天、生主（造物主）等诸天，也会在远处向他礼敬：
‘皈命尊贵人，皈命最胜人；
若您未自证，禅思勤依止。’”
8 SN 22.80 乞食经 (Piṇḍolyasutta)
Section titled “8 SN 22.80 乞食经 (Piṇḍolyasutta)”我是这样听闻的：有一段时间，世尊住在释迦国的迦毗罗卫城尼拘律园。[80]
当时，世尊因为少许诤执的缘故斥退了比丘僧团，在清晨穿好下衣、拿着钵与袈裟，进入迦毗罗卫城乞食。在迦毗罗卫城乞食结束后，餐后从乞食返回，便前往大林，准备进行白天的禅坐。进入大林后，坐在毘罗婆若树下，进行白天的禅坐。
当时，世尊独居在阿兰若静处，心中生起这样的思念：“我虽然斥退了比丘僧团，但那里有一些新参的诸比丘，他们出家不久，刚进入这法与律中。他们如果见不到我，可能会生起别异心，可能会生起变易。这就如同幼牛见不到母牛，可能会生起别异心、生起变易；这就如同刚种下的种子得不到水分，可能会生起别异心、生起变易。我应当像以前摄受比丘僧团一样，现在再去摄受比丘僧团。”
此时，娑婆主梵天透过他心智知道了世尊心中的思念。就如同一个力士伸直弯曲的手臂，或弯曲伸直的手臂那样迅速，他从梵天界消失，出现在世尊的面前。
娑婆主梵天将上衣偏袒在一肩，向世尊合掌，对世尊说：“世尊！确实如此。善逝！确实如此。大德！世尊难以抛下比丘僧团。那里有一些新参的诸比丘，他们出家不久，刚进入这法与律中。他们如果见不到世尊，可能会生起别异心，可能会生起变易。如同幼牛见不到母牛，如同种子得不到水分一样。大德世尊！请让比丘僧团欢喜，请让比丘僧团欢呼！大德世尊！请像以前摄受比丘僧团一样，现在再去摄受比丘僧团。”
世尊默然答应了。
娑婆主梵天知道世尊答应后，便向世尊顶礼，右绕之后就在该处消失了。
到了傍晚，世尊从禅修中起身，前往尼拘律园。到达后，坐在铺好的座位上。坐下后，世尊施展了这样的神通变化：让那些比丘，独自一人或两两作伴，面带惭愧之色，来到世尊的面前。
那些比丘果然独自或两两作伴，面带惭愧之色，来到世尊那里。到达后，向世尊顶礼，坐在一旁。世尊对坐在一旁的诸比丘说：
“诸比丘！这是活命的最底层，即是乞食。在世间这就如同一句咒骂：‘你这手持钵盂四处乞食的人！’然而，诸比丘！善男子们之所以接受这样的生活，是基于正当的理由。并不是被国王强迫，不是被盗贼强迫，不是因为负债，不是因为恐惧，也不是因为无法维持生计；而是因为想：‘我们陷入了生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼之中，被苦所陷，被苦所困。或许我们能了结这整团苦蕴！’
“诸比丘！这位善男子虽然这样出家了，但他如果贪求欲乐，对感官欲望生起强烈的染着，心中怀着嗔恨，意念充满害想，失去正念，缺乏正知，心不入定，心思散乱，诸根放逸。诸比丘！这就如同火葬场用来烧尸体的木头，两端都在燃烧，中间还沾满了粪便，在村落里不能当木柴用，在森林里也不能当木柴用。诸比丘！我说这个人就是如此：他既失去了在家人的受用，也没有圆满沙门的真正利益。
“诸比丘！有三种不善的思惟（寻）：爱寻、嗔寻、害寻。诸比丘！这三种不善的思惟在什么地方能彻底灭尽无余呢？诸比丘！当心善于安住在四念住中，或者修习无相三昧时，这三种不善的思惟就会灭尽无余。诸比丘！因此，修习无相三昧是十分有益的。诸比丘！多加修习无相三昧，能带来大果报、大功德。
“诸比丘！有两种见解：有见（常见）与非有见（断见）。诸比丘！在这里，有闻的圣弟子会这样思择：‘在这个世间，是否有任何事物，我执取它而不会带来罪过的呢？’ 他如实了知：‘在这个世间，没有任何事物是我执取它而不会带来罪过的。
如果我执取色，就会成为执取；如果我执取受……执取想……执取行……执取识，就会成为执取。因为我的执取，就会有“有”；因为“有”，就会有“生”；因为“生”，就会有老、死、愁、悲、苦、忧、恼。这样，这整团苦蕴就集起了。’”
“诸比丘！你们认为如何？色是常的，还是无常的？”
“大德！是无常的。”
“那么无常的，是苦的，还是乐的？”
“大德！是苦的。”
“既然是无常、苦、变易之法，把它看作‘这是我的，这就是我，这是我的真我’，这样合理吗？”
“大德！不合理。”
“受……想……行……识是常的，还是无常的？”
“大德！是无常的。”
“那么无常的，是苦的，还是乐的？”
“大德！是苦的。”
“既然是无常、苦、变易之法，把它看作‘这是我的，这就是我，这是我的真我’，这样合理吗？”
“大德！不合理。”
“诸比丘！因此，有闻的圣弟子这样观察，就会对色生起厌患，对受……想……行……识生起厌患。因为厌患而离贪，因为离贪而解脱，解脱时便生起解脱之智，他自知：‘生已尽，梵行已立，应作已作，不受后有。’”
9 SN 22.81 波陀聚落经 (Pālileyyasutta)
Section titled “9 SN 22.81 波陀聚落经 (Pālileyyasutta)”我是这样听闻的：有一段时间，世尊住在拘睒弥国的瞿师罗园。[81]
当时，世尊在清晨穿好下衣，拿着钵与袈裟，进入拘睒弥城乞食。在拘睒弥城乞食结束后，餐后从乞食返回，他亲自收好卧具与坐具，拿着钵与袈裟，没有告知侍者，也没有看比丘僧团一眼，便独自一人前去游方。
那时，在世尊离开不久后，有一位比丘来到具寿阿难那里，对他说：“贤友阿难！世尊自己收好卧具与坐具，拿着钵与袈裟，没有告知侍者，也没有看比丘僧团一眼，独自一人前去游方了。” “贤友！当世尊自己收好卧具与坐具，拿着钵与袈裟，没有告知侍者，也没有看比丘僧团一眼，独自前去游方的时候，那就表示世尊想要独住，那时任何人都不应该跟随着世尊。”
随后，世尊按次第游方，来到了波陀聚落。世尊住在波陀聚落的跋陀萨罗树下。
后来，有众多比丘来到具寿阿难那里，与他互相问候，交谈了欢喜与感铭的话语后，坐在一旁。坐在一旁后，这些比丘对具寿阿难说：“贤友阿难！我们已经很久没有亲自听到世尊说教法了。贤友阿难！我们希望能亲自听到世尊宣说教法。”
于是，具寿阿难与那些比丘一起，前往波陀聚落的跋陀萨罗树下，来到世尊的住处。到达后，向世尊顶礼，坐在一旁。坐在一旁时，世尊为诸比丘宣说佛法，进行教导、劝发、赞叹与鼓励。
当时，有一位比丘心中生起了这样的思念：“如何了知、如何观察，才能在无间之中直接生起圣智，达到诸漏尽灭呢？”
世尊透过他心智知道了这位比丘心中的思念，便告诉诸比丘：“诸比丘！我经过深思熟虑而宣说了正法；我深思熟虑而宣说了四念住、四正断、四神足、五根、五力、七觉支、八正道。诸比丘！这就是我深思熟虑宣说的教法。诸比丘！尽管我已经这样深思熟虑地宣说了教法，但这里仍有一位比丘心中生起这样的思念：‘如何了知、如何观察，才能在无间之中直接生起圣智，达到诸漏尽灭呢？’
“诸比丘！如何了知、如何观察，才能在无间之中直接生起圣智，达到诸漏尽灭呢？
“诸比丘！在这里，无闻的凡夫不亲近圣者，不懂圣者的法，没有受过圣者法的训练；不亲近善友，不懂善友的法，没有受过善友法的训练。
9.1 破除有身见
Section titled “9.1 破除有身见”“1. 他详细观察，认为**‘色身就是我’**。诸比丘！这种观察本身就是一种有为的‘行’。那么这个‘行’是以什么为因？以什么为集？从哪里生起？根源是什么呢？诸比丘！这是无闻凡夫接触到无明之触所生的受，因而生起渴爱，从这渴爱中便生起了这个‘行’。 因此，诸比丘！这个行是无常的、有为的、缘起所生的；那渴爱也是无常的、有为的、缘起所生的；那受也是无常的、有为的、缘起所生的；那触也是无常的、有为的、缘起所生的；那无明也是无常的、有为的、缘起所生的。诸比丘！像这样了知、这样观察，就能在无间之中达到诸漏尽灭！
“2. 就算他不认为‘色身就是我’，但他观察，认为**‘我拥有色身’**。诸比丘！这种观察本身就是一种有为的‘行’。这个‘行’是以什么为因？……（中略，如同上文的推演）……那无明也是无常的、有为的、缘起所生的。像这样了知、这样观察，就能达到诸漏尽灭！
“3. 就算他不认为‘色身就是我’，也不认为‘我拥有色身’，但他观察，认为**‘我之中包含色’**。诸比丘！这种观察本身就是一种有为的‘行’……像这样了知、这样观察，就能达到诸漏尽灭！
“4. 就算他不认为‘色身就是我’、‘我拥有色身’、‘我之中包含色’，但他观察，认为**‘色之中包含我’**。诸比丘！这种观察本身就是一种有为的‘行’……像这样了知、这样观察，就能达到诸漏尽灭！
“5. 对于受、想、行、识也是如此。他可能观察认为**‘受就是我’、‘我拥有受’、‘我之中包含受’、‘受之中包含我’……乃至观察认为‘识就是我’、‘我拥有识’、‘我之中包含识’、‘识之中包含我’**。诸比丘！这些观察本身就是一种有为的‘行’。这个‘行’是以什么为因？它是无闻凡夫接触到无明之触所生的受，因而生起渴爱，由此生起了这个‘行’。
因此，这行是无常的，渴爱是无常的，受是无常的，触是无常的，无明也是无常的、有为的、缘起所生的。诸比丘！像这样了知、这样观察，就能达到诸漏尽灭！
9.2 破除常见、断见与怀疑
Section titled “9.2 破除常见、断见与怀疑”“6. 就算他不持有上述关于色、受、想、行、识的任何身份见，但他可能生起这样的见解（常见）：‘这就是真我，我拥有世界；我死后依然会存在，是常的、恒的、永存的、不坏灭的法。’
诸比丘！这种常见本身就是一种有为的‘行’。这个‘行’是以什么为因？它源于无明之触所生的受而生起的渴爱……（推演同前）……像这样了知、这样观察，就能达到诸漏尽灭！
“7. 就算他不持有上述的身份见，也不持有常见，但他可能生起这样的见解（断见）：‘不但没有我，也没有属于我的事物；未来不会有我，未来也不会有属于我的事物。’
诸比丘！这种断见本身就是一种有为的‘行’。这个‘行’源于无明之触所生的受而生起的渴爱……像这样了知、这样观察，就能达到诸漏尽灭！
“8. 就算他不持有身份见，不持有常见，也不持有断见，但他却陷入疑惑、犹豫，无法究竟了解正法。
诸比丘！这种疑惑、犹豫本身就是一种有为的‘行’。这个‘行’是以什么为因？以什么为集？从哪里生起？根源是什么呢？
诸比丘！这是无闻凡夫接触到无明之触所生的受，因而生起渴爱，从这渴爱中便生起了这个‘行’。
诸比丘！因此，这个行是无常的、有为的、缘起所生的；渴爱是无常的……受是无常的……触是无常的……无明也是无常的、有为的、缘起所生的。
“诸比丘！像这样如实了知、如实观察，就能在无间之中，直接生起圣智，达到诸漏尽灭！”
10 SN 22.82 满月经 (Puṇṇamasutta)
Section titled “10 SN 22.82 满月经 (Puṇṇamasutta)”我是这样听闻的：有一段时间，世尊住在舍卫城的东园鹿子母讲堂，与大比丘僧团在一起。[82]
当时，世尊在十五日布萨的满月之夜，被比丘僧团围绕着，坐在露天中。
这时，有一位比丘从座位上站起来，将上衣偏袒在一肩，向世尊合掌，对世尊说：“大德！如果世尊允许回答我的问题，我希望能向世尊请教。”
“比丘！既然如此，你就坐回你自己的座位上，随意提问吧。”
“是的，大德！”那位比丘答应了世尊，坐回自己的座位后，对世尊说：
“大德！有这五取蕴，即：色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴，是这样吗？”
“比丘！正是这五取蕴，即色取蕴……识取蕴。”
“善哉，大德！”那位比丘对世尊的话语感到欢喜与随喜，接着又提出了下一个问题：
“大德！这五取蕴是以什么为根源呢？”
“比丘！这五取蕴是以‘欲’（贪欲）为根源。”
“大德！那这五取蕴本身就是‘执取’吗？还是在五取蕴之外有‘执取’呢？”
“比丘！这五取蕴本身并不是执取，但执取也不在五取蕴之外。凡是对五蕴生起的‘欲贪’（欲求与贪染），这就是其中的执取。”
“善哉，大德！”那位比丘继续问道：“大德！对于五取蕴，是否有欲贪上的差异呢？” “会有的，比丘。”世尊说，“比丘！在这里，有人会这样想：‘希望我未来能拥有这样的色，希望我未来能拥有这样的受，希望我未来能拥有这样的想，希望我未来能拥有这样的行，希望我未来能拥有这样的识。’比丘！对于五取蕴的欲贪确实是有这种差异的。”
“善哉，大德！”那位比丘继续问道：“大德！到底怎样才能被称为‘蕴’（聚合）呢？” “比丘！无论任何色——过去、未来、现在；内、外；粗、细；劣、胜；远、近的色，这统称为色蕴。
无论任何受……想……行……无论任何识——过去、未来、现在；内、外；粗、细；劣、胜；远、近的识，这统称为识蕴。
比丘！就因为这样，所以被称为‘蕴’。”
“善哉，大德！”那位比丘继续问道：“大德！设立色取蕴是以什么为因、以什么为缘呢？设立受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴，是以什么为因、以什么为缘呢？”
“比丘！四大种是设立色取蕴的因与缘。触是设立受取蕴、想取蕴、行取蕴的因与缘。名色是设立识取蕴的因与缘。”
“大德！有身见是如何生起的呢？”
“比丘！在这里，无闻的凡夫不亲近圣者，不懂圣者的法，没有受过圣者法的训练；不亲近善友，不懂善友的法，没有受过善友法的训练。
他认为色就是我，我拥有色，我之中包含色，色之中包含我。
他认为受……想……行……识就是我，我拥有识，我之中包含识，识之中包含我。
比丘！有身见就是这样生起的。”
“大德！那么有身见是如何不生起的呢？”
“比丘！在这里，有闻的圣弟子亲近圣者，懂得圣者的法，受过圣者法的良好训练；亲近善友，懂得善友的法，受过善友法的良好训练。
他不认为色就是我，不认为我拥有色，不认为我之中包含色，也不认为色之中包含我。
他不认为受……想……行……识就是我，不认为我拥有识，不认为我之中包含识，也不认为识之中包含我。
比丘！有身见就是这样不生起的。”
“大德！什么是色的味？什么是色的过患？什么是色的出离？什么是受……想……行……识的味、过患与出离呢？”
“比丘！缘于色而生起的喜乐，这就是色的味。色是无常、苦、变易之法，这就是色的过患。调伏对色的欲贪、断除对色的欲贪，这就是色的出离。
缘于受……想……行……识而生起的喜乐，这就是识的味。识是无常、苦、变易之法，这就是识的过患。调伏对识的欲贪、断除对识的欲贪，这就是识的出离。”
“善哉，大德！”那位比丘欢喜、随喜世尊的话语，继续问道：“大德！如何了知、如何观察，才能在自己这个有识之身，以及外面的一切相貌上，不起任何‘我’的制造、‘我所’的制造以及潜伏的我慢（随眠）呢？”
“比丘！无论任何色——过去、未来、现在；内、外；粗、细；劣、胜；远、近的色，这一切的色都应当以正慧如实观察：‘此非我所，此非我，此非我的真我。’
无论任何受……想……行……任何识——过去、未来、现在；内、外；粗、细；劣、胜；远、近的识，这一切的识都应当以正慧如实观察：‘此非我所，此非我，此非我的真我。’
比丘！像这样了知、这样观察，就能在自己这个有识之身，以及外面的一切相貌上，不起任何‘我’的制造、‘我所’的制造以及潜伏的我慢。”
这时，有一位比丘心中生起了这样的念头：“听说是这样，色是无我的，受、想、行、识是无我的。既然是无我所造作的业，将来会触及怎样的‘我’（受报）呢？”
世尊透过他心智知道了这位比丘心中的念头，便对诸比丘说：
“诸比丘！这里可能会有某个愚人，被无明所笼罩，心被渴爱所主宰，妄图超越导师的教法，他心里这样想：‘听说是这样，色是无我的，受、想、行、识是无我的。既然是无我所造作的业，将来会触及怎样的我呢？’诸比丘！对于这些法，我早已经在各处对你们进行过反复的提问与训练了！
“你们认为如何，诸比丘？色是常的，还是无常的？”
“大德！是无常的。”
“受……想……行……识是常的，还是无常的？”
“大德！是无常的。”
“那么无常的，是苦的，还是乐的？”
“大德！是苦的。”
“既然是无常、苦、变易之法，把它看作‘这是我的，这就是我，这是我的真我’，这样合理吗？”
“大德！不合理。”
“因此，对于过去、未来、现在；内、外；粗、细；劣、胜；远、近的一切色，都应当以正慧如实观察：‘此非我所，此非我，此非我的真我。’ 对于受、想、行、识，也是如此。
“诸比丘！有闻的圣弟子这样观察，就会对色生起厌患，对受、想、行、识生起厌患。因为厌患而离贪，因为离贪而解脱。自知：‘生已尽，梵行已立，应作已作，不受后有。’”
11 本品偈颂
Section titled “11 本品偈颂”味及集之二，
阿罗汉亦二。
狮子及所食，
乞食与波陀，
满月等为十。