1 SN 22.83 阿难经 (Ānandasutta)
Section titled “1 SN 22.83 阿难经 (Ānandasutta)”1.1 缘起：阿难尊者的教导
Section titled “1.1 缘起：阿难尊者的教导”我是这样听闻的：有一段时间，佛陀住在舍卫城。[83]
在这里，尊者阿难告诉诸比丘说：
“贤友们，诸比丘！”
“贤友！我们在。”诸比丘回答尊者阿难。
尊者阿难说：
“贤友们，尊者富楼那·弥多罗尼子，在我们还是新学比丘时，对我们有极大的帮助。他经常用这样的教导来教导我们：
‘贤友，阿难！因为有执取，所以才有“我”的观念生起；如果不执取，就不会有“我”的观念。
是因为对什么执取，所以才有“我”的观念；不对什么执取，就没有“我”的观念呢？
- 因为执取色，所以有“我”的观念生起；不执取色，就没有“我”的观念。
- 因为执取受，所以有“我”的观念生起；不执取受，就没有“我”的观念。
- 因为执取想，所以有“我”的观念生起；不执取想，就没有“我”的观念。
- 因为执取行，所以有“我”的观念生起；不执取行，就没有“我”的观念。
- 因为执取识，所以有“我”的观念生起；不执取识，就没有“我”的观念。
1.2 照镜子的譬喻
Section titled “1.2 照镜子的譬喻”贤友，阿难！这就像一位妇女、男子，或是喜爱打扮的年轻男女，在清净洁白的镜子里，或在清澈明净的水盆中，观察自己的面相。因为有“照”（执取）的动作，才能看到面相；如果不去“照”（不执取），就看不到面相。
贤友，阿难！同样地：
- 因为执取色，所以有“我”的观念生起；不执取色，就没有“我”的观念。
- 因为执取受，所以有“我”的观念生起；不执取受，就没有“我”的观念。
- 因为执取想，所以有“我”的观念生起；不执取想，就没有“我”的观念。
- 因为执取行，所以有“我”的观念生起；不执取行，就没有“我”的观念。
- 因为执取识，所以有“我”的观念生起；不执取识，就没有“我”的观念。
1.3 五蕴无常的观察
Section titled “1.3 五蕴无常的观察”贤友阿难！你认为如何？色是常的，还是无常的呢？’
‘贤友！是无常的。’
‘受、想、行、识是常的，还是无常的呢？’
‘贤友！是无常的。’
‘贤友！所以在这里，多闻圣弟子这样观察：
- 厌患于色；
- 厌患于受；
- 厌患于想；
- 厌患于行；
- 厌患于识。
厌患而离贪，离贪而解脱，解脱而生起解脱智。他自己了知：“生已尽，梵行已立，应作已作，自知不受后有！”’
贤友们，尊者富楼那·弥多罗尼子在我们还是新学比丘时，对我们有极大的帮助。他就是用这样的教导来教导我们的。而且，我从尊者富楼那·弥多罗尼子那里听闻了这个教法后，就对法生起了现观（彻底地了解）。”
2 SN 22.84 低舍经 (Tissasutta)
Section titled “2 SN 22.84 低舍经 (Tissasutta)”2.1 缘起：低舍尊者的修行困境
Section titled “2.1 缘起：低舍尊者的修行困境”我是这样听闻的：有一段时间，佛陀住在舍卫城。[84]
那时，尊者低舍是世尊姑母的儿子，他告诉众多比丘说： “贤友们！我的身体感到沉重倦怠，分不清方向，法义在我的心中也不明朗。昏沉睡眠占据了我的心；我修梵行感到不乐；对法也产生了疑惑。”
于是，众多比丘前往世尊的住处。到达后，向世尊顶礼，坐在一旁。坐下后，这些比丘对世尊说：“大德！世尊姑母的儿子尊者低舍，告诉众多比丘说：‘贤友们！我的身体感到沉重倦怠，分不清方向，法义在我的心中也不明朗。昏沉睡眠占据了我的心；我修梵行感到不乐；对法也产生了疑惑。’”
那时，世尊告诉一位比丘说：“比丘！你以我的名义去告诉比丘低舍，说：‘贤友低舍！大师叫你。’”
“好的，大德！”那位比丘答应了世尊，就来到尊者低舍那里，对尊者低舍说：“贤友低舍！大师叫你。”
“好的，贤友！”尊者低舍答应了那位比丘，就来到世尊那里，向世尊顶礼后，坐在一旁。坐在一旁时，世尊对尊者低舍说：“低舍！你是不是真的告诉众多比丘说：‘贤友们！我的身体感到沉重倦怠……乃至……对法产生了疑惑’呢？”
“是的，世尊。”
2.2 佛陀的引导问答
Section titled “2.2 佛陀的引导问答”“低舍！你认为如何？对于色，如果没有离去贪、离去欲、离去爱、离去渴、离去热恼、离去渴爱，当那个色发生变易、变异时，是否会生起愁、悲、苦、忧、恼呢？”
“是的，世尊。”
“很好，很好！低舍。事情确实是这样的。正如对于色没有离去贪一样，对于受、想、行、识，如果没有离去贪、离去欲、离去爱、离去渴、离去热恼、离去渴爱，当那个识发生变易、变异时，是否会生起愁、悲、苦、忧、恼呢？”
“是的，世尊。”
“很好，很好！低舍。事情确实是这样的。低舍！你认为如何？对于色，如果已经离去贪、离去欲、离去爱、离去渴、离去热恼、离去渴爱，当那个色发生变易、变异时，还会生起愁、悲、苦、忧、恼吗？”
“不会的，世尊。”
“很好，很好！低舍。事情确实是这样的。正如对于色已经离去贪一样，对于受、想、行、识，如果已经离去贪、离去欲、离去爱、离去渴、离去热恼、离去渴爱，当那个识发生变易、变异时，还会生起愁、悲、苦、忧、恼吗？”
“不会的，世尊。”
“很好，很好！低舍。事情确实是这样的。低舍！你认为如何？色是常的，还是无常的？”
“是无常的，世尊。”
“受、想、行、识是常的，还是无常的？”
“是无常的，世尊。”
“所以在这里……（如前经广说）这样观察……他自己了知：‘生已尽，梵行已立，应作已作，自知不受后有！’”
2.3 指路人的譬喻
Section titled “2.3 指路人的譬喻”“低舍！譬如有两个人，一个人不认识路，另一个人认识路。那个不认识路的人，问认识路的人。认识路的人对他说：‘朋友！这条路是这样的。沿着这条路走一会，你会看到一个分岔路口。在那里，你要避开左边的路，走右边的路。再沿着那条路走一会，你会看到一片茂密的森林。再沿着那条路走一会，你会看到一片广大的低洼沼泽。再沿着那条路走一会，你会看到一个陡峭的悬崖。再沿着那条路走一会，你就会看到一片平坦、令人愉悦的土地。’
低舍！为了说明法义，我讲了这个譬喻。它的含义是这样的：
- 低舍！‘不认识路的人’，这是凡夫的代名词。
- 低舍！‘认识路的人’，这是如来、阿罗汉、正等觉者的代名词。
- 低舍！‘分岔路口’，这是疑惑的代名词。
- 低舍！‘左边的路’，这是八邪道的代名词，也就是：邪见……乃至……邪定。
- 低舍！‘右边的路’，这是八正道的代名词，也就是：正见……乃至……正定。
- 低舍！‘茂密的森林’，这是无明的代名词。
- 低舍！‘广大的低洼沼泽’，这是诸欲的代名词。
- 低舍！‘陡峭的悬崖’，这是嗔恚恼怒的代名词。
- 低舍！‘平坦、令人愉悦的土地’，这是涅槃的代名词。
低舍！你要欢喜，低舍！你要欢喜！我在这里教导你，我在这里护念你，我在这里教诫你！”
世尊这样说后。尊者低舍感到喜悦，对世尊的话感到欢喜。
3 SN 22.85 焰摩迦经 (Yamakasutta)
Section titled “3 SN 22.85 焰摩迦经 (Yamakasutta)”3.1 缘起：焰摩迦比丘的断灭见
Section titled “3.1 缘起：焰摩迦比丘的断灭见”有一次，尊者舍利弗住在舍卫城的祇树给孤独园。[85]
那时，有一位名叫焰摩迦的比丘，生起了这样的恶见：“据我了解世尊所说的法，漏尽阿罗汉在身坏命终之后，就会断灭、毁坏，死后不再存在！”
许多比丘听说名叫焰摩迦的比丘生起了这样的恶见，就来到尊者焰摩迦那里，和他互相问候。寒暄完毕后，坐在一旁，对他说：“贤友焰摩迦！你是不是真的生起了这样的恶见：‘据我了解世尊所说的法，漏尽阿罗汉在身坏命终之后，就会断灭、毁坏，死后不再存在！’？”
“贤友们！我确实是这样了解世尊所说的法：‘漏尽阿罗汉在身坏命终之后，就会断灭、毁坏，死后不再存在！’”
“贤友焰摩迦！你不要这么说，不要诽谤世尊。诽谤世尊是不好的，世尊绝不会这样说：‘漏尽阿罗汉在身坏命终之后，就会断灭、毁坏，死后不再存在！’”
尽管受到这些比丘的劝阻，尊者焰摩迦仍然固执己见，坚持这种恶见，说：“我确实是这样了解世尊所说的法……”
因为这些比丘无法让尊者焰摩迦放弃这种恶见，他们就起座离开，来到尊者舍利弗那里，对他说：“贤友舍利弗！有一位名叫焰摩迦的比丘，生起了这样的恶见：‘据我了解世尊所说的法，漏尽阿罗汉在身坏命终之后，就会断灭、毁坏，死后不再存在！’贤友舍利弗！请您大发慈悲，去见见焰摩迦比丘吧。”
尊者舍利弗默然答应了。
3.2 舍利弗的破斥：如来不可得
Section titled “3.2 舍利弗的破斥：如来不可得”到了傍晚，尊者舍利弗从独处中起座，来到尊者焰摩迦那里。互相问候后坐下，舍利弗对他说：“贤友焰摩迦！你是不是真的生起了这样的恶见：‘据我了解世尊所说的法，漏尽阿罗汉在身坏命终之后，就会断灭、毁坏，死后不再存在！’？”
“贤友！我确实是这样了解世尊所说的法的。”
“贤友焰摩迦！你认为如何？色是常的，还是无常的？”
“贤友！是无常的。”
“受、想、行、识是常的，还是无常的？”
“贤友！是无常的。”
“凡是无常的，是苦的，还是乐的？”
“贤友！是苦的。”
“凡是无常、苦、变易之法，把它看作‘这是我的，这就是我，这是我的自我’，这样正确吗？”
“贤友！不正确。”
“贤友！所以多闻圣弟子这样观察，对五蕴生起厌患……乃至了知：‘生已尽，梵行已立，应作已作，自知不受后有！’
“贤友焰摩迦！你认为如何？你认为如来就是色吗？”
“贤友！不是。”
“你认为如来就是受……想……行……识吗？”
“贤友！不是。”
“贤友焰摩迦！你认为如何？你认为在色之中有如来吗？” “贤友！不是。”\
“你认为在色之外有如来吗？”
“贤友！不是。”
“你认为在受、想、行、识之中有如来吗？在识之外有如来吗？”
“贤友！不是。”
“贤友焰摩迦！你认为如何？你认为如来就是色、受、想、行、识的集合吗？”
“贤友！不是。”
“贤友焰摩迦！你认为如何？你认为如来是没有色、没有受、没有想、没有行、没有识的吗？”
“贤友！不是。”
“贤友焰摩迦！既然你就在此时此地，都无法真实地、确切地找到如来，那么你宣称：‘据我了解世尊所说的法，漏尽阿罗汉在身坏命终之后，就会断灭、毁坏，死后不再存在！’这样说合理吗？”
“贤友舍利弗！以前我因为无知，才会生起那样的恶见；现在听闻了尊者舍利弗的教导，我已经断除了那个恶见，并对法生起了现观。”
3.3 苦的生灭：正确的见解
Section titled “3.3 苦的生灭：正确的见解”“贤友焰摩迦！如果有人这样问你：‘贤友焰摩迦！一位漏尽的阿罗汉比丘，在身坏命终之后，会变成什么样呢？’贤友焰摩迦！如果有人这样问你，你会怎么回答？”
“贤友！如果有人这样问我……我会这样回答：‘贤友！色是无常的；凡是无常的就是苦的；凡是苦的，它就已经灭尽、消失了。受、想、行、识是无常的；凡是无常的就是苦的；凡是苦的，它就已经灭尽、消失了。’ 贤友！如果有人这样问我，我就这样回答。”
“很好，很好！贤友焰摩迦。那么，贤友焰摩迦，我再给你讲一个譬喻，让你对这个道理有更深的理解。
3.4 仆人与杀手的譬喻
Section titled “3.4 仆人与杀手的譬喻”贤友焰摩迦！譬如有一位居士或居士的儿子，非常富有，拥有大量的财富，并且有周密的护卫。有一个人，想要对他不利，想要害他，想要夺走他的性命。这个人心里想：‘这位居士非常富有，且有周密的护卫，很难用暴力夺走他的性命。不如我潜入他身边，伺机杀掉他。’
于是，他来到这位居士那里，说：‘尊者！让我来服侍您吧。’那位居士就让他留下来服侍。他早起晚睡，做事恭敬，顺从居士的心意，说话讨人喜欢。那位居士把他当成朋友一样信任他，把他当成知己一样信任他，对他毫不设防。
贤友！当那个人觉得：‘这位居士已经完全信任我了’，于是趁他独自一人的时候，用锋利的刀杀死了他。
贤友焰摩迦！你认为如何？当那个人来到居士那里说：‘尊者！让我来服侍您’的时候，他是不是一个杀手？只是那个居士不知道‘他是我的杀手’而已。当他早起晚睡、做事恭敬、讨人喜欢的时候，他是不是一个杀手？只是那个居士不知道‘他是我的杀手’而已。 当他趁居士独处，用利刀杀死他的时候，他是不是一个杀手？只是那个居士不知道‘他是我的杀手’而已。”
“是的，贤友。”
“贤友！同样地，没有听闻过佛法的凡夫，不亲近圣者，不懂得圣者的法，没有在圣者的法中受过训练；不亲近善友，不懂得善友的法，没有在善友的法中受过训练。
- 他将色看作是自我，或者认为自我拥有色，或者认为色在自我之中，或者认为自我存在于色之中。他将受、想、行、识看作是自我，或者认为自我拥有识，或者认为识在自我之中，或者认为自我存在于识之中。
- 他不能如实了知无常的色是‘无常的色’，不能如实了知无常的受、想、行、识是无常的。
- 他不能如实了知苦的色是‘苦的色’，不能如实了知苦的受、想、行、识是苦的。
- 他不能如实了知无我的色是‘无我的色’，不能如实了知无我的受、想、行、识是无我的。
- 他不能如实了知有为的色是‘有为的色’，不能如实了知有为的受、想、行、识是有为的。
- 他不能如实了知作为杀手的色是‘杀手’，不能如实了知作为杀手的受、想、行、识是杀手。
- 他执取色，紧紧抓取并确立为‘这是我的自我’；他执取受、想、行、识，紧紧抓取并确立为‘这是我的自我’。这五取蕴被他执取、抓取之后，将会在漫长的岁月里给他带来不利与痛苦。
贤友！而多闻圣弟子，亲近圣者……在善友的法中受过良好的训练：
- 他不将色看作是自我，不认为自我拥有色，不认为色在自我之中，不认为自我存在于色之中。他也不将受、想、行、识看作是自我。
- 他如实了知无常的色是无常的，受、想、行、识是无常的。
- 他如实了知苦的色是苦的，受、想、行、识是苦的。
- 他如实了知无我的色是无我的，受、想、行、识是无我的。
- 他如实了知有为的色是有为的，受、想、行、识是有为的。
- 他如实了知作为杀手的色是杀手，受、想、行、识是杀手。
- 他不执取色，不紧紧抓取并确立为‘这是我的自我’；他不执取受、想、行、识，不紧紧抓取并确立为‘这是我的自我’。这五取蕴不被他执取、抓取，将会在漫长的岁月里给他带来利益与安乐。”
“贤友舍利弗！如果能有像您这样慈悲、希望带来利益、善于教导和教诫的同修梵行者，就一定会有这样的结果。而且，我听了尊者舍利弗的这段开示后，心已经不再执取，从一切漏烦恼中获得了解脱。”
4 SN 22.86 阿菟罗度经 (Anurādhasutta)
Section titled “4 SN 22.86 阿菟罗度经 (Anurādhasutta)”4.1 缘起：外道的诘问
Section titled “4.1 缘起：外道的诘问”我是这样听闻的：有一段时间，佛陀住在毗舍离的大林重阁讲堂。[86]
那时，尊者阿菟罗度住在离世尊不远的森林小屋里。
当时，有许多外道出家众来到尊者阿菟罗度那里。互相问候寒暄后，坐在一旁。坐在一旁的那些外道出家众对尊者阿菟罗度说：“贤友阿菟罗度！如来是最上的人、最殊胜的人，已经达到了最胜的境界。当谈到如来时，是否是用这四种说法来描述呢？—— ‘如来死后存在’，或‘如来死后不存在’，或‘如来死后既存在又不存在’，或‘如来死后既非存在也非不存在’？”
听到这样的话，尊者阿菟罗度对那些外道出家众说：“贤友们！如来是最上的人、最殊胜的人，已经达到了最胜的境界。但是，对如来的描述，必须是在这四种说法之外的——而不是‘如来死后存在……既非存在也非不存在’。”
听到这话，那些外道出家众对尊者阿菟罗度说：“这个比丘大概是个刚出家不久的新学比丘；如果是个长老，那一定是个愚钝无知的人。”
于是，那些外道出家众用“新学”和“愚钝”的话语贬损了尊者阿菟罗度后，便起座离开了。
4.2 向佛陀请教
Section titled “4.2 向佛陀请教”那些外道出家众离开不久后，尊者阿菟罗度心想：“如果那些外道出家众再深入问我，我该怎么回答呢？我怎样回答才算是转述了世尊的观点，而没有用不实的话语诽谤世尊？我怎样按照法的真实义理来作答，才不会被任何如法探讨的同修抓到可以指责的把柄呢？”
于是，尊者阿菟罗度来到世尊那里，向世尊顶礼后，坐在一旁，并把外道提问的事情详细地向世尊报告了一遍。
“大德！……那些外道出家众离开不久后，我心想：‘如果那些外道出家众再问我，我该怎么回答……才不会诽谤世尊，不会受到指责？’”
4.3 佛陀的开示：如来不可得
Section titled “4.3 佛陀的开示：如来不可得”“阿菟罗度！你认为如何？色是常的，还是无常的呢？”
“大德！是无常的。”
“凡是无常的，是苦的，还是乐的？”
“大德！是苦的。”
“凡是无常、苦、变易之法，把它看作‘这是我的，这就是我，这是我的自我’，这样正确吗？”
“大德！不正确。”
“受、想、行、识是常的，还是无常的呢？”
“大德！是无常的。”
“凡是无常的，是苦的，还是乐的？”
“大德！是苦的。”
“凡是无常、苦、变易之法，把它看作‘这是我的，这就是我，这是我的自我’，这样正确吗？”
“大德！不正确。”
“所以在这里，阿菟罗度，多闻圣弟子这样观察，对色生起厌患……乃至对识生起厌患。厌患而离贪，离贪而解脱，解脱而生起解脱智，他自己了知：‘生已尽，梵行已立，应作已作，自知不受后有！’
“阿菟罗度！你认为如何？你认为如来就是色吗？”
“大德！不是。”
“你认为如来就是受……想……行……识吗？”
“大德！不是。”
“你认为在色之中有如来吗？”
“大德！不是。”
“你认为在色之外有如来吗？”
“大德！不是。”
“你认为在受、想、行、识之中，或者在它们之外有如来吗？”
“大德！不是。”
“阿菟罗度！你认为如何？你认为如来就是色、受、想、行、识的集合吗？”
“大德！不是。”
“阿菟罗度！你认为如何？你认为如来是没有色、没有受、没有想、没有行、没有识的吗？”
“大德！不是。”
“阿菟罗度！既然就在此时此地，你都无法真实地、确切地找到一个实体的‘如来’，那么你对他们说：‘贤友们！如来是最上的人……但对如来的描述，必须是在这四种说法之外的……’这样回答正确吗？”
“大德！不正确。”
“很好，很好！阿菟罗度！无论在过去还是现在，我所教导的，仅仅只有‘苦’以及‘苦的灭尽’。”
5 SN 22.87 跋迦梨经 (Vakkalisutta)
Section titled “5 SN 22.87 跋迦梨经 (Vakkalisutta)”5.1 缘起：跋迦梨的重病与渴望
Section titled “5.1 缘起：跋迦梨的重病与渴望”有一次，佛陀住在王舍城的竹林迦兰陀园。[87]
那时，尊者跋迦梨住在一位陶工的家里，他身患重病，极其痛苦。于是，尊者跋迦梨告诉侍者们说：“贤友们！请你们去世尊那里。到了之后，代替我向世尊的脚下顶礼，并说：‘大德！比丘跋迦梨身患重病，极其痛苦。他在世尊的脚下顶礼。’并且这样请求：‘大德！希望世尊能大发慈悲，去一趟跋迦梨比丘那里。’”
“好的，贤友！”那些比丘答应了尊者跋迦梨，便去见世尊。到了之后，向世尊顶礼并坐在一旁，向世尊传达了跋迦梨的请求。世尊默然答应了。
那时，世尊穿好外衣，拿着钵和僧衣，来到尊者跋迦梨那里。尊者跋迦梨远远看到世尊走来，便想从床上挣扎着起身。世尊对尊者跋迦梨说：“好了，跋迦梨，你不要从床上起来。这里有准备好的座位，我就坐在这里。”世尊在准备好的座位上坐下。
坐下后，世尊问尊者跋迦梨：“跋迦梨！你还能忍受吗？还能支撑得住吗？苦痛的感觉是在减退而不是在加剧吗？能看出它在减退，而不是在加剧吗？”
“大德！我无法忍受，也支撑不住了；极度的痛苦正在加剧，并没有减退；能看出它在加剧，而没有减退。”
“跋迦梨！你心里有没有什么悔恨或内疚的事？”
“大德！我心里确实有不小的悔恨和内疚。”
“跋迦梨！你在戒律方面，自己的良心有没有责备自己呢？”
“大德！在戒律方面，我的良心并没有责备我。”
“跋迦梨！既然在戒律方面良心没有责备你，那你有什么可悔恨和内疚的呢？”
“大德！很久以来，我就一直渴望去拜见世尊，但我这身体实在没有力气去拜见世尊。”
5.2 见法即见佛
Section titled “5.2 见法即见佛”“够了，跋迦梨！看这具烂坏的肉体有什么用呢？跋迦梨！谁见到了法，谁就见到了我；谁见到了我，谁就见到了法。跋迦梨！见到了法就是见到了我，见到了我就是见到了法。
你认为如何，跋迦梨，色是常的，还是无常的？”
“是无常的，大德。”
“凡是无常的，是苦的，还是乐的？”
“是苦的，大德。”
“凡是无常、苦、变易之法，把它看作‘这是我的，这就是我，这是我的自我’，这样正确吗？”
“不正确，大德。”
“受、想、行、识是常的，还是无常的？”
“是无常的，大德。”
“……把它看作‘这是我的自我’，这样正确吗？”
“不正确，大德。”
“所以在这里……（如前经广说）这样观察……他自己了知：‘生已尽，梵行已立，应作已作，自知不受后有！’”
世尊这样教导了尊者跋迦梨后，便起座前往鹫峰山。
5.3 移居仙人黑石与天神显圣
Section titled “5.3 移居仙人黑石与天神显圣”世尊离开不久后，尊者跋迦梨告诉侍者们：“贤友们！请连着床铺把我抬到仙人黑石窟去。像我这样的人，怎么能想着死在屋子里呢？”
“好的，贤友！”比丘们答应后，连着床铺把尊者跋迦梨抬到了仙人黑石窟。
那天剩下的时间和晚上，世尊都留在鹫峰山。到了深夜，有两位容貌极其绝美的天神，照亮了整个鹫峰山，来到世尊那里……站在一旁。其中一位天神对世尊说： “大德！跋迦梨比丘正在思考解脱。”
另一位天神说：“大德！他一定会得到彻底的解脱。”
天神们说完后，向世尊顶礼，右绕世尊，然后在原地消失了。
夜晚过去后，世尊告诉比丘们：“比丘们！你们去跋迦梨比丘那里，对他说：‘贤友跋迦梨，请听世尊和两位天神的话。贤友，昨天深夜，有两位天神……（世尊复述了天神的话）。贤友跋迦梨，世尊对你说：不要害怕，跋迦梨！不要害怕，跋迦梨！你的死将不会是恶的，你命终的去向不会是恶的。’”
比丘们来到尊者跋迦梨那里，传达了世尊的话。
5.4 跋迦梨的最后宣告
Section titled “5.4 跋迦梨的最后宣告”尊者跋迦梨立刻对侍者们说：“贤友们，把我从床上扶下来。像我这样的人，怎么能坐在高高在上的座位来听受世尊的教导呢！”
比丘们把他从床上扶了下来，并向他转述了世尊传达的信息。
跋迦梨说：“那么贤友们，请你们代我向世尊的脚下顶礼，说：‘大德！跋迦梨比丘身患重病……他在世尊脚下顶礼。’并请这样禀报：
‘色是无常的。大德！对此我没有疑惑。凡是无常的，就是苦的，对此我不怀疑。凡是无常、苦、变易之法，我对它已经没有了贪欲、贪爱或爱恋，对此我不怀疑。受、想、行、识是无常的。大德！对此我没有疑惑……我对它们已经没有了贪欲、贪爱或爱恋，对此我不怀疑。’”
比丘们答应后离开了。而在比丘们离开不久，尊者跋迦梨便用刀自杀了。
5.5 世尊的印可与魔王的搜寻
Section titled “5.5 世尊的印可与魔王的搜寻”比丘们回到世尊那里，转达了跋迦梨的临终遗言。
世尊对比丘们说：“走吧，比丘们，我们去仙人黑石窟，善男子跋迦梨在那里用刀自杀了。”
世尊带着众多比丘来到了仙人黑石窟。世尊远远看到尊者跋迦梨躺在床上，脖子已经折断。
就在那时，有一团如同黑暗雾气的黑云，在东、西、南、北、上、下及四维方向四处游走。
世尊对比丘们说：“比丘们，你们有没有看到那团黑暗的烟雾在四处游走？”
“是的，大德。”
“比丘们！那是恶魔波旬正在搜寻善男子跋迦梨的识，他在想：‘善男子跋迦梨的识，到底停留在哪里了呢？’
比丘们，善男子跋迦梨已经在识不驻留于任何地方（无所住）的状态下，证得了最终的般涅槃！”
6 SN 22.88 阿湿波誓经 (Assajisutta)
Section titled “6 SN 22.88 阿湿波誓经 (Assajisutta)”6.1 缘起：阿湿波誓的病痛与定力衰退
Section titled “6.1 缘起：阿湿波誓的病痛与定力衰退”有一次，佛陀住在王舍城的竹林迦兰陀园。[88]
那时，尊者阿湿波誓住在迦叶园，身患重病，极其痛苦。他让侍者去请世尊来探望。世尊默然答应了。
傍晚时分，世尊从独处中起座，来到尊者阿湿波誓那里。阿湿波誓想从床上起身，世尊阻止了他并坐下。世尊问：“阿湿波誓！你还能忍受吗？还能支撑得住吗？苦痛的感觉是在减退而不是在加剧吗？”
“大德！我无法忍受……苦痛正在加剧而没有减退。”
“阿湿波誓！你心里有没有什么悔恨或内疚的事？”
“大德！我心里确实有不小的悔恨和内疚。”
“你在戒律方面，良心有没有责备自己？”
“大德！在戒律方面我没有责备自己。”
“那你有什么可悔恨和内疚的呢？”
“大德！以前我没生病的时候，经常安住在平息身体造作的禅定中，但我现在得不到那种三摩地（定力）了。因为得不到三摩地，我心里想：‘难道我退失了修行吗？’”
“阿湿波誓！那些把三摩地当作核心、把三摩地视为沙门果位的沙门和婆罗门，当他们得不到三摩地时，就会想：‘难道我们退失了吗？’”
6.2 智慧的观察与无执
Section titled “6.2 智慧的观察与无执”“你认为如何，阿湿波誓，色是常的，还是无常的？”
“是无常的，大德。”
“……识是常的，还是无常的？”
“……是无常的。”
“所以在这里……这样观察……他自己了知：‘不受后有！’
如果他感受到乐受，他了知这是无常的，了知这是不该执着的，了知这是不该贪恋的。
如果他感受到苦受，他了知这是无常的，了知这是不该执着的，了知这是不该贪恋的。
如果他感受到不苦不乐受，他了知这是无常的……了知这是不该贪恋的。
如果他感受到乐受，他是以不执着的心在感受它；如果他感受到苦受，他是以不执着的心在感受它；如果他感受到不苦不乐受，他是以不执着的心在感受它。
当他感受到以身体为终点的受时，他了知：‘我感受到以身体为终点的受。’
当他感受到以生命为终点的受时，他了知：‘我感受到以生命为终点的受。’
他了知：‘随着身体的毁坏，生命的终结，在这里，一切的感受都将不再被贪恋，都将彻底归于清凉。’
6.3 油灯的譬喻
Section titled “6.3 油灯的譬喻”阿湿波誓！譬如油灯依靠油和灯芯而燃烧；当油和灯芯耗尽，不再添加燃料时，油灯就会熄灭。
同样地，阿湿波誓，当比丘感受到以身体为终点的受时，他了知：‘我感受到以身体为终点的受。’当他感受到以生命为终点的受时，他了知：‘我感受到以生命为终点的受。’他了知：‘随着身体的毁坏，生命的终结，在这里，一切的感受都将不再被贪恋，都将彻底归于清凉。’”
7 SN 22.89 差摩经 (Khemakasutta)
Section titled “7 SN 22.89 差摩经 (Khemakasutta)”7.1 缘起：差摩尊者病中答问
Section titled “7.1 缘起：差摩尊者病中答问”有一次，许多长老比丘住在拘睒弥国的瞿师罗园。[89]
那时，尊者差摩住在跋陀梨园，身患重病，极其痛苦。傍晚时分，长老比丘们从独处中起座，叫唤尊者陀娑说：“来，贤友陀娑，你去比丘差摩那里，替我们问候他是否能忍受病痛。”
陀娑去询问后回报，差摩表示无法忍受，苦痛正在加剧。
长老比丘们又让陀娑去问：“贤友差摩！长老们问你：‘世尊说了这五取蕴，即色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴。尊者差摩在这五取蕴中，是否还能看到任何属于“我”或“我所”的东西呢？’”
陀娑去传话。差摩回答说：“在这五取蕴中，我没有看到任何属于‘我’或‘我所’的东西。”
陀娑把话传回给长老们。长老们听了非常高兴，说：“你去告诉差摩：‘既然你在这五取蕴中看不到任何我或我所，那么尊者差摩就是漏尽的阿罗汉了！’”
陀娑再次去传话。差摩却回答：“在这五取蕴中，我确实没有看到任何我或我所，但我并不是漏尽的阿罗汉。贤友们！我对这五取蕴依然还有‘我存在’的感觉，只是没有认定‘这就是我’而已。”
陀娑将这话传回。长老们又让他去问：“你所说的‘我存在’，到底是指什么？是指色吗？是指色之外的东西吗？是指受、想、行、识吗？”
7.2 莲花香的譬喻
Section titled “7.2 莲花香的譬喻”差摩觉得让陀娑来回跑太麻烦，便拄着拐杖亲自来到长老比丘们那里。长老们当面问他这个问题。差摩回答：“贤友们！我并不是说色是‘我’，也不是说在色之外有‘我’；我也不是说受、想、行、识是‘我’。然而，贤友们！我对这五取蕴依然残存着微细的‘我存在’的感觉，只是没有具体认定‘这个就是我’。
贤友们！譬如优钵罗莲、红莲花或白莲花的香气。如果有人说：‘这是花瓣的香气’，或‘这是花颜色的香气’，或‘这是花蕊的香气’，他这样说正确吗？”
“不正确，贤友。”
“那么，应该怎么正确回答呢？”
“应该正确回答说：‘这是整朵花的香气。’”
“同样地，贤友们，我并不是说色、受、想、行、识是‘我’。但对这五取蕴，我依然残存着微细的‘我存在’的感觉，只是没有认定‘这个就是我’。
7.3 洗衣服的譬喻
Section titled “7.3 洗衣服的譬喻”贤友们！即使一位多闻圣弟子已经断除了五下分结，但在五取蕴中，随之而来的微细的‘我慢’、‘我欲’、对‘我’的随眠倾向，仍未被彻底拔除。
他在日后的修行中，持续观察五取蕴的生起与坏灭：‘这是色，这是色的生起，这是色的灭去；这是受……想……行……识，这是识的生起，这是识的灭去。’当他这样持续观察五取蕴的生灭时，那残存在五取蕴中未被拔除的微细的‘我慢’、‘我欲’和‘我’的随眠，就会被彻底摧毁。
贤友们！譬如一件沾满污垢的脏衣服。主人把它交给洗衣匠，洗衣匠用盐土、碱水或牛粪把它均匀揉搓，在清水中洗净。即使这件衣服已经被洗得干干净净了，但它上面依然残存着微弱的盐土味、碱水味或牛粪味。
洗衣匠把它交还给主人，主人把它放进一个熏满香气的香盒里。那样，它上面残存的微弱气味，也会彻底消散。
同样地，贤友们，即使圣弟子断除了五下分结，但微细的‘我慢’依然存在。通过持续观察五蕴的生灭，这最后残存的‘我慢’也会被彻底拔除。”
当差摩尊者说出这番话时，长老比丘们非常欢喜。而就在听闻这段精妙的法义时，有大约六十位长老比丘，以及差摩尊者本人，心都不再执取，从诸漏烦恼中获得了彻底的解脱。
8 SN 22.90 阐陀经 (Channasutta)
Section titled “8 SN 22.90 阐陀经 (Channasutta)”8.1 缘起：阐陀尊者的恐惧
Section titled “8.1 缘起：阐陀尊者的恐惧”有一次，许多长老比丘住在波罗奈国的鹿野苑。[90]
那时，尊者阐陀在傍晚时分从独处中起座，拿着开门的钥匙，挨个走访精舍，对长老比丘们说：“请长老们教导我！请长老们教诫我！请长老们为我开示法义，让我能够亲见法！”
听到这样的话，长老比丘们对尊者阐陀说：“贤友阐陀，色是无常的，受、想、行、识是无常的。色是无我的，受、想、行、识是无我的。一切行都是无常的，一切法都是无我的。”
那时，尊者阐陀心想：“我自己也是这样认为的：‘色是无常的……一切法是无我的’。可是，面对‘平息一切造作、舍弃一切执取、爱尽、离欲、灭尽、涅槃’的境界，我的心却无法投入、无法清澈、无法安住、无法信解，反而生起了焦虑与执取，心生退却而想：‘如果真的是这样（连我都空了），那么到底什么是我的自我呢？’真正见法的人是不会有这种心态的。到底谁能为我宣说法义，让我亲见法呢？”
8.2 向阿难尊者求教
Section titled “8.2 向阿难尊者求教”尊者阐陀心想：“尊者阿难住在拘睒弥国的瞿师罗园，他受到大师的赞叹，也受到所有智者同修的尊重。尊者阿难一定能为我宣说法义，让我见法。我对他有足够的信任，我应该去他那里。”
于是，尊者阐陀整理好卧具，带着钵和僧衣，来到拘睒弥国的瞿师罗园找尊者阿难。互相问候后，阐陀向阿难讲述了自己在鹿野苑的经历和心中的困境，并恳求道：“请尊者阿难教导我！请尊者阿难教诫我！请为我开示法义，让我亲见法！”
阿难说：“就凭尊者阐陀你这番坦诚直率的话，你已经打破了内心的障碍。竖起耳朵听吧，阐陀贤友！你已经具备了见法的条件！”听到这话，尊者阐陀立刻生起了极大的喜悦和快乐：“我终于具备见法的条件了！”
8.3 迦旃延经的教导：超越有无的中道
Section titled “8.3 迦旃延经的教导：超越有无的中道”阿难说：“贤友阐陀，我是亲自从世尊那里听来的，当时世尊正教导迦旃延比丘：‘迦旃延！这个世间的人，大多依附于两种极端的见解：不是认为“存在（有）”，就是认为“不存在（无）”。
迦旃延！如果以正确的智慧如实观察世间是如何生起的，就不会认为世间是“不存在（无）”的。迦旃延！如果以正确的智慧如实观察世间是如何灭去的，就不会认为世间是“永远存在（有）”的。
迦旃延！这个世间的人，大多被执取、成见和习气所束缚。但是，对于这种执取、这种内心的认定、成见和潜在的惯性倾向，（圣弟子）不再去接近它、不执取它、不认定“这是我的自我”。
他毫不怀疑、不再犹豫地了知：生起的，仅仅只是苦的生起；灭去的，仅仅只是苦的灭去。 在这方面，他的知识不是依附于他人的。迦旃延，这就是正见。
迦旃延！认为“一切都存在”，这是一个极端；认为“一切都不存在”，这是另一个极端。如来避开了这两个极端，在中间说法：
- 因为有无明，所以有行的生起；因为有行，所以有识的生起……就这样，这一整聚的痛苦都生起了。
- 然而，通过彻底断除无明，行就灭去了；因为行灭，识就灭去……就这样，这一整聚的痛苦都灭去了。’”
阐陀听后说：“贤友阿难！如果能有像您这样慈悲、希望带来利益、善于教导和教诫的同修梵行者，就一定会有这样的结果。而且，我听了尊者阿难的这段开示后，已经彻底了悟法义了！”
9 SN 22.91 罗睺罗经 (Rāhulasutta)
Section titled “9 SN 22.91 罗睺罗经 (Rāhulasutta)”9.1 缘起：罗睺罗的请教
Section titled “9.1 缘起：罗睺罗的请教”我是这样听闻的：有一段时间，佛陀住在舍卫城。[91]
那时，尊者罗睺罗来到世尊那里。向世尊顶礼后，坐在一旁。坐在一旁的尊者罗睺罗对世尊说：“大德！要如何了知、如何观察，才能对这个有意识的身体，以及所有外在的相（境界），不再生起‘我（我执）’、‘我所（我的东西）’的观念，以及‘我慢’的微细随眠呢？”
9.2 佛陀的教导
Section titled “9.2 佛陀的教导”“罗睺罗！任何一种色——无论是过去、未来还是现在的，无论是内在的还是外在的，无论是粗大的还是微细的，无论是低劣的还是殊胜的，无论是远处的还是近处的——对于一切色，都应当以正确的智慧如实观察：‘这不是我的，我不是这个，这不是我的自我。’
任何受……任何想……任何行……任何识——无论是过去、未来还是现在的，无论是内在的还是外在的……无论是远处的还是近处的——对于一切识，都应当以正确的智慧如实观察：‘这不是我的，我不是这个，这不是我的自我。’
罗睺罗！如果能这样了知、这样观察，对这个有意识的身体，以及所有外在的相，就不会再产生‘我’、‘我所’的观念，也不会生起‘我慢’的随眠了。”
10 SN 22.92 罗睺罗经二 (Dutiyarāhulasutta)
Section titled “10 SN 22.92 罗睺罗经二 (Dutiyarāhulasutta)”10.1 缘起与请问
Section titled “10.1 缘起与请问”我是这样听闻的：有一段时间，佛陀住在舍卫城。[92]
坐在一旁的尊者罗睺罗对世尊说：“大德！要如何了知、如何观察，才能对这个有意识的身体，以及所有外在的相（境界），心中不再有‘我’、‘我所’的观念以及‘我慢’，从而超越了种种分别，获得寂静与彻底的解脱呢？”
10.2 佛陀的教导与解脱
Section titled “10.2 佛陀的教导与解脱”“罗睺罗！任何一种色——无论是过去、未来还是现在的，无论是内在的还是外在的……无论是远处的还是近处的——对于一切色，应当以正确的智慧如实观察：‘这不是我的，我不是这个，这不是我的自我。’看到了这些之后，就能因为不再执取而获得解脱。
任何受……任何想……任何行……任何识——无论是过去、未来还是现在的，无论是内在的还是外在的，无论是粗大的还是微细的，无论是低劣的还是殊胜的，无论是远处的还是近处的——对于一切识，应当以正确的智慧如实观察：‘这不是我的，我不是这个，这不是我的自我。’看到了这些之后，就能因为不再执取而获得解脱。
罗睺罗！如果能这样了知、这样观察，对这个有意识的身体，以及所有外在的相，心中就不会再有‘我’、‘我所’的观念以及‘我慢’，从而超越了种种分别，获得寂静与彻底的解脱。”
11 本品偈颂
Section titled “11 本品偈颂”阿难与低舍，焰摩迦阿菟，
以及跋迦梨，阿湿波誓尊，
差摩与阐陀，两位罗睺罗。