1 SN 22.93 河流经 (Nadīsutta)
Section titled “1 SN 22.93 河流经 (Nadīsutta)”我是这样听闻的：有一段时间，世尊住在舍卫城。诸比丘！譬如山间的河流，水流湍急，奔腾向远方。如果在它的两岸生长着苇草、茅草、灯心草、香草或树木，它们就会分散下垂在河中。[93]
有人被水流漂走，如果他去抓苇草，苇草就会断裂，他因此会陷入灾厄苦难；如果他去抓茅草、灯心草、香草或树木，它们同样会断裂，他也会因此陷入灾厄苦难。
诸比丘！同样的道理，没有听闻过佛法的凡夫，不曾亲见圣者，不懂得圣者的法，没有在圣者的法中受过训练；不曾亲近善友，不懂得善友的法，没有在善友的法中受过训练。他们把色看作是自我，或者认为自我拥有色，或者认为色在自我之中，或者认为自我在色之中。那个色败坏了，他因此就陷入灾厄苦难。
把受、想、行、识看作是自我，或者认为自我拥有识，或者认为识在自我之中，或者认为自我在识之中。那个识败坏了，他因此就陷入灾厄苦难。
“诸比丘！你们认为如何？色是常的，还是无常的？”
“世尊！是无常的。”
“受、想、行、识是常的，还是无常的？”
“世尊！是无常的。”
“诸比丘！因此，任何色……任何受……想……行……识，都应当以正慧如实观察：‘这不是我的，我不是这个，这不是我的自我。’
“如此观察的多闻圣弟子，对色生起厌离，对受、想、行、识生起厌离。因为厌离而离贪，因为离贪而获得解脱。在解脱时生起‘已经解脱’的智慧。他了知：‘生已尽，梵行已立，应作已作，自知不受后有。’”
2 SN 22.94 花经 (Pupphasutta)
Section titled “2 SN 22.94 花经 (Pupphasutta)”我是这样听闻的：有一段时间，世尊住在舍卫城。“诸比丘！我并不与世间争论，而是世间与我争论。诸比丘！宣说正法的人，不与世间任何人争论。[94]
“诸比丘！世间的智者认为不存在的，我也说它不存在；世间的智者认为存在的，我也说它存在。
“诸比丘！什么是世间的智者认为不存在，我也说它不存在的呢？诸比丘！世间的智者认为色是常、恒、永恒、不发生变易的法，认为这是不存在的，我也说它不存在。对于受、想、行、识，世间的智者认为它们是常、恒、永恒、不发生变易的法，认为这是不存在的，我也说它不存在。诸比丘！这就是世间的智者认为不存在的，我也说它不存在。
“诸比丘！什么是世间的智者认为存在，我也说它存在的呢？诸比丘！世间的智者认为色是无常、苦、会发生变易的法，这是存在的，我也说它存在。对于受、想、行、识，世间的智者认为它们是无常、苦、会发生变易的法，这是存在的，我也说它存在。诸比丘！这就是世间的智者认为存在的，我也说它存在。
“诸比丘！世间有世间法，如来对此现等觉、现观。在现等觉、现观之后，如来加以宣说、开示、施设、建立、开显、分别、显明。
“诸比丘！什么是世间的世间法，如来现等觉、现观，并在现等觉、现观之后，加以宣说、开示、施设、建立、开显、分别、显明的呢？
“诸比丘！色是世间的世间法。如来对此现等觉、现观。在现等觉、现观之后，如来加以宣说、开示、施设、建立、开显、分别、显明。如果如来如此宣说、开示、施设、建立、开显、分别、显明，却仍然有不知道、看不见的人，对于这种愚痴、盲目、没有智慧之眼、不知不见的凡夫，我还能为他们做什么呢！
“诸比丘！受是世间的世间法……想是世间的世间法……行是世间的世间法……识是世间的世间法。如来对此现等觉、现观。在现等觉、现观之后，如来加以宣说、开示、施设、建立、开显、分别、显明。如果如来如此宣说、开示、施设、建立、开显、分别、显明，却仍然有不知道、看不见的人，对于这种愚痴、盲目、没有智慧之眼、不知不见的凡夫，我还能为他们做什么呢！
“诸比丘！譬如青莲花、红莲花或白莲花，生长在水中，长成于水中，但它们挺出水面而立，不被水所染污。诸比丘！同样地，如来生长在世间，长成于世间，但如来超越了世间而安住，不被世间所染污。”
3 SN 22.95 聚沫喻经 (Pheṇapiṇḍūpamasutta)
Section titled “3 SN 22.95 聚沫喻经 (Pheṇapiṇḍūpamasutta)”我是这样听闻的：有一段时间，世尊住在阿逾陀的恒河岸边。[95]
在那里，世尊告诉诸比丘：
“诸比丘！譬如这条恒河漂流着一大团聚沫。一个视力正常的人看到它、审视它、如理作意地观察它。当他看到它、审视它、如理作意地观察它时，就会发现它只是空无，只是虚妄，只是没有坚实内核的。诸比丘！一大团聚沫怎么会有坚实内核呢？
“诸比丘！同样地，不论是过去、未来、现在、内、外、粗、细、劣、胜、远、近的任何色，比丘看到它、审视它、如理作意地观察它。当他看到它、审视它、如理作意地观察它时，就会发现它只是空无，只是虚妄，只是没有坚实内核的。诸比丘！色怎么会有坚实内核呢？
“诸比丘！譬如在秋天降下大雨时，水面上生起水泡，随生随灭。一个视力正常的人看到它、审视它、如理作意地观察它。当他看到它、审视它、如理作意地观察它时，就会发现它只是空无，只是虚妄，只是没有坚实内核的。诸比丘！水泡怎么会有坚实内核呢？
“诸比丘！同样地，不论是任何受……比丘看到它、审视它、如理作意地观察它。当他看到它、审视它、如理作意地观察它时，就会发现它只是空无，只是虚妄，只是没有坚实内核的。诸比丘！受怎么会有坚实内核呢？
“诸比丘！譬如在热季的最后一个月，正午时分出现了海市蜃楼。一个视力正常的人看到它、审视它、如理作意地观察它。当他看到它、审视它、如理作意地观察它时，就会发现它只是空无，只是虚妄，只是没有坚实内核的。诸比丘！海市蜃楼怎么会有坚实内核呢？
“诸比丘！同样地，不论是任何想……就会发现它只是空无，只是虚妄，只是没有坚实内核的。诸比丘！想怎么会有坚实内核呢？
“诸比丘！譬如有一个想要寻找优质木材、寻求坚实心材的人，拿着锋利的斧头进入森林。他在那里看到一棵高大、挺直、新生的芭蕉树。他从根部砍断它，砍断根部后又砍断顶部，然后一层层剥开树皮。当他剥开树皮时，连柔软的肤材都找不到，更何况是坚实的心材呢！一个视力正常的人看到它、审视它、如理作意地观察它。当他看到它、审视它、如理作意地观察它时，就会发现它只是空无，只是虚妄，只是没有坚实内核的。诸比丘！芭蕉树干怎么会有坚实内核呢？
“诸比丘！同样地，不论是任何行……就会发现它只是空无，只是虚妄，只是没有坚实内核的。诸比丘！行怎么会有坚实内核呢？
“诸比丘！譬如魔术师或魔术师的学徒，在十字路口表演魔术幻影。一个视力正常的人看到它、审视它、如理作意地观察它。当他看到它、审视它、如理作意地观察它时，就会发现它只是空无，只是虚妄，只是没有坚实内核的。诸比丘！魔术幻影怎么会有坚实内核呢？
“诸比丘！同样地，不论是任何识，不论是过去、未来、现在、内、外、粗、细、劣、胜、远、近的任何识，比丘看到它、审视它、如理作意地观察它。当他看到它、审视它、如理作意地观察它时，就会发现它只是空无，只是虚妄，只是没有坚实内核的。诸比丘！识怎么会有坚实内核呢？
“诸比丘！多闻的圣弟子这样观察时，就会对色生起厌离，对受、想、行、识生起厌离。因为厌离而离贪，因为离贪而获得解脱。在解脱时，生起‘已经解脱’的智慧。他了知：‘生已尽，梵行已立，应作已作，自知不受后有。’”
世尊这样说。善逝说完后，导师又说了这些偈颂：
“色如大聚沫，受如水泡影，
想如海市蜃，行如芭蕉树，
识如魔术师，日族之所说。
无论怎么看，如理作意观；
若人如理见，皆空无虚妄。
关于此色身，广慧者曾说：
若舍弃三法，观身如弃物。
寿命与体温，以及这心识，
当三者离身，色身被抛弃，
横卧在地上，如同无情木。
身相续如此，虚妄如幻术；
名为杀人贼，无坚实可言。
比丘勤精进，应如是观蕴；
无论昼与夜，正知且正念。
应当断一切，烦恼与结缚，
以己作归依，如救燃头火，
当修不灭境。”
4 SN 22.96 粪抟经 (Gomayapiṇḍasutta)
Section titled “4 SN 22.96 粪抟经 (Gomayapiṇḍasutta)”我是这样听闻的：有一段时间，世尊住在舍卫城。当时，有一位比丘坐在世尊的一侧，对世尊说：[96]
“世尊！有没有任何色，是常、恒、永恒、不发生变易的法，可以永远如是安住的？世尊！有没有任何受……想……行……识，是常、恒、永恒、不发生变易的法，可以永远如是安住的？”
“比丘！没有任何色，是常、恒、永恒、不发生变易的法，可以永远如是安住的。比丘！没有任何受……想……行……识，是常、恒、永恒、不发生变易的法，可以永远如是安住的。”
接着，世尊用手捏起一小团牛粪，对那位比丘说：“比丘！即使是获得这么一点点的自体，也没有常、恒、永恒、不发生变易的法，可以永远如是安住的。比丘！如果获得这么一点点的自体是常、恒、永恒、不发生变易的法，那么为了彻底灭尽痛苦而修习梵行就无法成立了。比丘！正因为即使是获得这么一点点的自体，也不是常、恒、永恒、不发生变易的法，因此为了彻底灭尽痛苦而修习梵行才得以成立。
“比丘！在过去，我曾是一位受过灌顶的刹帝利王。比丘！当我作为受过灌顶的刹帝利王时，拥有以拘舍婆提城为首的八万四千座都城；拥有以正法宫为首的八万四千座宫殿；拥有以大庄严阁为首的八万四千座重阁；拥有八万四千张象牙、坚木、黄金或白银制成的床榻，上面铺着深黑色的羊毛毯、白色的羊毛毯、刺绣的羊毛布、最上等的柔软鹿皮，上面有罩盖，两头放置着红色的靠枕；拥有以布萨象王为首的八万四千头大象，配有黄金装饰、黄金旗帜，并覆盖着金网；拥有以云马王为首的八万四千匹骏马，配有黄金装饰、黄金旗帜，并覆盖着金网；拥有以常胜车为首的八万四千辆马车，配有黄金装饰、黄金旗帜，并覆盖着金网；拥有以摩尼宝珠为首的八万四千颗宝珠；拥有以善贤王后为首的八万四千名随从妇女；拥有以主兵臣宝为首的八万四千名刹帝利随从；拥有八万四千头奶牛，用黄麻绳系着，配有青铜挤奶桶；拥有八万四千千万件上等的亚麻布、丝绸布、羊毛布和棉布制成的衣服；拥有八万四千口大锅，早晚供应着丰盛的食物。
“比丘！在那八万四千座都城中，我当时只居住在一座都城，也就是拘舍婆提城；在那八万四千座宫殿中，我当时只居住在一座宫殿，也就是正法宫；在那八万四千座重阁中，我当时只居住在一座重阁，也就是大庄严阁；在那八万四千张床榻中，我当时只使用一张床榻；在那八万四千头大象中，我当时只骑乘一头大象，也就是布萨象王；在那八万四千匹骏马中，我当时只骑乘一匹马，也就是云马王；在那八万四千辆马车中，我当时只乘坐一辆马车，也就是常胜车；在那八万四千名妇女中，当时只有一名妇女服侍我，也就是刹帝利王后或女侍；在那八万四千千万件衣服中，我当时只穿一套衣服；在那八万四千口大锅的食物中，我当时最多只吃一竹筒的米饭以及相应的配菜。
“比丘！所有这些行法都已经过去、灭尽、发生变易了。比丘！诸行就是这样无常；比丘！诸行就是这样不恒久；比丘！诸行就是这样不可靠。比丘！这足以让人对一切诸行生起厌离，足以让人离贪，足以让人解脱。”
5 SN 22.97 指尖经 (Nakhasikhāsutta)
Section titled “5 SN 22.97 指尖经 (Nakhasikhāsutta)”我是这样听闻的：有一段时间，世尊住在舍卫城。当时，有一位比丘坐在世尊的一侧，对世尊说：[97]
“世尊！有没有任何色，是常、恒、永恒、不发生变易的法，可以永远如是安住的？世尊！有没有任何受……想……行……识，是常、恒、永恒、不发生变易的法，可以永远如是安住的？”
“比丘！没有任何色，是常、恒、永恒、不发生变易的法，可以永远如是安住的。比丘！没有任何受……想……行……识，是常、恒、永恒、不发生变易的法，可以永远如是安住的。”
接着，世尊在指尖上挑起一点点泥土，对那位比丘说：“比丘！即使是这么一点点的色，也没有常、恒、永恒、不发生变易的法，可以永远如是安住的。比丘！如果这么一点点的色是常、恒、永恒、不发生变易的法，那么为了彻底灭尽痛苦而修习梵行就无法成立了。比丘！正因为即使是这么一点点的色，也不是常、恒、永恒、不发生变易的法，因此为了彻底灭尽痛苦而修习梵行才得以成立。
“比丘！即使是这么一点点的受……想……行……识，也没有常、恒、永恒、不发生变易的法，可以永远如是安住的。比丘！如果这么一点点的受……想……行……识是常、恒、永恒、不发生变易的法，那么为了彻底灭尽痛苦而修习梵行就无法成立了。比丘！正因为即使是这么一点点的受……想……行……识，也不是常、恒、永恒、不发生变易的法，因此为了彻底灭尽痛苦而修习梵行才得以成立。
“比丘！你认为如何？色是常的，还是无常的？”
“世尊！是无常的。”
“受、想、行、识是常的，还是无常的？”
“世尊！是无常的。”
“因此……如是观察……他了知：‘……自知不受后有。’”
6 SN 22.98 无杂经 (Suddhikasutta)
Section titled “6 SN 22.98 无杂经 (Suddhikasutta)”我是这样听闻的：有一段时间，世尊住在舍卫城。当时，有一位比丘坐在世尊的一侧，对世尊说：[98]
“世尊！有没有任何色，是常、恒、永恒、不发生变易的法，可以永远如是安住的？世尊！有没有任何受……想……行……识，是常、恒、永恒、不发生变易的法，可以永远如是安住的？”
“比丘！没有任何色，是常、恒、永恒、不发生变易的法，可以永远如是安住的。比丘！没有任何受……想……行……识，是常、恒、永恒、不发生变易的法，可以永远如是安住的。”
7 SN 22.99 绳系经 (Gaddulabaddhasutta)
Section titled “7 SN 22.99 绳系经 (Gaddulabaddhasutta)”我是这样听闻的：有一段时间，世尊住在舍卫城。“诸比丘！这生死轮回是无始的。众生被无明覆盖，被渴爱结缚，在生死中不断流转轮回，找不到轮回的开端。[99]
“诸比丘！有时候大海会干涸、枯竭、最终消失；诸比丘！但我不会说被无明覆盖，被渴爱结缚，在生死中流转轮回的众生，他们的痛苦会有尽头。
“诸比丘！有时候须弥山王会被燃烧、毁灭、最终消失；诸比丘！但我不会说被无明覆盖，被渴爱结缚，在生死中流转轮回的众生，他们的痛苦会有尽头。
“诸比丘！有时候大地会被燃烧、毁灭、最终消失；诸比丘！但我不会说被无明覆盖，被渴爱结缚，在生死中流转轮回的众生，他们的痛苦会有尽头。
“诸比丘！譬如有一只狗被绳子紧紧拴住，系在木桩或柱子上。它只能绕着那根木桩或柱子奔跑、打转。诸比丘！同样地，没有听闻过佛法的凡夫，不曾亲近圣者，不懂得圣者的法，没有在圣者的法中受过训练；不曾亲近善友，不懂得善友的法，没有在善友的法中受过训练。他们把色看作是自我，或者认为自我拥有色，或者认为色在自我之中，或者认为自我在色之中。把受、想、行、识看作是自我，或者认为自我拥有识，或者认为识在自我之中，或者认为自我在识之中。他只能绕着色奔跑、打转，绕着受、想、行、识奔跑、打转。当他绕着色、受、想、行、识奔跑、打转时，他无法从色中解脱，无法从受、想、行、识中解脱，无法从生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼中解脱。我说他‘无法从痛苦中解脱’。
“诸比丘！而多闻的圣弟子，亲近圣者，在圣者的法中受过良好的训练；亲近善友，在善友的法中受过良好的训练。他不把色看作是自我，不把受、想、行、识看作是自我，不认为自我拥有识，不认为识在自我之中，不认为自我在识之中。他不绕着色奔跑、打转，不绕着受、想、行、识奔跑、打转。他不绕着色、受、想、行、识奔跑、打转，他就能从色中解脱，从受、想、行、识中解脱，从生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼中解脱。我说他‘能从痛苦中解脱’。”
8 SN 22.100 绳系经之二 (Dutiyagaddulabaddhasutta)
Section titled “8 SN 22.100 绳系经之二 (Dutiyagaddulabaddhasutta)”我是这样听闻的：有一段时间，世尊住在舍卫城。“诸比丘！这生死轮回是无始的。众生被无明覆盖，被渴爱结缚，在生死中不断流转轮回，找不到轮回的开端。[100]
“诸比丘！譬如有一只狗被绳子紧紧拴住，系在木桩或柱子上。如果它走动，也是走向那根木桩或柱子；如果它站立，也是靠着那根木桩或柱子；如果它坐下，也是坐在那根木桩或柱子旁；如果它躺下，也是躺在那根木桩或柱子旁。诸比丘！同样地，没有听闻过佛法的凡夫把色看作‘这是我的，我是这个，这是我的自我’；把受、想、行、识看作‘这是我的，我是这个，这是我的自我’。如果他走动，他是走向这五取蕴；如果他站立，他是靠着这五取蕴；如果他坐下，他是坐在五取蕴旁；如果他躺下，也是躺在五取蕴旁。因此，诸比丘！应当经常审察自己的心：‘长久以来，这颗心被贪欲、瞋恚、愚痴所染污。’诸比丘！因为心的染污，众生受到染污；因为心的清净，众生获得清净。
“诸比丘！你们见过被称为‘行’（Caraṇa）的图画吗？”
“世尊！见过的。”
“诸比丘！那幅名叫‘行’的图画，是由心构思画出来的。诸比丘！这颗心比那幅图画还要丰富多彩。因此，诸比丘！应当经常审察自己的心：‘长久以来，这颗心被贪欲、瞋恚、愚痴所染污。’诸比丘！因为心的染污，众生受到染污；因为心的清净，众生获得清净。
“诸比丘！我没有看到任何其他种类的生命，能像畜生界的众生那样种类繁多。诸比丘！那些畜生界的众生也是由心所造作的。诸比丘！这颗心比那些畜生还要种类繁多。因此，诸比丘！应当经常审察自己的心：‘长久以来，这颗心被贪欲、瞋恚、愚痴所染污。’诸比丘！因为心的染污，众生受到染污；因为心的清净，众生获得清净。
“诸比丘！譬如染匠或画师，使用染料、紫胶、姜黄、靛蓝或茜草，在打磨平滑的木板、墙壁或布料上，画出完整的女人或男人图像，各个部位都清晰可见。诸比丘！同样地，没有听闻过佛法的凡夫，正是由于不断地造作色，造作受、想、行、识，从而不断地流转。
“诸比丘！你们认为如何？色是常的，还是无常的？”
“世尊！是无常的。”
“受、想、行、识是常的，还是无常的？”
“世尊！是无常的。”
“因此，诸比丘！应当这样观察……他了知：‘……自知不受后有。’”
9 SN 22.101 斧柄经 (Vāsijaṭasutta)
Section titled “9 SN 22.101 斧柄经 (Vāsijaṭasutta)”我是这样听闻的：有一段时间，世尊住在舍卫城。“诸比丘！我说诸漏的灭尽，是针对有知有见的人而言，而不是针对不知不见的人。诸比丘！是有知有见于什么，才能够灭尽诸漏呢？‘这是色，这是色的集起，这是色的灭没；这是受……想……行……识，这是识的集起，这是识的灭没。’诸比丘！只有这样知、这样见，才能够灭尽诸漏。[101]
“诸比丘！如果不勤加修习，即便比丘心里生起这样的愿望：‘啊！愿我的心能够无所执取，从诸漏中解脱出来！’他的心依然无法无所执取、从诸漏中解脱。这是什么原因呢？应该说是由于‘没有修习’。没有修习什么呢？没有修习四念住、没有修习四正断、没有修习四神足、没有修习五根、没有修习五力、没有修习七觉支、没有修习八正道。
“诸比丘！譬如一只母鸡有八只、十只或十二只鸡蛋，但它没有好好地趴在上面孵卵，没有给它们提供足够的温暖，没有很好地去孵化。即使这只母鸡心里生起这样的愿望：‘啊！愿我的小鸡能够用爪子或尖嘴啄破蛋壳，平安地破壳而出！’但那些小鸡仍然无法用爪子或尖嘴啄破蛋壳、平安地破壳而出。这是什么原因呢？诸比丘！正是因为那只母鸡虽然有八只、十只或十二只鸡蛋，但它没有好好地孵卵，没有提供足够的温暖，没有很好地去孵化。诸比丘！同样地，如果不勤加修习，即便比丘心里生起愿望：‘愿我的心能够解脱’，他的心依然无法解脱。这是什么原因呢？应该说是由于‘没有修习’。没有修习什么呢？没有修习四念住……乃至八正道。
“诸比丘！如果勤加修习，即便比丘心里没有生起这样的愿望：‘啊！愿我的心能够无所执取，从诸漏中解脱出来！’他的心依然能够无所执取、从诸漏中解脱。这是什么原因呢？应该说是由于‘已经修习’。修习了什么呢？修习了四念住、修习了四正断、修习了四神足、修习了五根、修习了五力、修习了七觉支、修习了八正道。
“诸比丘！譬如一只母鸡有八只、十只或十二只鸡蛋，它好好地趴在上面孵卵，给它们提供了足够的温暖，很好地去孵化。即使这只母鸡心里没有生起这样的愿望：‘啊！愿我的小鸡能够用爪子或尖嘴啄破蛋壳，平安地破壳而出！’那些小鸡依然能够用爪子或尖嘴啄破蛋壳、平安地破壳而出。这是什么原因呢？诸比丘！正是因为那只母鸡有八只、十只或十二只鸡蛋，并且它好好地孵卵，提供了足够的温暖，很好地去孵化。诸比丘！同样地，如果勤加修习，即便比丘心里没有生起愿望：‘愿我的心能够解脱’，他的心依然能够无所执取、从诸漏中解脱。这是什么原因呢？应该说是由于‘已经修习’。修习了什么呢？修习了四念住……乃至修习了八正道。
“诸比丘！譬如木匠或木匠的学徒，在斧柄上能看到手指印和拇指印，但他并不知道：‘我的斧柄今天磨损了这么多，昨天磨损了这么多，前天磨损了这么多。’他只知道斧柄磨损了而已。诸比丘！同样地，勤加修习的比丘，虽然他不知道：‘我的烦恼漏今天灭尽了这么多，昨天灭尽了这么多，前天灭尽了这么多。’但他只知道烦恼漏正在被灭尽。
“诸比丘！譬如用藤条绑紧的航海大船，在水面上漂流了六个月后，在冬季被拖到陆地上，绑紧的藤条受到风吹日晒，随后在雨季被大雨淋湿，很快就会脆弱腐败。诸比丘！同样地，勤加修习的比丘，他的诸结也会很快脆弱、腐败并断除。”
10 SN 22.102 无常想经 (Aniccasaññāsutta)
Section titled “10 SN 22.102 无常想经 (Aniccasaññāsutta)”我是这样听闻的：有一段时间，世尊住在舍卫城。“诸比丘！如果修习无常想，并勤加修习，就能灭尽一切欲贪，灭尽一切色贪，灭尽一切有贪，灭尽一切无明，彻底拔除一切我慢。[102]
“诸比丘！譬如农夫在秋天使用大犁耕地，能够切断地下一切错综复杂的草根。诸比丘！同样地，修习无常想并勤加修习，就能灭尽一切欲贪，灭尽一切色贪，灭尽一切有贪，灭尽一切无明，彻底拔除一切我慢。
“诸比丘！譬如割巴波阇草的人，割下草后，抓住草的顶端，上下抖动、左右抖动、用力甩打。诸比丘！同样地，修习无常想并勤加修习，就能灭尽一切欲贪……彻底拔除一切我慢。
“诸比丘！譬如连着果蒂的芒果束被剪断后，所有与果蒂相连的芒果也都会跟着掉落。诸比丘！同样地，修习无常想……彻底拔除一切我慢。
“诸比丘！譬如重阁建筑物上所有的椽木，都指向屋脊、倾向屋脊、汇聚于屋脊，屋脊被称为其中最顶级的。诸比丘！同样地，修习无常想……彻底拔除一切我慢。
“诸比丘！譬如在所有的根类香料中，黑沉香被称为其中最顶级的。诸比丘！同样地，修习无常想……彻底拔除一切我慢。
“诸比丘！譬如在所有的木材香料中，红檀香被称为其中最顶级的。诸比丘！同样地，修习无常想……彻底拔除一切我慢。
“诸比丘！譬如在所有的花类香料中，雨季盛开的茉莉花被称为其中最顶级的。诸比丘！同样地，修习无常想……彻底拔除一切我慢。
“诸比丘！譬如所有的地方小王，都隶属于转轮圣王，转轮圣王被称为其中最顶级的。诸比丘！同样地，修习无常想……彻底拔除一切我慢。
“诸比丘！譬如所有星星的光芒，甚至比不上月光的十六分之一，月光被称为其中最顶级的。诸比丘！同样地，修习无常想……彻底拔除一切我慢。
“诸比丘！譬如在秋天万里无云的晴空下，太阳升上天空，驱散太空中一切黑暗，发出耀眼、炽热的光芒。诸比丘！同样地，修习无常想并勤加修习，就能灭尽一切欲贪，灭尽一切色贪，灭尽一切有贪，灭尽一切无明，彻底拔除一切我慢。
“诸比丘！应当如何修习无常想？如何勤加修习，从而灭尽一切欲贪……彻底拔除一切我慢呢？应当这样修习：‘这是色，这是色的集起，这是色的灭没；这是受……想……行……识，这是识的集起，这是识的灭没。’诸比丘！这样修习无常想，这样勤加修习，就能灭尽一切欲贪，灭尽一切色贪，灭尽一切有贪，灭尽一切无明，彻底拔除一切我慢。”