1 SN 35.114 魔索之一 (Paṭhamamārapāsasutta)
Section titled “1 SN 35.114 魔索之一 (Paṭhamamārapāsasutta)”“诸比丘！有眼所识的色，是令人渴望的、可爱的、令人愉悦的、令人喜爱的、伴随欲求的、令人贪染的。如果比丘对此欢喜、赞叹、执取而住，诸比丘！这就被称为比丘进入了魔的住处，落入了魔的掌控，被魔索套住了颈项。他被魔的系缚所绑，任由魔王波旬摆布……（中略）[114]
“诸比丘！有舌所识的味……（中略）
“诸比丘！有意所识的法，是令人渴望的、可爱的、令人愉悦的、令人喜爱的、伴随欲求的、令人贪染的。如果比丘对此欢喜、赞叹、执取而住，诸比丘！这就被称为比丘进入了魔的住处，落入了魔的掌控，被魔索套住了颈项。他被魔的系缚所绑，任由魔王波旬摆布。
“然而，诸比丘！有眼所识的色，是令人渴望的、可爱的、令人愉悦的、令人喜爱的、伴随欲求的、令人贪染的。如果比丘对此不欢喜、不赞叹、不执取而住，诸比丘！这就被称为比丘没有进入魔的住处，没有落入魔的掌控，解脱了魔索。他从魔的系缚中解脱，不任由魔王波旬摆布……（中略）
“诸比丘！有舌所识的味……（中略）
“诸比丘！有意所识的法，是令人渴望的、可爱的、令人愉悦的、令人喜爱的、伴随欲求的、令人贪染的。如果比丘对此不欢喜、不赞叹、不执取而住，诸比丘！这就被称为比丘没有进入魔的住处，没有落入魔的掌控，解脱了魔索。他从魔的系缚中解脱，不任由魔王波旬摆布。”
2 SN 35.115 魔索之二 (Dutiyamārapāsasutta)
Section titled “2 SN 35.115 魔索之二 (Dutiyamārapāsasutta)”“诸比丘！有眼所识的色，是令人渴望的、可爱的、令人愉悦的、令人喜爱的、伴随欲求的、令人贪染的。如果比丘对此欢喜、赞叹、执取而住，诸比丘！这就被称为比丘系缚于眼所识的色，进入了魔的住处，落入了魔的掌控，被魔索套住了。他被魔的系缚所绑，任由魔王波旬摆布……（中略）[115]
“诸比丘！有舌所识的味……（中略）
“诸比丘！有意所识的法，是令人渴望的、可爱的、令人愉悦的、令人喜爱的、伴随欲求的、令人贪染的。如果比丘对此欢喜、赞叹、执取而住，诸比丘！这就被称为比丘系缚于意所识的法，进入了魔的住处，落入了魔的掌控，被魔索套住了。他被魔的系缚所绑，任由魔王波旬摆布。
“然而，诸比丘！有眼所识的色，是令人渴望的、可爱的、令人愉悦的、令人喜爱的、伴随欲求的、令人贪染的。如果比丘对此不欢喜、不赞叹、不执取而住，诸比丘！这就被称为比丘解脱了眼所识的色，没有进入魔的住处，没有落入魔的掌控，解脱了魔索。他从魔的系缚中解脱，不任由魔王波旬摆布……（中略）
“诸比丘！有舌所识的味……（中略）
“诸比丘！有意所识的法，是令人渴望的、可爱的、令人愉悦的、令人喜爱的、伴随欲求的、令人贪染的。如果比丘对此不欢喜、不赞叹、不执取而住，诸比丘！这就被称为比丘解脱了意所识的法，没有进入魔的住处，没有落入魔的掌控，解脱了魔索。他从魔的系缚中解脱，不任由魔王波旬摆布。”
3 SN 35.116 世间欲类之一 (Lokantagamanasutta)
Section titled “3 SN 35.116 世间欲类之一 (Lokantagamanasutta)”“诸比丘！我不认为通过行走可以了知、看见、到达世间的尽头。然而，诸比丘！我也不认为没有到达世间的尽头，就能作苦的终结。”世尊说了这番话后，从座位起立，进入了住所。[116]
世尊离开不久，比丘们心想：“诸位贤友！世尊对我们简略宣说了教法：‘诸比丘！我不认为通过行走可以了知、看见、到达世间的尽头。然而，诸比丘！我也不认为没有到达世间的尽头，就能作苦的终结。’没有详细分别其含义，就从座位起立，进入了住所。对于世尊简略宣说、未详细分别含义的教法，谁能详细分别其含义呢？”
比丘们心想：“这位尊者阿难，受到大师的赞叹，也受诸位有智慧的同修梵行者所敬重。尊者阿难能够详细分别世尊简略宣说、未详细分别含义的教法。我们不如去尊者阿难那里，向他请问这个法义。”
于是，比丘们来到尊者阿难那里，与尊者阿难互相问候。交换了友好的致意后，坐在一旁。坐在一旁的诸比丘对尊者阿难说：“贤友阿难！世尊对我们简略宣说了教法：‘诸比丘！我不认为通过行走可以了知、看见、到达世间的尽头。然而，诸比丘！我也不认为没有到达世间的尽头，就能作苦的终结。’没有详细分别其含义，就从座位起立，进入了住所。贤友！世尊离开不久，我们心想：‘……（中略）谁能详细分别其含义呢？’贤友！我们心想：‘这位尊者阿难，受到大师的赞叹，也受诸位有智慧的同修梵行者所敬重。尊者阿难能够详细分别世尊简略宣说、未详细分别含义的教法。我们不如去尊者阿难那里，向他请问这个法义。’请尊者阿难为我们分别其含义吧。”
“贤友们！就如同有人需要心材，寻找心材，四处寻觅心材，在一棵有心材的大树前，却越过树根，越过树干，认为应该在枝干和树叶中寻找心材。你们现在的情况正是如此：世尊明明就在面前，你们却越过世尊，认为应该来向我请教这个法义。贤友们！世尊是知者而知，见者而见；他是眼，他是智，他是法，他是梵；他是演说者，宣示者；他是义理的引导者，甘露的赐予者，法主，如来。当时正是你们向世尊请教这个法义的时机。世尊如何回答，你们就应如何受持。”
“贤友阿难！世尊确实是知者而知，见者而见；他是眼，他是智，他是法，他是梵；他是演说者，宣示者；他是义理的引导者，甘露的赐予者，法主，如来。当时确实是我们向世尊请教这个法义的时机，世尊如何回答，我们就应如何受持。然而，尊者阿难受到大师的赞叹，也受诸位有智慧的同修梵行者所敬重。尊者阿难能够详细分别世尊简略宣说、未详细分别含义的教法。请尊者阿难不要觉得麻烦，为我们分别其含义吧。”
“既然如此，贤友们！你们仔细听，善加作意，我将为你们解说。”诸比丘回答：“是的，贤友。”尊者阿难如此说道：“贤友们！世尊对我们简略宣说了教法：‘诸比丘！我不认为通过行走可以了知、看见、到达世间的尽头。然而，诸比丘！我也不认为没有到达世间的尽头，就能作苦的终结。’对于世尊简略宣说的教法，我是这样详细理解其含义的：“贤友们！在世间中，以此作为世间想、以此作为世间思量——这在圣者的律仪中被称为‘世间’。贤友们！在世间中，以什么作为世间想、以什么作为世间思量呢？贤友们！在世间中，以眼作为世间想、世间思量。以耳……以鼻……以舌……以身……以意作为世间想、世间思量。贤友们！在世间中，以此作为世间想、以此作为世间思量——这在圣者的律仪中被称为‘世间’。
“贤友们！世尊对我们简略宣说的教法：‘诸比丘！我不认为通过行走可以了知、看见、到达世间的尽头。然而，诸比丘！我也不认为没有到达世间的尽头，就能作苦的终结。’我是这样详细理解其含义的。如果你们诸位尊者愿意，可以去见世尊，向他请问这个法义。世尊如何回答，你们就应如何受持。”
比丘们回答：“是的，贤友。”随后从座位起立，来到世尊那里。礼敬世尊后，坐在一旁。坐在一旁的诸比丘对世尊说：“大德！世尊对我们简略宣说了教法：‘诸比丘！我不认为通过行走可以了知、看见、到达世间的尽头。然而，诸比丘！我也不认为没有到达世间的尽头，就能作苦的终结。’没有详细分别其含义，就从座位起立，进入了住所。大德！世尊离开不久，我们心想：‘……谁能详细分别其含义呢？’大德！我们心想：‘这位尊者阿难，受到大师的赞叹，也受诸位有智慧的同修梵行者所敬重……我们不如去尊者阿难那里，向他请问这个法义。’于是我们去见尊者阿难，向他请问了这个法义。大德！尊者阿难用这些方式、这些词句、这些文辞，为我们分别了其含义。”
“诸比丘！阿难是智者！诸比丘！阿难具有大智慧！如果你们向我请问这个法义，我也会像阿难那样回答。这就是它的含义，你们应当这样受持。”
4 SN 35.117 世间欲类之二 (Kāmaguṇasutta)
Section titled “4 SN 35.117 世间欲类之二 (Kāmaguṇasutta)”“诸比丘！在我正觉之前，还是未正觉的菩萨时，曾生起这样的念头：‘对于我心中曾经接触过的、已经过去、灭尽、变易的五种欲（五欲），我的心经常随之流转，多半是对于现在的，少部分是对于未来的。’诸比丘！当时我生起这样的念头：‘对于我心中曾经接触过的、已经过去、灭尽、变易的五种欲，我应当为自己保持不放逸、正念，守护自心。’[117]
“因此，诸比丘！对于你们心中曾经接触过的、已经过去、灭尽、变易的五种欲，你们的心经常随之流转，多半是对于现在的，少部分是对于未来的。因此，诸比丘！对于你们心中曾经接触过的、已经过去、灭尽、变易的五种欲，你们也应当为自己保持不放逸、正念，守护自心。
“因此，诸比丘！应当了知那个处（境界），在那里眼灭尽，色想灭尽，应当了知那个处……（中略）在那里舌灭尽，味想灭尽，应当了知那个处……（中略）在那里意灭尽，法想灭尽，应当了知那个处。”说完这话，世尊从座位起立，进入了住所。
世尊离开不久，比丘们心想：“诸位贤友！世尊对我们简略宣说了教法：‘因此，诸比丘！应当了知那个处，在那里眼灭尽，色想灭尽，应当了知那个处……（中略）在那里意灭尽，法想灭尽，应当了知那个处。’对于世尊简略宣说、未详细分别含义的教法，谁能详细分别其含义呢？”
比丘们心想：“这位尊者阿难，受到大师的赞叹，也受诸位有智慧的同修梵行者所敬重。尊者阿难能够详细分别世尊简略宣说、未详细分别含义的教法。我们不如去尊者阿难那里，向他请问这个法义。”
于是，比丘们来到尊者阿难那里，与尊者阿难互相问候。交换了友好的致意后，坐在一旁。坐在一旁的诸比丘对尊者阿难说：“贤友阿难！世尊对我们简略宣说了教法：‘因此，诸比丘！应当了知那个处，在那里眼灭尽，色想灭尽，应当了知那个处……（中略）在那里意灭尽，法想灭尽，应当了知那个处。’没有详细分别其含义，就从座位起立，进入了住所。贤友！世尊离开不久，我们心想：‘……谁能详细分别其含义呢？’贤友！我们心想：‘这位尊者阿难，受到大师的赞叹……我们不如去尊者阿难那里，向他请问这个法义。’请尊者阿难为我们分别其含义吧。”
“贤友们！就如同有人需要心材，寻找心材，四处寻觅心材，在一棵有大树前……（中略）请尊者阿难不要觉得麻烦，为我们分别其含义吧。”
“既然如此，贤友们！你们仔细听，善加作意，我将为你们解说。”诸比丘回答：“是的，贤友。”尊者阿难如此说道：“贤友们！世尊对我们简略宣说了教法：‘因此，诸比丘！应当了知那个处，在那里眼灭尽，色想灭尽，应当了知那个处……（中略）在那里意灭尽，法想灭尽，应当了知那个处。’对于世尊简略宣说的教法，我是这样详细理解其含义的：“贤友们！世尊是指‘六处灭尽’而言的：‘因此，诸比丘！应当了知那个处，在那里眼灭尽，色想灭尽，应当了知那个处……（中略）在那里意灭尽，法想灭尽，应当了知那个处。’贤友们！世尊对我们简略宣说的教法……我是这样详细理解其含义的。如果你们诸位尊者愿意，可以去见世尊，向他请问这个法义。世尊如何回答，你们就应如何受持。”
比丘们回答：“是的，贤友。”随后从座位起立，来到世尊那里。礼敬世尊后，坐在一旁。坐在一旁的诸比丘对世尊说：“大德！世尊对我们简略宣说了教法……大德！尊者阿难用这些方式、这些词句、这些文辞，为我们分别了其含义。”
“诸比丘！阿难是智者！诸比丘！阿难具有大智慧！如果你们向我请问这个法义，我也会像阿难那样回答。这就是它的含义，你们应当这样受持。”
5 SN 35.118 帝释的提问 (Sakkapañhasutta)
Section titled “5 SN 35.118 帝释的提问 (Sakkapañhasutta)”有一次，世尊住在王舍城灵鹫山。那时，天帝释来到世尊那里，礼敬世尊后，立于一旁。立于一旁的天帝释对世尊说：“大德！是什么原因、什么缘故，使得有些众生在现世不能般涅槃呢？大德！又是什么原因、什么缘故，使得有些众生在现世能般涅槃呢？”[118]
“天帝释！有眼所识的色，是令人渴望的、可爱的、令人愉悦的、令人喜爱的、伴随欲求的、令人贪染的。如果比丘对此欢喜、赞叹、执取而住，他对此欢喜、赞叹、执取而住，他的识就依止于此，执取于此。天帝释！有执取的比丘，不能般涅槃……（中略）
“天帝释！有舌所识的味……（中略）天帝释！有意所识的法，是令人渴望的、可爱的、令人愉悦的、令人喜爱的、伴随欲求的、令人贪染的。如果比丘对此欢喜、赞叹、执取而住，他对此欢喜、赞叹、执取而住，他的识就依止于此，执取于此。天帝释！有执取的比丘，不能般涅槃。天帝释！这就是有些众生在现世不能般涅槃的原因与缘故。
“然而，天帝释！有眼所识的色，是令人渴望的、可爱的、令人愉悦的、令人喜爱的、伴随欲求的、令人贪染的。如果比丘对此不欢喜、不赞叹、不执取而住，他对此不欢喜、不赞叹、不执取而住，他的识就不依止于此，不执取于此。天帝释！无执取的比丘，能般涅槃……（中略）
“天帝释！有舌所识的味……（中略）天帝释！有意所识的法，是令人渴望的、可爱的、令人愉悦的、令人喜爱的、伴随欲求的、令人贪染的。如果比丘对此不欢喜、不赞叹、不执取而住，他对此不欢喜、不赞叹、不执取而住，他的识就不依止于此，不执取于此。天帝释！无执取的比丘，能般涅槃。天帝释！这就是有些众生在现世能般涅槃的原因与缘故。”
6 SN 35.119 五髻的提问 (Pañcasikhasutta)
Section titled “6 SN 35.119 五髻的提问 (Pañcasikhasutta)”有一次，世尊住在王舍城灵鹫山。那时，五髻乾闼婆天子来到世尊那里，礼敬世尊后，立于一旁。立于一旁的五髻乾闼婆天子对世尊说：“大德！是什么原因、什么缘故，使得有些众生在现世不能般涅槃呢？大德！又是什么原因、什么缘故，使得有些众生在现世能般涅槃呢？”[119]
“五髻！有眼所识的色……（中略）五髻！有意所识的法，是令人渴望的、可爱的、令人愉悦的、令人喜爱的、伴随欲求的、令人贪染的。如果比丘对此欢喜、赞叹、执取而住，他对此欢喜、赞叹、执取而住，他的识就依止于此，执取于此。五髻！有执取的比丘，不能般涅槃。五髻！这就是有些众生在现世不能般涅槃的原因与缘故。
“然而，五髻！有眼所识的色……（中略）五髻！有意所识的法，是令人渴望的、可爱的、令人愉悦的、令人喜爱的、伴随欲求的、令人贪染的。如果比丘对此不欢喜、不赞叹、不执取而住，他对此不欢喜、不赞叹、不执取而住，他的识就不依止于此，不执取于此。五髻！无执取的比丘，能般涅槃。五髻！这就是有些众生在现世能般涅槃的原因与缘故。”
7 SN 35.120 舍利弗与共住弟子 (Sāriputtasaddhivihārikasutta)
Section titled “7 SN 35.120 舍利弗与共住弟子 (Sāriputtasaddhivihārikasutta)”有一次，尊者舍利弗住在舍卫城祇树给孤独园。那时，有一位比丘来到尊者舍利弗那里，与尊者舍利弗互相问候。交换了友好的致意后，坐在一旁。坐在一旁的这位比丘对尊者舍利弗说：“贤友舍利弗！你的共住比丘舍弃了学处（戒律），退转到了低劣的境地（还俗了）。”[120]
“贤友！对于不守护诸根之门、饮食不知节量、不勤修觉寤的人，确实会如此。贤友！如果一位比丘不守护诸根之门、饮食不知节量、不勤修觉寤，却能终生维持圆满、清净的梵行，这是不可能的。贤友！如果一位比丘守护诸根之门、饮食知节量、勤修觉寤，他能终生维持圆满、清净的梵行，这是可能的。
“贤友！如何是守护诸根之门呢？贤友！这里的比丘，用眼看见色后，不执取相，不执取细相。如果他不防护眼根而住，贪欲、忧戚等恶不善法就会漏入自心，因此他为了防护眼根而修行，守护眼根，达到眼根的防护。用耳听到声音……用鼻闻到气味……用舌尝到味道……用身觉触到触……用意认知法后，不执取相，不执取细相。如果他不防护意根而住，贪欲、忧戚等恶不善法就会漏入自心，因此他为了防护意根而修行，守护意根，达到意根的防护。贤友！这就是守护诸根之门。
“贤友！如何是饮食知节量呢？贤友！这里的比丘，如理作意后才受用饮食：‘不是为了玩乐，不是为了骄慢，不是为了打扮，不是为了庄严自己，只是为了维持这个身体的生存与延续，为了避免伤害，为了辅助梵行。如此，我将消除旧的感受，且不让新的感受生起，我将维持生命，无可指责，安乐而住。’贤友！这就是饮食知节量。
“贤友！如何是勤修觉寤呢？贤友！这里的比丘，白天通过经行和静坐，净化心中的障碍法。初夜时，通过经行和静坐，净化心中的障碍法。中夜时，向右侧躺下，作狮子卧，双足相叠，正念正知，心中作意起床的想。后夜时起床，通过经行和静坐，净化心中的障碍法。贤友！这就是勤修觉寤。因此，贤友们！你们应当这样修学：‘我们要守护诸根之门，饮食知节量，勤修觉寤。’贤友们！你们确实应当这样修学。”
8 SN 35.121 教诫罗睺罗经 (Rāhulovādasutta)
Section titled “8 SN 35.121 教诫罗睺罗经 (Rāhulovādasutta)”有一次，世尊住在舍卫城祇树给孤独园。当时，世尊在独处静坐时，心中生起这样的思惟：“罗睺罗令解脱成熟的法已经成熟，我不妨进一步教导罗睺罗灭尽诸漏。”于是，世尊在早晨穿好内衣，拿着钵与袈裟，进入舍卫城托钵。托钵回来，用过餐后，对尊者罗睺罗说：“罗睺罗，拿着坐具，我们去安陀林作白天的歇息。”“好的，大德。”尊者罗睺罗回答世尊后，拿着坐具，跟在世尊后面。[121]
那时，有数以千计的天神也跟随着世尊，心想：“今天世尊将进一步教导尊者罗睺罗灭尽诸漏。”随后，世尊进入安陀林，在一棵树下铺好的座位上坐下。尊者罗睺罗礼敬世尊后，坐在一旁。世尊对坐在一旁的尊者罗睺罗说：
“罗睺罗，你怎么认为？眼是常还是无常？”
“是无常，大德。”
“凡是无常的，是苦还是乐？”
“是苦，大德。”
“凡是无常、苦、变易之法，如果将其看作‘这是我的，这就是我，这是我的自我’，这样恰当吗？”
“不恰当，大德。”
“色是常还是无常？……”（中略）
“眼识是常还是无常？……”（中略）
“眼触是常还是无常？……”（中略）
“凡是以眼触为缘生起的受、想、行、识，这也是常还是无常？”
“是无常，大德。”
“凡是无常的，是苦还是乐？”
“是苦，大德。”
“凡是无常、苦、变易之法，如果将其看作‘这是我的，这就是我，这是我的自我’，这样恰当吗？”
“不恰当，大德。……”（中略）
“舌是常还是无常？……”（中略）
“舌识是常还是无常？……”（中略）
“舌触是常还是无常？……”（中略）
“凡是以舌触为缘生起的受、想、行、识，这也是常还是无常？”
“是无常，大德。”
“凡是无常的，是苦还是乐？”
“是苦，大德。”
“凡是无常、苦、变易之法，如果将其看作‘这是我的，这就是我，这是我的自我’，这样恰当吗？”
“不恰当，大德。……”（中略）
“意是常还是无常？”
“是无常，大德。”
“凡是无常的，是苦还是乐？”
“是苦，大德。”
“凡是无常、苦、变易之法，如果将其看作‘这是我的，这就是我，这是我的自我’，这样恰当吗？”
“不恰当，大德。”
“法是常还是无常？……”（中略）
“意识是常还是无常？……”（中略）
“意触是常还是无常？……”（中略）
“凡是以意触为缘生起的受、想、行、识，这也是常还是无常？”
“是无常，大德。”
“凡是无常的，是苦还是乐？”
“是苦，大德。”
“凡是无常、苦、变易之法，如果将其看作‘这是我的，这就是我，这是我的自我’，这样恰当吗？”
“不恰当，大德。”
“罗睺罗，多闻圣弟子这样观察，就对眼生厌离，对色生厌离，对眼识生厌离，对眼触生厌离，对以眼触为缘生起的受、想、行、识也生厌离；……（中略）对舌生厌离，对味生厌离，对舌识生厌离，对舌触生厌离，对以舌触为缘生起的受、想、行、识也生厌离；……（中略）
“对意生厌离，对法生厌离，对意识生厌离，对意触生厌离，对以意触为缘生起的受、想、行、识也生厌离。厌离故离欲，离欲故解脱，解脱时生起‘我已解脱’的智。他了知：‘生已尽，梵行已立，应作已作，自知不受后有。’”
世尊说了这番话。尊者罗睺罗心生欢喜，对世尊的开示随喜赞叹。在宣说这番开示时，尊者罗睺罗的心因无所执取而从诸漏中解脱。数以千计的天神也生起了远尘离垢的法眼：“凡是集起之法，皆是灭尽之法。”
9 SN 35.122 可结缚法 (Saṃyojaniyadhammasutta)
Section titled “9 SN 35.122 可结缚法 (Saṃyojaniyadhammasutta)”“诸比丘！我将为你们宣说可结缚之法与结缚，你们要认真听。诸比丘！什么是可结缚之法？什么是结缚？诸比丘！有眼所识的色，是令人渴望的、可爱的、令人愉悦的、令人喜爱的、伴随欲求的、令人贪染的。诸比丘！这被称为可结缚之法。凡是对此的欲贪，就是其中的结缚。……（中略）诸比丘！有舌所识的味……（中略）诸比丘！有意所识的法，是令人渴望的、可爱的、令人愉悦的、令人喜爱的、伴随欲求的、令人贪染的。诸比丘！这被称为可结缚之法。凡是对此的欲贪，就是其中的结缚。”[122]
10 SN 35.123 可执取法 (Upādāniyadhammasutta)
Section titled “10 SN 35.123 可执取法 (Upādāniyadhammasutta)”“诸比丘！我将为你们宣说可执取之法与执取，你们要认真听。诸比丘！什么是可执取之法？什么是执取？诸比丘！有眼所识的色，是令人渴望的、可爱的、令人愉悦的、令人喜爱的、伴随欲求的、令人贪染的。诸比丘！这被称为可执取之法。凡是对此的欲贪，就是其中的执取。……（中略）诸比丘！有舌所识的味……（中略）诸比丘！有意所识的法，是令人渴望的、可爱的、令人愉悦的、令人喜爱的、伴随欲求的、令人贪染的。诸比丘！这被称为可执取之法。凡是对此的欲贪，就是其中的执取。”[123]
11 本品偈颂
Section titled “11 本品偈颂”魔索有两经，世间欲类经，
帝释与五髻，舍利弗罗睺，
结缚与执取，以此称此品。