1 SN 35.146 业经 (Kammanirodhasutta)
Section titled “1 SN 35.146 业经 (Kammanirodhasutta)”“比丘们！我将为你们宣说新旧之业，业的灭尽，以及导向业灭尽的道迹。请仔细听，善加作意，我将要说。”[146]
“比丘们！什么是旧业？眼，比丘们！是过去所作、所思念、所能感受的旧业。耳……鼻……舌……身……意，比丘们！是过去所作、所思念、所能感受的旧业。比丘们！这被称为旧业。”
“比丘们！什么是新业？比丘们！现在于身、语、意所造作的业，比丘们！这被称为新业。”
“比丘们！什么是业的灭尽？比丘们！凡是由身业、语业、意业的灭尽而触及的解脱，比丘们！这被称为业的灭尽。”
“比丘们！什么是导向业灭尽的道迹？正是这八正道，即：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。比丘们！这被称为导向业灭尽的道迹。”
“比丘们！我已如是为你们宣说了旧业、宣说了新业、宣说了业的灭尽、宣说了导向业灭尽的道迹。比丘们！凡是寻求弟子利益、有慈悲心的导师，出于慈悲而应为弟子们做的事，我已经为你们做了。比丘们！那里有树下，那里有空闲处。比丘们！应当修习禅定，不要放逸，以免日后后悔。这就是我对你们的教导。”
2 SN 35.147 无常有益涅槃经 (Aniccanibbānasappāyasutta)
Section titled “2 SN 35.147 无常有益涅槃经 (Aniccanibbānasappāyasutta)”“比丘们！我将为你们宣说有益于涅槃的道迹。请仔细听……”[147]
“比丘们！什么是那有益于涅槃的道迹？在这里，比丘们！比丘照见眼是无常的，照见色是无常的，照见眼识是无常的，照见眼触是无常的。凡是以眼触为缘而生起的感受，无论是乐受、苦受还是不苦不乐受，他也照见那是无常的。”
“……照见耳是无常的，照见声是无常的……照见鼻是无常的，照见香是无常的……照见舌是无常的，照见味是无常的……照见身是无常的，照见触是无常的……”
“照见意是无常的，照见法是无常的，照见意识是无常的，照见意触是无常的。凡是以意触为缘而生起的感受，无论是乐受、苦受还是不苦不乐受，他也照见那是无常的。”
“比丘们！这就是那有益于涅槃的道迹。”
3 SN 35.148 苦有益涅槃经 (Dukkhanibbānasappāyasutta)
Section titled “3 SN 35.148 苦有益涅槃经 (Dukkhanibbānasappāyasutta)”“比丘们！我将为你们宣说有益于涅槃的道迹。请仔细听……”[148]
“比丘们！什么是那有益于涅槃的道迹？在这里，比丘们！比丘照见眼是苦的，照见色是苦的，照见眼识是苦的，照见眼触是苦的。凡是以眼触为缘而生起的感受，无论是乐受、苦受还是不苦不乐受，他也照见那是苦的。”
“……照见耳是苦的……照见鼻是苦的……照见舌是苦的……照见身是苦的……”
“照见意是苦的，照见法是苦的，照见意识是苦的，照见意触是苦的。凡是以意触为缘而生起的感受，无论是乐受、苦受还是不苦不乐受，他也照见那是苦的。”
“比丘们！这就是那有益于涅槃的道迹。”
4 SN 35.149 无我有益涅槃经 (Anattanibbānasappāyasutta)
Section titled “4 SN 35.149 无我有益涅槃经 (Anattanibbānasappāyasutta)”“比丘们！我将为你们宣说有益于涅槃的道迹。请仔细听……”[149]
“比丘们！什么是那有益于涅槃的道迹？在这里，比丘们！比丘照见眼是无我的，照见色是无我的，照见眼识是无我的，照见眼触是无我的。凡是以眼触为缘而生起的感受，无论是乐受、苦受还是不苦不乐受，他也照见那是无我的。”
“……照见耳是无我的……照见鼻是无我的……照见舌是无我的……照见身是无我的……”
“照见意是无我的，照见法是无我的，照见意识是无我的，照见意触是无我的。凡是以意触为缘而生起的感受，无论是乐受、苦受还是不苦不乐受，他也照见那是无我的。”
“比丘们！这就是那有益于涅槃的道迹。”
5 SN 35.150 有益涅槃之道经 (Nibbānasappāyapaṭipadāsutta)
Section titled “5 SN 35.150 有益涅槃之道经 (Nibbānasappāyapaṭipadāsutta)”“比丘们！我将为你们宣说有益于涅槃的道迹。请仔细听……比丘们！什么是那有益于涅槃的道迹？”[150]
“比丘们！你们认为怎样，眼是常的还是无常的？”
“大德！是无常的。”
“凡是无常的，是苦的还是乐的？”
“大德！是苦的。”
“凡是无常、苦、变易之法，将它看作：‘这是我所有的，这是我，这是我的自我’，这样恰当吗？”
“大德！不恰当。”
“色是常的还是无常的？……眼识、眼触……凡是以眼触为缘而生起的感受，无论是乐受、苦受还是不苦不乐受，是常的还是无常的？”
“大德！是无常的。”
“凡是无常的，是苦的还是乐的？”
“大德！是苦的。”
“凡是无常、苦、变易之法，将它看作：‘这是我所有的，这是我，这是我的自我’，这样恰当吗？”
“大德！不恰当。”
“……耳、鼻、舌、身……”
“意是常的还是无常的？法是常的还是无常的？意识是常的还是无常的？意触是常的还是无常的？凡是以意触为缘而生起的感受，无论是乐受、苦受还是不苦不乐受，是常的还是无常的？”
“大德！是无常的。”
“凡是无常的，是苦的还是乐的？”
“大德！是苦的。”
“凡是无常、苦、变易之法，将它看作：‘这是我所有的，这是我，这是我的自我’，这样恰当吗？”
“大德！不恰当。”
“比丘们！多闻圣弟子这样照见，便对眼生起厌离，对色生起厌离，对眼识生起厌离，对眼触生起厌离……凡是以眼触为缘而生起的感受，无论是乐受、苦受还是不苦不乐受，也对它生起厌离。”
“……对耳、鼻、舌、身生起厌离……”
“对意生起厌离，对法生起厌离，对意识生起厌离，对意触生起厌离。凡是以意触为缘而生起的感受，无论是乐受、苦受还是不苦不乐受，也对它生起厌离。”
“厌离而离贪，离贪而解脱。解脱时，生起‘已解脱’的智，他了知：‘生已尽，梵行已立，应作已作，自知不受后有。’”
“比丘们！这就是那有益于涅槃的道迹。”
6 SN 35.151 内住弟子经 (Antevāsikasutta)
Section titled “6 SN 35.151 内住弟子经 (Antevāsikasutta)”“比丘们！修习梵行应当是没有同住恶法、没有引导恶法的。比丘们！有同住恶法、有引导恶法的比丘，住于苦楚、不安稳之中。比丘们！无同住恶法、无引导恶法的比丘，住于安乐、安稳之中。”[151]
“比丘们！有同住恶法、有引导恶法的比丘，是如何住于苦楚、不安稳之中的呢？”
“在这里，比丘们！比丘用眼看见色法后，生起了伴随着贪念与结缚的恶不善法。这些恶不善法住于他的内心中，既然恶不善法住于他的内心，因此他被称为‘有同住者（内住）’。这些恶不善法降伏他、支配他，既然恶不善法支配他，因此他被称为‘有引导者（导师）’。”
“再者，比丘们！比丘用耳听见声音后……用鼻闻到气味后……用舌尝到味道后……用身体接触到触法后……用意识知法后，生起了伴随着贪念与结缚的恶不善法。这些恶不善法住于他的内心中，既然恶不善法住于他的内心，因此他被称为‘有同住者（内住）’。这些恶不善法降伏他、支配他，既然恶不善法支配他，因此他被称为‘有引导者（导师）’。”
“比丘们！这样，有同住恶法、有引导恶法的比丘，住于苦楚、不安稳之中。”
“比丘们！无同住恶法、无引导恶法的比丘，是如何住于安乐、安稳之中的呢？”
“在这里，比丘们！比丘用眼看见色法后，不生起伴随着贪念与结缚的恶不善法。这些恶不善法不住于他的内心中，既然恶不善法不住于他的内心，因此他被称为‘无同住者（无内住）’。这些恶不善法不降伏他、不支配他，既然恶不善法不支配他，因此他被称为‘无引导者（无导师）’。”
“再者，比丘们！比丘用耳听见声音后……用鼻闻到气味后……用舌尝到味道后……用身体接触到触法后……用意识知法后，不生起伴随着贪念与结缚的恶不善法。这些恶不善法不住于他的内心中，既然恶不善法不住于他的内心，因此他被称为‘无同住者（无内住）’。这些恶不善法不降伏他、不支配他，既然恶不善法不支配他，因此他被称为‘无引导者（无导师）’。”
“比丘们！这样，无同住恶法、无引导恶法的比丘，住于安乐、安稳之中。”
“比丘们！修习梵行应当是没有同住恶法，没有引导恶法。比丘们！有同住恶法、有引导恶法的比丘，住于苦楚、不安稳之中。比丘们！无同住恶法、无引导恶法的比丘，住于安乐、安稳之中。”
7 SN 35.152 何功德经 (Kimatthiyabrahmacariyasutta)
Section titled “7 SN 35.152 何功德经 (Kimatthiyabrahmacariyasutta)”“比丘们！如果其他外道的游方僧这样问你们：‘贤友！你们在沙门乔达摩那里修习梵行，是为了什么目的呢？’比丘们！当被这样问时，你们应该这样回答那些外道游方僧：‘贤友！我们在世尊那里修习梵行，是为了全面了知苦。’”[152]
“比丘们！如果那些外道游方僧接着问：‘贤友！你们在沙门乔达摩那里修习梵行，是为了全面了知哪些苦呢？’比丘们！当被这样问时，你们应该这样回答那些外道游方僧：”
“‘贤友！眼是苦，为了全面了知这苦，我们在世尊那里修习梵行。色是苦……眼识是苦……眼触是苦……凡是以眼触为缘而生起的感受，无论是乐受、苦受还是不苦不乐受，那也是苦，为了全面了知这苦，我们在世尊那里修习梵行。’”
“‘……耳是苦……鼻是苦……舌是苦……身是苦……’”
“‘贤友！意是苦，为了全面了知这苦，我们在世尊那里修习梵行。法是苦……意识是苦……意触是苦……凡是以意触为缘而生起的感受，无论是乐受、苦受还是不苦不乐受，那也是苦，为了全面了知这苦，我们在世尊那里修习梵行。贤友！这就是苦，为了全面了知这苦，我们在世尊那里修习梵行。’”
“比丘们！当被这样问时，你们应该这样回答那些外道游方僧。”
8 SN 35.153 有因由耶经 (Atthinukhopariyāyasutta)
Section titled “8 SN 35.153 有因由耶经 (Atthinukhopariyāyasutta)”“比丘们！是否有一个法门，比丘依循这个法门，不依靠信仰，不依靠个人喜好，不依靠口耳相传的传闻，不依靠逻辑推理的思考，不依靠对某种见解的偏爱，就能记说最高智：‘生已尽，梵行已立，应作已作，自知不受后有。’呢？”[153]
“大德！对我们而言，诸法以世尊为根本，以世尊为眼目，以世尊为依归。大德！愿世尊亲自为我们解说此语的涵义，比丘们从世尊这里听闻后，必将铭记在心。”
“那么，比丘们！请仔细听，善加作意，我将要说。”
“是的，大德！”那些比丘回答世尊。
世尊说道：“比丘们！有一个法门，比丘依循这个法门，不依靠信仰，不依靠个人喜好，不依靠口耳相传的传闻，不依靠逻辑推理的思考，不依靠对某种见解的偏爱，就能记说最高智：‘生已尽，梵行已立，应作已作，自知不受后有。’”
“比丘们！什么是那个法门，比丘依循它……就能记说最高智：‘生已尽，梵行已立，应作已作，自知不受后有’呢？”
“在这里，比丘们！比丘用眼看见色法后，如果内心有贪、瞋、痴，他就如实了知：‘我内心有贪、瞋、痴’；如果内心没有贪、瞋、痴，他就如实了知：‘我内心没有贪、瞋、痴’。比丘们！当比丘用眼看见色法后，如果内心有贪、瞋、痴，他就了知：‘我内心有贪、瞋、痴’；如果内心没有贪、瞋、痴，他就了知：‘我内心没有贪、瞋、痴’时，比丘们！这些法是依靠信仰而能知道的吗？是依靠个人喜好、口耳相传的传闻、逻辑推理的思考，或是对某种见解的偏爱而能知道的吗？”
“大德！不是的。”
“比丘们！这些法不是通过智慧亲自看见而能知道的吗？”
“是的，大德！”
“比丘们！这就是那个法门，比丘依循这个法门，不依靠信仰，不依靠个人喜好，不依靠口耳相传的传闻，不依靠逻辑推理的思考，不依靠对某种见解的偏爱，就能记说最高智：‘生已尽，梵行已立，应作已作，自知不受后有。’”
“再者，比丘们！比丘用耳听到声音后……用鼻闻到气味后……用舌尝到味道后……用身体接触到触法后……”
“再者，比丘们！比丘用意识知法后，如果内心有贪、瞋、痴，他就如实了知：‘我内心有贪、瞋、痴’；如果内心没有贪、瞋、痴，他就如实了知：‘我内心没有贪、瞋、痴’。比丘们！当比丘用意识知法后，如果内心有贪、瞋、痴，他就了知：‘我内心有贪、瞋、痴’；如果内心没有贪、瞋、痴，他就了知：‘我内心没有贪、瞋、痴’时，比丘们！这些法是依靠信仰、喜好、传闻、推理或对见解的偏爱而能知道的吗？”
“大德！不是的。”
“比丘们！这些法不是通过智慧亲自看见而能知道的吗？”
“是的，大德！”
“比丘们！这也正是那个法门，比丘依循这个法门，不依靠信仰，不依靠个人喜好，不依靠口耳相传的传闻，不依靠逻辑推理的思考，不依靠对某种见解的偏爱，就能记说最高智：‘生已尽，梵行已立，应作已作，自知不受后有。’”
9 SN 35.154 诸根经 (Indriyasampannasutta)
Section titled “9 SN 35.154 诸根经 (Indriyasampannasutta)”那时，有一位比丘来到世尊的住处。顶礼世尊后，坐在一旁。[154]
坐在一旁的那位比丘对世尊说道：“大德！人们常说：‘诸根具足的人，诸根具足的人’。大德！到底怎样才算是‘诸根具足的人’呢？”
“比丘！如果比丘在眼根上随观生起与坏灭而住，他对眼根就会生起厌离；如果他在耳根上……在鼻根上……在舌根上……在身根上……在意根上随观生起与坏灭而住，他对意根就会生起厌离。厌离而离贪，离贪而解脱。解脱时，生起‘已解脱’的智，他了知：‘生已尽，梵行已立，应作已作，自知不受后有。’比丘！到这种程度，就是‘诸根具足的人’了。”
10 SN 35.155 说法者经 (Dhammakathikapucchasutta)
Section titled “10 SN 35.155 说法者经 (Dhammakathikapucchasutta)”那时，有一位比丘来到世尊的住处。顶礼世尊后，坐在一旁。[155]
坐在一旁的那位比丘对世尊说道：“大德！人们常说：‘说法者，说法者’。大德！到底怎样才算是‘说法者’呢？”
“比丘！如果比丘为了对眼生起厌离、离贪、灭尽而说法，这就足以称他为‘说法比丘’。比丘！如果比丘为了对眼生起厌离、离贪、灭尽而如法修行，这就足以称他为‘法随法行比丘’。比丘！如果比丘因为对眼生起厌离、离贪、灭尽，而达到无取著解脱，这就足以称他为‘已于现法中证得涅槃的比丘’。”
“……耳……鼻……”
“比丘！如果比丘为了对舌生起厌离、离贪、灭尽而说法，这就足以称他为‘说法比丘’……身……”
“比丘！如果比丘为了对意生起厌离、离贪、灭尽而说法，这就足以称他为‘说法比丘’。比丘！如果比丘为了对意生起厌离、离贪、灭尽而如法修行，这就足以称他为‘法随法行比丘’。比丘！如果比丘因为对意生起厌离、离贪、灭尽，而达到无取著解脱，这就足以称他为‘已于现法中证得涅槃的比丘’。”
11 本品偈颂
Section titled “11 本品偈颂”业经与四种有益涅槃经，内住弟子与何功德；
有因由经，诸根与说法者，此等共为十经。
第三个五十经篇偈颂
安稳者世间，居士提婆诃；
此依于新旧，称为第三个五十经。