我是这样听闻的：有一段时间，世尊住在舍卫城祇树给孤独园。那时，尊者舍利弗对众比丘说：“贤友们，比丘们！”[57]
那些比丘回应尊者舍利弗说：“贤友！”
尊者舍利弗这样说道：
“贤友们，世界上存在四种人。是哪四种呢？
- 在这里，有的人内心有秽，却不能如实地了知：‘我的内心有秽。’
- 在这里，另一个人内心有秽，且能够如实地了知：‘我的内心有秽。’
- 在这里，有的人内心无秽，却不能如实地了知：‘我的内心无秽。’
- 在这里，另一个人内心无秽，且能够如实地了知：‘我的内心无秽。’
贤友们，在这四种人中：
- 那个内心有秽，却不能如实了知‘我的内心有秽’的人，在这两个有秽的人当中，被称为‘低劣者’。
- 那个内心有秽，且能够如实了知‘我的内心有秽’的人，在这两个有秽的人当中，被称为‘优胜者’。
- 那个内心无秽，却不能如实了知‘我的内心无秽’的人，在这两个无秽的人当中，被称为‘低劣者’。
- 那个内心无秽，且能够如实了知‘我的内心无秽’的人，在这两个无秽的人当中，被称为‘优胜者’。”
1. 优劣之因
Section titled “1. 优劣之因”听完这番话，尊者大目犍连对尊者舍利弗说：[58]
“贤友舍利弗，是什么原因、什么缘由，使得在这两个有秽的人中，一个被称为‘低劣者’，另一个被称为‘优胜者’呢？又是什么原因、什么缘由，使得在这两个无秽的人中，一个被称为‘低劣者’，另一个被称为‘优胜者’呢？”
尊者舍利弗回答说：“贤友，关于那个内心有秽，却不能如实了知‘我的内心有秽’的人，可以预见他将不会生起意愿，不会努力，不会精进地去断除那些秽。他将带着贪、瞋、痴，内心有秽、充满杂染，直到命终。[59]
贤友，就好像一个从市场或铁匠铺买来的铜盘，上面覆满了尘垢。它的主人既不使用，也不擦拭，还把它丢在满是灰尘的路上。这样一来，贤友，那个铜盘在日后只会变得更脏，被污垢所占据，不是吗？”
“是的，贤友。”
“贤友，同样地，那个内心有秽，却不能如实了知‘我的内心有秽’的人，可以预见他将不会生起意愿，不会努力，不会精进地去断除那些秽。他将带着贪、瞋、痴，内心有秽、充满杂染，直到命终。
贤友，至于那个内心有秽，且能够如实了知‘我的内心有秽’的人，可以预见他将会生起意愿，会努力，会精进地去断除那些秽。他将无贪、无瞋、无痴，内心无秽、没有杂染，直到命终。就好像一个从市场或铁匠铺买来的铜盘，上面覆满了尘垢。但它的主人会使用它、擦拭它，并且不把它丢在满是灰尘的路上。这样一来，贤友，那个铜盘在日后只会变得更清净、更光洁，不是吗？”
“是的，贤友。”
“贤友，同样地，那个内心有秽，且能够如实了知‘我的内心有秽’的人，可以预见他将会生起意愿，会努力，会精进地去断除那些秽。他将无贪、无瞋、无痴，内心无秽、没有杂染，直到命终。
贤友，至于那个内心无秽，却不能如实了知‘我的内心无秽’的人，可以预见他会去作意净相（能引发贪欲的美好外相）。由于作意净相，贪欲就会侵袭他的心。他将带着贪、瞋、痴，内心有秽、充满杂染，直到命终。就好像一个从市场或铁匠铺买来的铜盘，原本清净光洁。但它的主人既不使用，也不擦拭，还把它丢在满是灰塵的路上。这样一来，贤友，那个铜盘在日后只会变得更脏，被污垢所占据，不是吗？”
“是的，贤友。”
“贤友，同样地，那个内心无秽，却不能如实了知‘我的内心无秽’的人，可以预见他会去作意净相。由于作意净相，贪欲就会侵袭他的心。他将带着贪、瞋、痴，内心有秽、充满杂染，直到命终。
贤友，至于那个内心无秽，且能够如实了知‘我的内心无秽’的人，可以预见他将不会去作意净相。由于不作意净相，贪欲就不会侵袭他的心。他将无贪、无瞋、无痴，内心无秽、没有杂染，直到命终。就好像一个从市场或铁匠铺买来的铜盘，原本清净光洁。它的主人既使用它，也擦拭它，并且不把它丢在满是灰尘的路上。这样一来，贤友，那个铜盘在日后只会变得更清净、更光洁，不是吗？”
“是的，贤友。”
“贤友，同样地，那个内心无秽，且能够如实了知‘我的内心无秽’的人，可以预见他将不会去作意净相。由于不作意净相，贪欲就不会侵袭他的心。他将无贪、无瞋、无痴，内心无秽、没有杂染，直到命终。
贤友目犍连，这就是原因，这就是缘由，使得在这两个有秽的人中，一个被称为‘低劣者’，另一个被称为‘优胜者’。贤友目犍连，这也是原因，这也是缘由，使得在这两个无秽的人中，一个被称为‘低劣者’，另一个被称为‘优胜者’。”
2. 何为“秽”
Section titled “2. 何为“秽””尊者大目犍连问：“贤友，我们一直在说‘秽’、‘秽’。那么，‘秽’这个词，究竟是指什么呢？”[60]
尊者舍利弗答：“贤友，‘秽’这个词，是‘邪恶、不善、与欲望相关的各种心态’的同义词。”
“贤友，可能会有这样的情况：某位比丘生起这样的欲望：‘但愿我犯了戒，而其他比丘不知道我犯了戒。’但事实上，其他比丘可能会知道他犯了戒。当他想到‘比丘们知道我犯戒了’，他便会生气和不满。贤友，这种生气和不满，两者都是秽。
贤友，可能会有这样的情况：某位比丘生起这样的欲望：‘但愿我犯了戒，比丘们在私下里纠正我，而不是在僧团大众面前。’但事实上，比丘们可能会在大众面前纠正他，而不是私下里。当他想到‘比丘们在大众面前纠正我，而不是私下里’，他便会生气和不满。贤友，这种生气和不满，两者都是秽。
贤友，可能会有这样的情况：某位比丘生起这样的欲望：‘但愿我犯了戒，由与我同等地位的人来纠正我，而不是地位不如我的人。’但事实上，可能会有地位不如他的人来纠正他。当他想到‘是地位不如我的人在纠正我’，他便会生气和不满。贤友，这种生气和不满，两者都是秽。
贤友，可能会有这样的情况：某位比丘生起这样的欲望：‘啊，但愿导师只向我提问，然后为比丘们说法，而不是向其他比丘提问后说法！’但事实上，导师可能会向其他比丘提问后为大众说法。当他想到‘导师是向其他比丘提问后说法，而不是向我’，他便会生气和不满。贤友，这种生气和不满，两者都是秽。
贤友，可能会有这样的情况：某位比丘生起这样的欲望：‘啊，但愿比丘们簇拥着我进入村落托钵，而不是簇拥着其他比丘！’但事实上，比丘们可能会簇拥着其他比丘。当他想到‘比丘们簇拥着其他比丘，而不是我’，他便会生气和不满。贤友，这种生气和不满，两者都是秽。
贤友，可能会有这样的情况：某位比丘生起这样的欲望：‘啊，但愿在饭堂里，我能得到上座、上等的水和上等的食物，而不是其他比丘得到！’但事实上，可能是其他比丘得到了上座、上等的水和上等的食物。当他想到‘是其他比丘得到了，而不是我’，他便会生气和不满。贤友，这种生气和不满，两者都是秽。
贤友，可能会有这样的情况：某位比丘生起这样的欲望：‘啊，但愿在饭堂用餐后，由我来诵念随喜偈，而不是其他比丘！’但事实上，可能是其他比丘诵念随喜偈。当他想到‘是其他比丘在诵念，而不是我’，他便会生气和不满。贤友，这种生气和不满，两者都是秽。
贤友，可能会有这样的情况：某位比丘生起这样的欲望：‘啊，但愿由我来为聚集在寺院的比丘们说法，而不是其他比丘！’但事实上，可能是其他比丘在说法。当他想到‘是其他比丘在说法，而不是我’，他便会生气和不满。贤友，这种生气和不满，两者都是秽。
贤友，可能会有这样的情况：某位比丘生起这样的欲望：‘啊，但愿由我来为聚集在寺院的比丘尼们……优婆塞们……优婆夷们说法，而不是其他比丘！’但事实上，可能是其他比丘在为他们说法。当他想到‘是其他比丘在为他们说法，而不是我’，他便会生气和不满。贤友，这种生气和不满，两者都是秽。
贤友，可能会有这样的情况：某位比丘生起这样的欲望：‘啊，但愿比丘们恭敬、尊重、尊敬、供养我，而不是其他比丘！’但事实上，比丘们可能会恭敬、尊重、尊敬、供养其他比丘。当他想到‘比丘们恭敬的是其他比丘，而不是我’，他便会生气和不满。贤友，这种生气和不满，两者都是秽。
贤友，可能会有这样的情况：某位比丘生起这样的欲望：‘啊，但愿比丘尼们……优婆塞们……优婆夷们恭敬、尊重、尊敬、供养我，而不是其他比丘！’但事实上，他们可能会恭敬、尊重、尊敬、供养其他比丘。当他想到‘他们恭敬的是其他比丘，而不是我’，他便会生气和不满。贤友，这种生气和不满，两者都是秽。
贤友，可能会有这样的情况：某位比丘生起这样的欲望：‘啊，但愿我能得到精美的衣物，而不是其他比丘得到！’但事实上，可能是其他比丘得到了精美的衣物。当他想到‘是其他比丘得到了，而不是我’，他便会生气和不满。贤友，这种生气和不满，两者都是秽。
贤友，可能会有这样的情况：某位比丘生起这样的欲望：‘啊，但愿我能得到精美的饮食……精美的住所……精美的医药资具，而不是其他比丘得到！’但事实上，可能是其他比丘得到了这些。当他想到‘是其他比丘得到了，而不是我’，他便会生气和不满。贤友，这种生气和不满，两者都是秽。
贤友，所以说，‘秽’这个词，就是‘邪恶、不善、与欲望相关的各种心态’的同义词。”
3. 修行外相与内心实相
Section titled “3. 修行外相与内心实相”“贤友，无论哪位比丘，如果他身上这些邪恶、不善、与欲望相关的心态被看到或听到还没有被断除，那么，即便他居住在森林里，住在偏僻的住所，只靠托钵为食，挨家挨户地乞食，穿着粪扫衣，过着简朴的生活，他的同修们也不会对他恭敬、尊重、尊敬、供养。这是什么原因呢？因为他们看到和听到这位尊者身上那些邪恶、不善、与欲望相关的心态还没有被断除。[61]
贤友，这就像一个从市场或铁匠铺买来的清净光洁的铜盘。它的主人在里面装上蛇的尸体、狗的尸体或人的尸体，再用另一个铜盘盖上，拿到市集上去。有人看到了，就会问：‘朋友，你这运送的是什么，看起来像是珍贵的宝物啊？’当他打开盖子一看，一见到里面的东西，立刻就会生起厌恶、反感和憎恶之心；即使是饥饿的人也没有了食欲，更何况是吃饱了的人呢？
贤友，同样的道理，无论哪位比丘，如果他身上这些邪恶、不善、与欲望相关的心态被看到或听到还没有被断除，那么，即便他居住在森林里，住在偏僻的住所，只靠托钵为食，挨家挨户地乞食，穿着粪扫衣，过着简朴的生活，他的同修们也不会对他恭敬、尊重、尊敬、供养。这是什么原因呢？因为他们看到和听到这位尊者身上那些邪恶、不善、与欲望相关的心态还没有被断除。
贤友，反之，无论哪位比丘，如果他身上这些邪恶、不善、与欲望相关的心态被看到或听到已经被断除，那么，即便他住在村庄附近，接受信众的邀请去应供，穿着在家居士供养的衣物，他的同修们也会对他恭敬、尊重、尊敬、供养。这是什么原因呢？因为他们看到和听到这位尊者身上那些邪恶、不善、与欲望相关的心态已经被断除了。[62]
贤友，这就像一个从市场或铁匠铺买来的清净光洁的铜盘。它的主人在里面盛满精选的白米饭，配上各种美味的汤和菜肴，再用另一个铜盘盖上，拿到市集上去。有人看到了，就会问：‘朋友，你这运送的是什么，看起来像是珍贵的宝物啊？’当他打开盖子一看，一见到里面的美食，立刻就会生起喜爱之心，不会有任何反感和厌恶；即使是吃饱了的人也会想吃，更何况是饥饿的人呢？
贤友，同样的道理，无论哪位比丘，如果他身上这些邪恶、不善、与欲望相关的心态被看到或听到已经被断除，那么，即便他住在村庄附近，接受信众的邀请去应供，穿着在家居士供养的衣物，他的同修们也会对他恭敬、尊重、尊敬、供养。这是什么原因呢？因为他们看到和听到这位尊者身上那些邪恶、不善、与欲望相关的心态已经被断除了。”
4. 目犍连的譬喻与赞叹
Section titled “4. 目犍连的譬喻与赞叹”听完这番话，尊者大目犍连对尊者舍利弗说：“贤友舍利弗，我想到了一个譬喻。”[63]
尊者舍利弗说：“贤友目犍连，请说吧。”
尊者大目犍连说：“贤友，有一次，我住在王舍城的鹫峰山。那天早上，我穿好衣，拿着衣钵，进入王舍城托钵。当时，有个叫三弥提的车轮匠的儿子正在削制车轮的轮辋。旁边站着一位名叫盘陀子的邪命外道，他以前也是车轮匠的儿子。
贤友，这时，那位邪命外道盘陀子心里生起一个念头：‘啊，但愿这位三弥提能削掉这轮辋的这个弯曲、这个歪斜和这个瑕疵，这样一来，这个轮辋就能没有弯曲、没有歪斜、没有瑕疵，变得纯净，坚固地安装在核心上。’
贤友，奇妙的是，那位邪命外道盘陀子心里怎么想，车轮匠的儿子三弥提就真的那样去削制，把那个弯曲、那个歪斜和那个瑕疵都削掉了。于是，贤友，那位邪命外道盘陀子非常高兴，发出了赞叹之言：‘他仿佛用心知道了我的心在想什么，并照着我的心意在削制啊！’
贤友，同样地，有些没有信心的人，为了生计而非出于信而出家，他们狡诈、虚伪、欺骗、掉举、傲慢、轻浮、多言、言语散乱，根门不守护，饮食不知量，不勤修觉醒，不看重沙门身份，对学处不严谨，生活奢华、行为放纵，在堕落的道路上争先恐后，而对独处修行则推卸责任，他们懒惰、不精进、失念、不正知、心不定、散乱、没有智慧、愚痴。对于这些人，尊者舍利弗的这番法教，就仿佛用心了知了他们的心，并以此教法来矫正他们。
而那些善男子，因为有信心而出家，他们不狡诈、不虚伪、不欺骗、不掉举、不傲慢、不轻浮、不多言、言语不散乱，根门善于守护，饮食知量，勤修觉醒，看重沙门身份，对学处严谨，生活不奢华、行为不放纵，在堕落的道路上放下重担，而在独处修行上争先恐后，他们精进、努力、正念稳固、正知、心一境性、有智慧、不愚痴。当他们听到尊者舍利弗的这番法教时，就仿佛是在饮用、在品尝，从言语到内心都深受触动，心想：‘太好了！这位同修能引导我们从不善中出离，安住于善法之中。’
贤友，这就像一位年轻爱美的男女，洗完头后，得到一串青莲花鬘、茉莉花鬘或阿提目多伽花鬘，他们会用双手捧起，恭敬地戴在头顶上。贤友，同样地，那些有信心的善男子，他们……（从“不狡诈”到“不愚痴”）……当他们听到尊者舍利弗的这番法教时，就仿佛是在饮用、在品尝，从言语到内心都深受触动，心想：‘太好了！这位同修能引导我们从不善中出离，安住于善法之中。’”
就这样，这两位大龙象（指舍利弗和目犍连）相互随喜了对方的善说。