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MN 18 蜜丸经 (Madhupiṇḍikasutta)

MN 18, 199-205 MN18,199-205 MN-18

本经通过“蜜丸”之喻,详细阐述了从感官接触到内心“戏论”生起的缘起过程,并指明了灭除烦恼、止息争论的根本之道。

Majjhima Nikāya Sīhanādavagga

MN 18 蜜丸经 (Madhupiṇḍikasutta)


我是这样听闻的:有一段时间,世尊住在释迦国的迦毗罗卫城,在尼拘律园。那时,世尊在早晨穿好衣服,拿着衣钵,为了托钵乞食而进入迦毗罗卫城。在迦毗罗卫城托钵完毕,用过餐后,从城里回来,为了日间的禅修而前往大林。进入大林后,他在一棵频螺树的幼树下坐下来,进行日间的禅修。[199]

当时,有一位名叫“执杖”的释迦族人,正在大林中散步。他进入大林,来到世尊所在的频螺树下,与世尊相互问候,交谈了一些友好的话语后,便拄着拐杖站在一旁。

站在一旁的这位持杖的释迦族人对世尊说:“沙门,您持有什么主张?宣说怎样的教义呢?”

世尊回答说:“贤友,我的主张是:在包含天人、魔、梵天、沙门、婆罗门、以及诸天与人类的世界里,不与任何人发生争论。并且,一个这样住于无争的梵行者,因为脱离了种种欲望,超越了疑惑,断除了追悔,舍弃了对‘有’与‘无有’的渴爱,所以不为诸‘想’所束缚。这就是我的主张,这就是我所宣说的教义。”

听完这番话,那位持杖的释迦族人摇了摇头,咂了咂舌,额头上皱起三道纹路,然后拄着拐杖离开了。

到了傍晚,世尊从独坐静思中起来,前往尼拘律园,在预设的座位上坐下。坐下后,世尊对比丘们说:“诸比丘,今天早上我穿好衣服,拿着衣钵,进入迦毗罗卫城托钵。在城里托钵完毕,用过餐后回来,为了日间的禅修而前往大林。进入大林后,我在一棵频螺树的幼树下坐禅。[200]

诸比丘,当时有一位持杖的释迦族人正在大林中散步,他来到我这里,相互问候交谈后,拄着拐杖站在一旁。

诸比丘,站在一旁的持杖的释迦族人问我:‘沙门,您持有什么主张?宣说怎样的教义呢?’

诸比丘,他这样问后,我如此回答他:‘贤友,我的主张是:在包含天人、魔、梵天、沙门、婆罗门、以及诸天与人类的世界里,不与任何人发生争论。并且,一个这样住于无争的梵行者,因为脱离了种种欲望,超越了疑惑,断除了追悔,舍弃了对‘有’与‘无有’的渴爱,所以不为诸‘想’所束缚。这就是我的主张,这就是我所宣说的教义。’

诸比丘,听完这番话,那位持杖的释迦族人摇了摇头,咂了咂舌,额头上皱起三道纹路,然后拄着拐杖离开了。”

佛陀说完后,有一位比丘站起来对世尊说:“世尊,您所说的‘在包含天人、魔、梵天、沙门、婆罗门、以及诸天与人类的世界里,不与任何人发生争论’,这是怎样的境界呢?又,您所说的‘一个梵行者,脱离了种种欲望,超越了疑惑,断除了追悔,舍弃了对‘有’与‘无有’的渴爱,所以不为诸‘想’所束缚’,这又是怎样的境界呢?”[201]

世尊回答说:“比丘,人们之所以会被种种戏论、想象和思惟所困扰,是有其根源的。如果对于那个根源,没有任何可欢喜、可称扬、可执著之处,那么,这时便是:

  1. 贪欲随眠的终结;
  2. 瞋恚随眠的终结;
  3. 我见随眠的终结;
  4. 疑随眠的终结;
  5. 慢随眠的终结;
  6. 有贪随眠的终结;
  7. 无明随眠的终结;
  8. 也是执持棍棒刀剑、争斗、冲突、辩论、互相指责、离间语和妄语的终结。 在那种状态下,所有这些邪恶不善法都将彻底熄灭,无有余留。”

说完这些,善逝(佛陀)便从座位上起来,回到了自己的房间。

世尊离开没多久,比丘们便开始思索:“诸位贤友,世尊只为我们做了简要的开示,没有详细解释其义理就回房了。他说:‘比丘,人们之所以会被种种戏论、想象和思惟所困扰,是有其根源的。如果对于那个根源,没有任何可欢喜、可称扬、可执著之处,……所有这些邪恶不善法都将彻底熄灭,无有余留。’现在,有谁能够为我们详细解说这个教导的深义呢?”[202]

这时,比丘们想到了:“尊者大迦旃延,他既被导师(佛陀)所称赞,也被有智慧的同修们所尊敬。尊者大迦旃延一定能够详细解说世尊这番简要开示的深义。我们不如去拜访尊者大迦旃延,向他请教这个问题吧。”

于是,那些比丘们便一同前往尊者大迦旃延的住处。抵达后,他们与尊者大迦旃延相互问候,交谈一番后,坐在一旁。

坐在一旁的那些比丘对尊者大迦旃延说:“迦旃延贤友,世尊为我们做了简要的开示,没有详细解释其义理就回房了。他说:‘比丘,人们之所以会被种种戏论、想象和思惟所困扰,是有其根源的……所有这些邪恶不善法都将彻底熄灭,无有余留。’

迦旃延贤友,世尊离开后不久,我们就在想,谁能为我们详细解说这番教导的深义呢?我们想到,尊者您既被导师所称赞,也被有智慧的同修们所尊敬,一定能够详细解说。恳请尊者为我们解说!”

尊者大迦旃延说:“诸位贤友,这就像一个需要心材、寻找心材的人,看到一棵有心材的大树,却越过树根、越过树干,反而想从枝叶中寻找心材。诸位贤友也是这样,导师就在你们面前,你们却越过世尊,而来向我询问这个义理,这实在是不合适的。[203]

诸位贤友,世尊是知者、是见者,他就是法眼、智慧、正法与梵行的源头。他是言说者、开示者、义理的引导者、不死(涅槃)的给予者、法主如来。这正应该是你们向世尊请教这个义理的时候,并且应该按照世尊的解说来领会和受持。”

比丘们回答说:“迦旃延贤友,诚如您所说,世尊确实是知者、见者……法主如来。我们也确实应该向世尊请教,并按照他的解说来受持。然而,尊者大迦旃延您同样被导师所称赞,被有智慧的同修们所尊敬,您有能力详细解说世尊这番简要开示的深义。恳请尊者不要有顾虑,为我们解说吧!”

大迦旃延说:“既然如此,诸位贤友,请仔细听,善加思考,我现在要说了。” 那些比丘回答尊者大迦旃延:“好的,贤友,我们乐意听闻。”

于是,尊者大迦旃延开始说道:

4 尊者大迦旃延的详细解析:戏论的缘起

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“诸位贤友,世尊为我们做了简要的开示,没有详细解释其义理就回房了,他说:‘比丘,人们之所以会被种种戏论、想象和思惟所困扰,是有其根源的。如果对于那个根源,没有任何可欢喜、可称扬、可执著之处……所有这些邪恶不善法都将彻底熄灭,无有余留。’对于世尊这番简要开示的深义,我的理解是这样的:[204]

贤友们,缘于眼根和色尘,生起眼识。这三者的和合,就是‘触’。缘于‘触’,生起‘受’(感受)。人感受到什么,就会去‘想’(认知)什么。人认知到什么,就会去‘寻思’(思考)什么。人寻思什么,就会陷入‘戏论’。由于陷入戏论,对于过去、未来、现在中,那些可被眼识知的色尘,人们心中就会生起种种戏论、想象和思惟。

贤友们,缘于耳根和声尘,生起耳识。三者和合而有‘触’;缘触而有‘受’;人感受到什么就会去‘想’;人想到什么就会去‘寻思’;人寻思什么就会陷入‘戏论’。由于陷入戏论,对于过去、未来、现在中,那些可被耳识知的声尘,人们心中就会生起种种戏论、想象和思惟。

贤友们,缘于鼻根和香尘,生起鼻识。三者和合而有‘触’;缘触而有‘受’;人感受到什么就会去‘想’;人想到什么就会去‘寻思’;人寻思什么就会陷入‘戏论’。由于陷入戏论,对于过去、未来、现在中,那些可被鼻识知的香尘,人们心中就会生起种种戏论、想象和思惟。

贤友们,缘于舌根和味尘,生起舌识。三者和合而有‘触’;缘触而有‘受’;人感受到什么就会去‘想’;人想到什么就会去‘寻思’;人寻思什么就会陷入‘戏论’。由于陷入戏论,对于过去、未来、现在中,那些可被舌识知的味尘,人们心中就会生起种种戏论、想象和思惟。

贤友们,缘于身根和触尘,生起身识。三者和合而有‘触’;缘触而有‘受’;人感受到什么就会去‘想’;人想到什么就会去‘寻思’;人寻思什么就会陷入‘戏论’。由于陷入戏论,对于过去、未来、现在中,那些可被身识知的触尘,人们心中就会生起种种戏论、想象和思惟。

贤友们,缘于意根和法尘,生起意识。这三者的和合,就是‘触’。缘于‘触’,生起‘受’。人感受到什么,就会去‘想’什么。人认知到什么,就会去‘寻思’什么。人寻思什么,就会陷入‘戏论’。由于陷入戏论,对于过去、未来、现在中,那些可被意识知的法尘,人们心中就会生起种种戏论、想象和思惟。

  1. 贤友们,当眼根存在、色尘存在、眼识存在时,‘触’的设施才有可能被认知。当‘触’的设施存在时,‘受’的设施才有可能被认知。当‘受’的设施存在时,‘想’的设施才有可能被认知。当‘想’的设施存在时,‘寻思’的设施才有可能被认知。当‘寻思’的设施存在时,‘戏论、想象、思惟生起’的设施才有可能被认知。
  2. 贤友们,当耳根存在、声尘存在、耳识存在时……‘戏论、想象、思惟生起’的设施才有可能被认知。
  3. 贤友们,当鼻根存在、香尘存在、鼻识存在时……‘戏论、想象、思惟生起’的设施才有可能被认知。
  4. 贤友们,当舌根存在、味尘存在、舌识存在时……‘戏论、想象、思惟生起’的设施才有可能被认知。
  5. 贤友们,当身根存在、触尘存在、身识存在时……‘戏论、想象、思惟生起’的设施才有可能被认知。
  6. 贤友们,当意根存在、法尘存在、意识存在时,‘触’的设施才有可能被认知。当‘触’的设施存在时,‘受’的设施才有可能被认知。当‘受’的设施存在时,‘想’的设施才有可能被认知。当‘想’的设施存在时,‘寻思’的设施才有可能被认知。当‘寻思’的设施存在时,‘戏论、想象、思惟生起’的设施才有可能被认知。
  1. 贤友们,当眼根不存在、色尘不存在、眼识不存在时,‘触’的设施就不可能被认知。当‘触’的设施不存在时,‘受’的设施就不可能被认知。当‘受’的设施不存在时,‘想’的设施就不可能被认知。当‘想’的设施不存在时,‘寻思’的设施就不可能被认知。当‘寻思’的设施不存在时,‘戏论、想象、思惟生起’的设施就不可能被认知。
  2. 贤友们,当耳根不存在、声尘不存在、耳识不存在时……‘戏论、想象、思惟生起’的设施就不可能被认知。
  3. 贤友们,当鼻根不存在、香尘不存在、鼻识不存在时……‘戏论、想象、思惟生起’的设施就不可能被认知。
  4. 贤友们,当舌根不存在、味尘不存在、舌识不存在时……‘戏论、想象、思惟生起’的设施就不可能被认知。
  5. 贤友们,当身根不存在、触尘不存在、身识不存在时……‘戏论、想象、思惟生起’的设施就不可能被认知。
  6. 贤友们,当意根不存在、法尘不存在、意识不存在时,‘触’的设施就不可能被认知。当‘触’的设施不存在时,‘受’的设施就不可能被认知。当‘受’的设施不存在时,‘想’的设施就不可能被认知。当‘想’的设施不存在时,‘寻思’的设施就不可能被认知。当‘寻思’的设施不存在时,‘戏论、想象、思惟生起’的设施就不可能被认知。

诸位贤友,对于世尊那段简要开示而未详细解说的教导,我的理解就是这样。如果你们愿意,可以去到世尊那里,就此义理再向他请教。并且,应当按照世尊的解说来领会和受持。”

于是,那些比丘们对尊者大迦旃延的解说感到欢喜、随喜,他们从座位上起来,前往世尊的住处。抵达后,他们顶礼世尊,然后坐在一旁。[205]

坐在一旁的比丘们对世尊说:“世尊,您之前为我们做了简要的开示,没有详细解释其义理就回房了……我们后来去到尊者大迦旃延那里,向他请教这个义理。世尊,尊者大迦旃延用这些方式、这些文句、这些言辞,为我们解释了其深义。”

世尊说:“诸比丘,大迦旃延是位贤者;诸比丘,大迦旃延是位有大智慧的人。诸比丘,如果你们就这个义理来问我,我也会像大迦旃延所解说的那样,为你们做完全相同的解说。这的确就是它的真实义理,你们应当这样受持。”

这时,尊者阿难对世尊说:“世尊,这真是太奇妙了!就像一个饥饿虚弱的人得到一个蜜丸,无论他从哪个部分品尝,都能尝到纯净甘甜的美味。同样地,世尊,一位有领悟力的比丘,无论从这个教法的哪个角度用智慧去审视其义理,都能获得喜悦,获得内心的明净。世尊,这个教法应该叫什么名字呢?”

世尊说:“阿难,因此,你就将这个教法,称之为‘蜜丸教法’来受持吧!”

世尊说完后,尊者阿难心满意足,欢喜信受世尊的教导。