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MN 35 萨遮迦小经 (Cūḷasaccakasutta)

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辩论家萨遮迦与佛陀之间关于“我”与“五蕴”的著名辩论。佛陀通过严密的逻辑和譬喻,论证了“无我”的真理,最终使萨遮迦折服。

Majjhima Nikāya Mahāyamakavagga

MN 35 萨遮迦小经 (Cūḷasaccakasutta)


我是这样听闻的:有一段时间,世尊住在毗舍离的大林重阁讲堂。当时,有一位名叫萨遮迦的尼乾子(耆那教徒)住在毗舍离,他能言善辩,自认为是个智者,并受到许多民众的尊敬。他常在毗舍离的集会上这样宣称:“我看不到有任何沙门或婆罗门,无论是僧团的领袖、教派的导师,哪怕是自称阿罗汉、正等觉者,在与我辩论时能不发抖、不颤栗、不腋下流汗的。就算我与一根没有心识的柱子辩论,它也会因我的言辞而震动摇晃,更何况是人呢?”[353]

一天早晨,尊者阿说示穿好袈裟,持好衣钵,进入毗舍离城托钵。尼乾子萨遮迦正在城中散步,远远地看见尊者阿说示走来。他便上前与尊者阿说示互相问候,交谈了几句友好的话后,站在一旁问道:“阿说示贤者,沙门乔达摩是如何教导他的弟子的?在他的教导中,哪一部分是反复强调的呢?”

尊者阿说示回答:“阿耆毗湿舍那(Aggivessana,萨遮迦的姓氏),世尊是这样教导我们的,并且反复强调这个部分:‘诸比丘,色是无常的,受是无常的,想是无常的,行是无常的,识是无常的。诸比丘,色是无我的,受是无我的,想是无我的,行是无我的,识是无我的。一切行都是无常的,一切法都是无我的。’阿耆毗湿舍那,这便是世尊教导弟子时,反复强调的部分。”

萨遮迦听后说:“阿说示贤者,我们听到的沙门乔达摩的这个说法,真让人不舒服。但愿哪天我们能有机会见到乔达摩尊者,与他当面对话,或许能让他摆脱这种错误的见解。”

那时,正有大约五百位离车人因某件公务聚集在议事堂。尼乾子萨遮迦便前往他们那里,对他们说:[354]

“各位离车人,请过来!请过来!今天我将与沙门乔达摩展开辩论。如果沙门乔达摩的立场,真如他的那位知名弟子——阿说示比丘所说的那样,那么我将把他驳倒,就像这样:

  1. 就像一个强壮的男人,抓住一只长毛山羊的羊毛,就能把它拖过来、拽过去、来回地拖拽。我与沙门乔达摩辩论,也要这样拖拽他的论点。
  2. 就像一个强壮的酿酒工人,把一个巨大的酒糟滤篮沉入深水池中,抓住篮子的边缘,就能把它拖过来、拽过去、来回地拖拽。我与沙门乔达摩辩论,也要这样拖拽他的论点。
  3. 就像一个强壮的酒保,抓住湿漉漉的滤布一角,就能把它抖来抖去、拧干、甩净。我与沙门乔达摩辩论,也要这样抖落他的论点。
  4. 就像一头六十岁的大象,跳进深莲池里,玩一种叫做‘洗麻游戏’的游戏。我想,跟沙门乔达摩辩论,对我来说就像玩一场‘洗麻游戏’一样轻松。

各位离车人,快来吧!快来吧!今天我将与沙门乔达摩展开辩论!”

听了这番话,离车人中有些说:“沙门乔达摩怎么可能驳倒萨遮迦的论点呢?应该是萨遮迦驳倒沙门乔达摩才对!”而另一些离车人则说:“萨遮迦算什么,他怎么可能驳倒世尊?应该是世尊驳倒他才对!”

就这样,尼乾子萨遮迦在五百位离车人的簇拥下,前往大林的重阁讲堂。

当时,有许多比丘正在露天经行。尼乾子萨遮迦走上前去,问他们:“诸位贤者,现在乔达摩尊者在哪里?我们想见见他。”[355]

比丘们回答:“阿耆毗湿舍那,世尊已经进入大林深处,正在一棵树下坐禅,进行日间的修行。”

于是,萨遮迦与大群离车人一同进入大林,来到世尊面前。他与世尊互相问候,交谈了几句友好的话后,便在一旁坐下。那些离车人中,有些人向世尊行礼后坐在一旁;有些人与世尊问候后坐在一旁;有些人向世尊合掌后坐在一旁;有些人报上自己的姓名后坐在一旁;还有些人则默然地坐在一旁。

坐定后,尼乾子萨遮迦对世尊说:“乔达摩尊者,如果您愿意,我想请教您一个问题,希望您能为我解答。”[356]

世尊说:“阿耆毗湿舍那,你问吧。”

萨遮迦问:“乔达摩尊者,您是如何教导弟子的?在您的教导中,哪一部分是反复强调的呢?”

世尊回答:“阿耆毗湿舍那,我是这样教导弟子的,并反复强调这个部分:‘诸比丘,色是无常的,受是无常的,想是无常的,行是无常的,识是无常的。诸比丘,色是无我的,受是无我的,想是无我的,行是无我的,识是无我的。一切行都是无常的,一切法都是无我的。’我就是这样教导弟子,并反复强调这个部分的。”

萨遮迦说:“乔达摩尊者,我想到了一个譬喻。”

世尊说:“阿耆毗湿舍那,请说吧。”

萨遮迦说:“乔达摩尊者,譬如所有依赖土地生长的种子和植物,它们都依附于大地,立足于大地,才能生长、繁茂、壮大。又譬如,所有需要用力气才能完成的工作,也都是依附于大地,立足于大地来完成的。同样地,乔达摩尊者,一个人,如果以‘色’为我,那么他就是立足于‘色’而造作善业或恶业;如果以‘受’为我,就是立足于‘受’而造作善业或恶业;以‘想’为我,就是立足于‘想’而造作;以‘行’为我,就是立足于‘行’而造作;以‘识’为我,就是立足于‘识’而造作善业或恶业。”

世尊问:“阿耆毗湿舍那,你的意思是不是说:‘色是我的我,受是我的我,想是我的我,行是我的我,识是我的我’?”

萨遮迦回答:“是的,乔达摩尊者,我就是这么说的:‘色是我的我,受是我的我,想是我的我,行是我的我,识是我的我。’并且,在场的众人也都是这么认为的。”

世尊说:“阿耆毗湿舍那,众人怎么想与你何干?你只需要阐明你自己的论点就可以了。”

萨遮迦再次确认:“是的,乔达摩尊者,我就是这么说的:‘色是我的我,受是我的我,想是我的我,行是我的我,识是我的我。’”

“那么,阿耆毗湿舍那,我反过来问你,请你按照自己的想法回答。”世尊说,“你认为,一位经过灌顶的刹帝利王,比如拘萨罗国的波斯匿王,或者摩揭陀国的阿闍世王,他们在自己的领土内,是否有权力处死该处死的人,掠取该掠取的财物,流放该流放的人?”[357]

萨遮迦回答:“当然有,乔达摩尊者。一位灌顶的刹帝利王,在他的领土内当然有这种权力。不仅是他们,就算是跋耆族、末罗族这样的共和国,在自己的领地内也有这种权力。更何况是像波斯匿王和阿闍世王那样的君主呢?他们当然有这个权力,也应该行使这个权力。”

世尊接着问:“阿耆毗湿舍那,你对此怎么看?既然你说‘色是我的我’,那么你对这个‘色’(身体)有主权吗?你能命令它:‘让我的身体变成这样,不要变成那样’吗?”

听到这个问题,尼乾子萨遮迦沉默了。

世尊第二次问他:“阿耆毗湿舍那,你对此怎么看?既然你说‘色是我的我’,那么你对这个‘色’有主权吗?你能命令它:‘让我的身体变成这样,不要变成那样’吗?”

尼乾子萨遮迦再次沉默。

于是,世尊对萨遮迦说:“阿耆毗湿舍那,现在回答吧,现在不是你沉默的时候。任何人被如来第三次问及符合法义的问题而不回答,他的头颅将会当场裂成七片。”

就在那时,手持金刚杵的夜叉金刚手,拿着燃烧、发光、闪耀的铁杵,出现在萨遮迦上方的空中,心想:“如果这个尼乾子萨遮迦被世尊第三次问及符合法义的问题还不回答,我就要把他的头颅击成七片。”

当时,只有世尊和尼乾子萨遮迦能看见这位金刚手夜叉。萨遮迦顿时感到恐惧、惊悚,汗毛直竖,他寻求世尊的庇护、世尊的遮蔽、世尊的皈依,对世尊说:“乔达摩尊者,请您问吧,我这就回答。”

世尊问:“阿耆毗湿舍那,你对此怎么看?既然你说‘色是我的我’,那么你对这个‘色’有主权吗?你能命令它:‘让我的身体变成这样,不要变成那样’吗?”[358]

“不,乔达摩尊者,没有这个主权。”

“阿耆毗湿舍那,注意听。你好好思考后再回答。你后面的回答和你前面的主张并不一致。你再想想,既然你说‘受是我的我’,那么你对这个‘受’(感受)有主权吗?你能命令它:‘让我的感受是这样,不是那样’吗?”

“不,乔达摩尊者。”

“阿耆毗湿舍那,注意听……你后面的回答和你前面的主张并不一致。你再想想,既然你说‘想是我的我’,那么你对这个‘想’(思想)有主权吗?你能命令它:‘让我的思想是这样,不是那样’吗?”

“不,乔达摩尊者。”

“阿耆毗湿舍那,注意听……你后面的回答和你前面的主张并不一致。你再想想,既然你说‘行是我的我’,那么你对这些‘行’(意志活动)有主权吗?你能命令它:‘让我的意志是这样,不是那样’吗?”

“不,乔达摩尊者。”

“阿耆毗湿舍那,注意听……你后面的回答和你前面的主张并不一致。你再想想,既然你说‘识是我的我’,那么你对这个‘识’(认知)有主权吗?你能命令它:‘让我的认知是这样,不是那样’吗?”

“不,乔达摩尊者。”

“阿耆毗湿舍那,注意听……你后面的回答和你前面的主张并不一致。你再想想,色是恒常的还是无常的?”

“是无常的,乔达摩尊者。”

“那无常的东西,是苦的还是乐的?”

“是苦的,乔达摩尊者。”

“对于无常、苦、会变坏的东西,把它看作‘这是我的,这就是我,这是我的我’,这样合适吗?”

“不合适,乔达摩尊者。”

“……那么,你认为受……想……行……识是恒常的还是无常的?”

“是无常的,乔达摩尊者。”

“那无常的东西,是苦的还是乐的?”

“是苦的,乔达摩尊者。”

“对于无常、苦、会变坏的东西,把它看作‘这是我的,这就是我,这是我的我’,这样合适吗?”

“不合适,乔达摩尊者。”

“阿耆毗湿舍那,你认为,一个执着于苦、沉溺于苦、深陷于苦,并且把苦当作‘这是我的,这就是我,这是我的我’的人,他能够靠自己完全了知痛苦,或者能够摆脱痛苦而安住吗?”

“怎么可能呢,乔达摩尊者?这绝不可能。”

“阿耆毗湿舍那,既然如此,你是不是正执着于苦、沉溺于苦、深陷于苦,并把苦当作‘这是我的,这就是我,这是我的我’呢?”

“除了这样还能是什么呢?是的,乔达摩尊者,正是如此。”

世尊说:“阿耆毗湿舍那,譬如有一个人需要寻找坚实的木材,他拿着锋利的斧头进入森林。他在那里看到一棵高大、挺拔、新生的芭蕉树。他从根部砍断,再砍掉顶部,然后一层一层地剥开树干。当他剥开层层的树干时,连柔软的树茎都找不到,又怎么可能找到坚实的木材呢?[359]

同样地,阿耆毗湿舍那,当你在自己的论点上被我诘问、追问、审问时,你的论点就显得空洞、虚浮、站不住脚了。而你当初在毗舍离的集会上却宣称:‘我看不到有任何沙门或婆罗门……在与我辩论时能不发抖……不腋下流汗的。就算我与一根没有心识的柱子辩论,它也会因我的言辞而震动摇晃,更何况是人呢?’

可是现在,阿耆毗湿舍那,你的汗水正从额头流下,浸湿了上衣,滴落在地上。而我呢,阿耆毗湿舍那,现在身上一点汗都没有。”

说完,世尊在众人面前露出了他那金色光泽的身体。听到这番话,尼乾子萨遮迦沉默不语,神情尴尬,垂头丧气,低着头,陷入沉思,无言以对。

这时,一位名叫杜木卡的离车子弟,看到尼乾子萨遮迦沉默、尴尬、垂头丧气的样子,便对世尊说:“世尊,我想到了一个譬喻。”[360]

世尊说:“杜木卡,请说吧。”

“世尊,譬如在村庄或市镇附近有一个池塘,池塘里住着一只螃蟹。村里的一群男孩女孩来到池塘边,下水把螃蟹从水里捞出来,放在岸上。世尊,每当这只螃蟹伸出它的爪子,那些孩子就用木棍或石块把爪子打断、砸碎。就这样,当这只螃蟹的所有爪子都被打断、砸碎后,它就再也无法像以前那样回到池塘里去了。

世尊,同样地,尼乾子萨遮迦那些歪曲的、狡辩的、挣扎的论点,都被世尊您彻底斩断、粉碎了。世尊,现在,萨遮迦再也不可能带着辩论的意图来见世尊了。”

听到这话,尼乾子萨遮迦对杜木卡说:“杜木卡,你等等!杜木卡,你住口!你太能说了!我们不是在和你说话,我们是在和乔达摩尊者说话。”

接着,萨遮迦对世尊说:“乔达摩尊者,暂且不谈我们和其他那些普通沙门婆罗门的言论了,那些大概都只是戏论。我想请问,您的弟子是如何成为一个遵从教导、听从劝诫、渡过疑惑、断除犹豫、获得无畏、不必依赖他人而安住于导师教法之中的呢?”[361]

世尊回答:“阿耆毗湿舍那,我的弟子,对于任何色法,无论是过去的、未来的、现在的,内在的、外在的,粗的、细的,劣的、胜的,远的、近的,他都以正确的智慧如实观察:‘这不是我的,这不是我,这不是我的我。’对于任何受……想……行……识,无论是过去的、未来的、现在的……远的、近的,他都以正确的智慧如实观察:‘这不是我的,这不是我,这不是我的我。’阿耆毗湿舍那,我的弟子就是这样,成为一个遵从教导……不必依赖他人而安住于导师教法之中的。”

萨遮迦又问:“乔达摩尊者,比丘要如何才能成为阿罗汉,诸漏已尽、梵行已立、应作已作、放下重担、达到自己的目标、彻底断除导致再生的结缚、通过正智而解脱呢?”

世尊回答:“阿耆毗湿舍那,在这里,比丘对于任何色法,无论是过去的……远的、近的,他都以正确的智慧如实观察‘这不是我的,这不是我,这不是我的我’之后,无所执取而解脱。对于任何受……想……行……识,无论是过去的……远的、近的,他都以正确的智慧如实观察‘这不是我的,这不是我,这不是我的我’之后,无所执取而解脱。

阿耆毗湿舍那,比丘就是这样成为阿罗汉……通过正智而解脱。阿耆毗湿舍那,这样内心解脱的比丘,具足三种无上:见无上、行道无上、解脱无上。这样的比丘,会这样恭敬、尊重、尊敬、供养如来:‘佛陀世尊,他自己觉悟了,也教导使众生觉悟的法;他自己调伏了,也教导使众生调伏的法;他自己寂静了,也教导使众生寂静的法;他自己渡过了生死,也教导使众生渡过生死的法;他自己证入涅槃了,也教导使众生证入涅槃的法。’”

听完这番话,尼乾子萨遮迦对世尊说:“乔达摩尊者,我们真是鲁莽又冒失,竟然妄想通过辩论来挑战您。乔达摩尊者,一个人去攻击一头发狂的大象,或许还有生还的可能;但攻击您,绝无生还的可能。一个人去触碰一团燃烧的火焰,或许还有生还的可能;但攻击您,绝无生还的可能。一个人去招惹一条剧毒的毒蛇,或许还有生还的可能;但攻击您,绝无生还的可能。[362]

我们真是鲁莽又冒失,竟然妄想通过辩论来挑战您。惟愿乔达摩尊者接受我的邀请,明天带同僧团前来应供。”

世尊默然接受了邀请。

尼乾子萨遮迦知道世尊已经同意,便对那些离车人说:“各位离车人,请听我说,我已经邀请了沙门乔达摩和他的僧团明天前来应供。请你们各自准备一些你们认为合适的食物送来吧。”[363]

于是,那些离车人在当晚过后,为萨遮迦送来了大约五百份饭食。尼乾子萨遮迦在自己的园林里准备了精致美味的食物,然后派人通知世尊:“乔达摩尊者,时间到了,食物已经备好。”

第二天早晨,世尊穿好袈裟,持好衣钵,与僧团一同前往尼乾子萨遮迦的园林,并在准备好的座位上坐下。尼乾子萨遮迦亲手为以佛陀为首的僧团供养精致的食物,直到他们满足为止。

当世尊用完餐,放下钵后,萨遮迦取了一个低矮的座位,坐在一旁,对世尊说:“乔达摩尊者,这次布施若有任何功德和福德,愿这些都成为布施者们的安乐之因。”

世尊说:“阿耆毗湿舍那,如果接受供养的对象是像你这样未断贪、嗔、痴的人,那么这份功德将归于布施者们。但如果接受供养的对象是像我这样已断贪、嗔、痴的人,那么这份功德将归于你。”