1. 缘起：对僧团的赞叹
Section titled “1. 缘起：对僧团的赞叹”我是这样听闻的：有一段时间，世尊与庞大的比丘僧团一起，住在瞻波城的伽伽罗莲池畔。那时，驯象师之子倍沙和游方僧乾达罗迦前来拜见世尊。抵达后，驯象师之子倍沙向世尊行礼，然后坐在一旁。游方僧乾达罗迦则与世尊互相问候，交谈了几句友好的话语后，也站立在一旁。站立一旁的游方僧乾达罗迦，默默地观察着寂静的比丘僧团，然后对世尊说道：“真是不可思议啊，乔达摩先生！真是太稀有了，乔达摩先生！您的比丘僧团被您引导得如此之好！乔达摩先生，过去那些阿罗汉、正等觉者，他们所善巧引导的比丘僧团，其殊胜程度也就像现在您善巧引导的比丘僧团一样。乔达摩先生，未来那些阿罗汉、正等觉者，他们所善巧引导的比丘僧团，其殊胜程度也将会像现在您善巧引导的比丘僧团一样。”[1]
世尊说：“正是如此，乾达罗迦，正是如此。乾达罗迦，过去那些阿罗汉、正等觉者，他们所善巧引导的比丘僧团，其殊胜程度也就像现在我善巧引导的比丘僧团一样。乾达罗迦，未来那些阿罗汉、正等觉者，他们所善巧引导的比丘僧团，其殊胜程度也将会像现在我善巧引导的比丘僧团一样。[2]
因为，乾达罗迦，在这个比丘僧团中，有诸漏已尽、梵行已立、应作已作、已卸重担、证得己利、断尽有结、通过正智而解脱的阿罗汉。同时，乾达罗迦，在这个比丘僧团中，也有一些有学比丘，他们持戒不辍、行持圣道、审慎行事；他们安住于心，善于在四念住中修行。是哪四念住呢？乾达罗迦，在此，比丘于身随观身，保持热忱、正知、正念，调伏世间的贪婪与忧愁；于受随观受，保持热忱、正知、正念，调伏世间的贪婪与忧愁；于心随观心，保持热忱、正知、正念，调伏世间的贪婪与忧愁；于法随观法，保持热忱、正知、正念，调伏世间的贪婪与忧愁。”
2. 倍沙的赞叹：人如密林，兽如旷野
Section titled “2. 倍沙的赞叹：人如密林，兽如旷野”听了这番话后，驯象师之子倍沙对世尊说：“真是不可思议啊，世尊！真是太稀有了，世尊！世尊善巧开示的这四念住，能让众生清净、超越愁悲、灭除苦忧、得证正道、实现涅槃。世尊，我们这些穿白衣的在家人，也时常在这四念住中安住自心。世尊，我们于身随观身，保持热忱、正知、正念，调伏世间的贪婪与忧愁；于受随观受……于心随观心……于法随观法，保持热忱、正知、正念，调伏世间的贪婪与忧愁。真是不可思议啊，世尊！真是太稀有了，世尊！佛陀了知在这样充满迷惑、过患和欺诈的人世间，众生的利益与损害所在。世尊，人类社会真是如同一片难以穿越的密林，而兽类反而像是开阔明朗的原野。[3]
世尊，我能够完全掌握一头待驯服的大象。在它往返瞻波城的路途中，它所有的诡诈、欺瞒、歪曲和狡猾都会显露无遗。但是世尊，我们的那些仆人、雇工或杂役，他们的身体行为是一种样子，语言表达是另一种样子，而他们的内心想法又完全是另一回事。真是不可思议啊，世尊！真是太稀有了，世尊！佛陀了知在这样充满迷惑、过患和欺诈的人世间，众生的利益与损害所在。世尊，人类社会真是如同一片难以穿越的密林，而兽类反而像是开阔明朗的原野。”
3. 四种人
Section titled “3. 四种人”世尊说：“正是如此，倍沙，正是如此。人类社会如密林，兽类反如旷野。倍沙，世间存在着四种人。是哪四种呢？[4]
- 第一种人，折磨自己，专修折磨自己的苦行。
- 第二种人，折磨他人，专做折磨他人的事情。
- 第三种人，既折磨自己，又折磨他人。
- 第四种人，既不折磨自己，也不折磨他人。他不折磨自己也不折磨他人，在现世就无欲、寂灭、清凉，感受着安乐，以梵行净化自我而安住。
倍沙，在这四种人中，哪一种人最合你的心意呢？”
倍沙回答说：“世尊，那第一种折磨自己、专修苦行的人，不合我的心意。那第二种折磨他人、专做伤害他人之事的人，也不合我的心意。那第三种既折磨自己又折磨他人的人，同样不合我的心意。而那第四种既不折磨自己也不折磨他人，在现世就无欲、寂灭、清凉，感受着安乐，以梵行净化自我而安住的人——只有这一种人，才最合我的心意。”[5]
“倍沙，为什么那三种人不合你的心意呢？”
“世尊，那折磨自己的人，他自己明明喜欢安乐、厌恶痛苦，却偏偏要折磨自己、让自己受苦——因此，他不合我的心意。那折磨他人的人，他为了自己的利益去折磨那些同样喜欢安乐、厌恶痛苦的他人——因此，他也不合我的心意。那既折磨自己又折磨他人的人，他折磨自己，也折磨他人，而他们都同样喜欢安乐、厌恶痛苦——因此，他同样不合我的心意。至于那第四种人，他不折磨自己，也不折磨他人，在现世就无欲、寂灭、清凉，感受着安乐，以梵行净化自我而安住，他既不让自己受苦，也不让别人受苦——因此，他最合我的心意。世尊，现在我们有许多事务要处理，必须告辞了。”
“倍沙，现在正是你认为合适的时候。”
于是，驯象师之子倍沙对世尊的教导心生欢喜，随喜赞叹后，从座位上起来，向世尊行礼，右绕三匝后离去。
在驯象师之子倍沙离开后不久，世尊对比丘们说：“诸比丘，驯象师之子倍沙是位贤者，他具有大智慧。诸比丘，如果他能多坐一会儿，等我为他详细解说这四种人，他必将获得极大的利益。不过，诸比丘，即使如此，他现在也已经获得了大利益。”[6]
比丘们说：“世尊，现在正是时候，善逝，现在正是时候。请世尊为我们详细解说这四种人吧。听闻世尊的教导后，比丘们必将铭记于心。”
“那么，诸比丘，你们仔细听，善加思惟，我这就为你们解说。”
“好的，世尊。”那些比丘回答道。
世尊于是说道：
4. 对四种人的详细解释
Section titled “4. 对四种人的详细解释”4.1 第一种人：折磨自己者
Section titled “4.1 第一种人：折磨自己者”“诸比丘，怎样的人是折磨自己，专修折磨自己苦行的人呢？诸比丘，世间有这样一类人：[7]
- 行为上： 他裸体修行，行为放荡，用手舔食。不接受别人‘请过来’的邀请，不接受别人‘请留步’的挽留。不接受别人带来的食物，不接受特地为他准备的食物，不接受别人邀请供养的食物。
- 饮食上： 他不从罐口或锅口直接取食。他不跨过门槛、木棒或杵臼受食。当两人进食时，他不接受其中一人的布施。他不接受孕妇、哺乳期妇女或与男性有染的妇女的布施。他不接受集体收集的食物，不站在狗旁边受食，不从苍蝇聚集的地方受食。他不吃鱼，不吃肉，不喝米酒、果酒或粥水。他只接受一家人的供养，吃一口饭；或两家，吃两口……或七家，吃七口。他靠一份布施维生，或两份……或七份。他一天吃一餐，或两天吃一餐……或七天吃一餐，像这样，乃至每半个月才进食一次，如此从事定期进食的修行。
- 食谱上： 他只吃野菜、小米、生米、野稗、水草、米糠、饭汤、麻粉、青草或牛粪。他以森林中的根和果实为食，只吃自然掉落的果实。
- 穿着上： 他穿麻衣、粗麻衣、裹尸布、垃圾堆捡来的衣服、树皮衣、羚羊皮衣、条状羚羊皮衣、吉祥草衣、树皮衣、木片衣、人发编织的毛毯、马毛编织的毛毯，或猫头鹰羽毛做的衣服。
- 修行方式上： 他坚持拔除须发，从事拔除须发的苦行。他坚持站立，从不坐下。他坚持蹲踞，精进于蹲踞的修行。他睡在荆棘床上。他每天到水中沐浴三次。
像这样，他从事着各种各样折磨、摧残身体的苦行。诸比丘，这被称为折磨自己，专修折磨自己苦行的人。
4.2 第二种人：折磨他人者
Section titled “4.2 第二种人：折磨他人者”诸比丘，怎样的人是折磨他人，专做折磨他人事情的人呢？诸比丘，世间有这样一类人，他们是屠夫、屠猪者、捕鸟人、猎人、渔夫、盗贼、刽子手、狱卒，或者从事其他任何残忍行业的人。诸比丘，这被称为折磨他人，专做折磨他人事情的人。[8]
4.3 第三种人：既折磨自己又折磨他人者
Section titled “4.3 第三种人：既折磨自己又折磨他人者”诸比丘，怎样的人是既折磨自己又折磨他人的人呢？诸比丘，世间有这样一类人，他或许是接受过灌顶的刹帝利王，或许是富有的婆罗门。他在城东建起一座新的祭祀堂，剃除须发，穿上粗糙的兽皮，用酥油涂抹身体，用鹿角搔抓后背，然后与王后和婆罗门祭司一起进入祭祀堂。在那里，他直接睡在涂有牛粪的青草地上。他们靠一头与小牛同色的母牛的奶维生：第一个乳房的奶给国王喝，第二个给王后喝，第三个给婆罗门祭司喝，第四个用来祭火，剩下的才给小牛喝。他还这样下令：‘为了祭祀，要杀掉这么多公牛，杀掉这么多小公牛，杀掉这么多小母牛，杀掉这么多山羊，杀掉这么多绵羊。为了制作祭祀柱，要砍掉这么多树。为了铺设祭祀坐席，要割掉这么多吉祥草。’而他的那些仆人、雇工或杂役们，在棍棒和恐惧的威逼下，哭着流泪，被迫做着这些准备工作。诸比丘，这被称为既折磨自己又折磨他人的人。[9]
4.4 第四种人：既不折磨自己也不折磨他人者
Section titled “4.4 第四种人：既不折磨自己也不折磨他人者”诸比丘，怎样的人是既不折磨自己，也不折磨他人；他不折磨自己也不折磨他人，在现世就无欲、寂灭、清凉，感受着安乐，以梵行净化自我而安住呢？[10]
诸比丘，在此，如来出现于世，是阿罗汉、正等觉者、明行具足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。他凭自己的证悟，向这个包含天人、魔罗、梵天的世界，以及沙门、婆罗门、天神和人类的众生，宣说他所了知的法。他所教导的法，初善、中善、后善，义理圆满，言辞善巧，完整开示了圆满清净的梵行。
一位居士、居士之子或生于其他家族的人听闻此法后，对如来生起了信心。具足信心后，他如此思惟：‘在家生活充满束缚，如同尘垢之路；而出家则如开阔虚空。生活在家庭中，要修行这完全圆满、完全清净、如海螺般洁白的梵行，实在不容易。我何不剃除须发，穿上袈裟，从家庭出家，过无家的生活呢？’
此后，他舍弃或多或少的财富，舍弃或多或少的亲属，剃除须发，穿上袈裟，从家庭出家，过上了无家的生活。
持戒清净 [11]
出家之后，他具足比丘们所应遵守的学处与共住的生活方式，他：
- 远离杀生，放下刀杖，有惭愧心，富有慈悲，利益一切众生而住。
- 远离不与取（偷盗），只取别人给予的，期盼别人给予的，以不偷盗的清净心而住。
- 远离非梵行，修习梵行，远离在家人的淫欲之事。
- 远离妄语，说真实语，信守承诺，诚实可靠，不欺骗世人。
- 远离离间语，不在这里听了话去那里说，以离间他们；也不在那里听了话来这里说，以离间这些人。他调和已分裂者，鼓励团结者，乐于和合，喜于和合，说促进和合的话语。
- 远离粗恶语，说什么样的言语，是柔和、悦耳、动人、优雅、众人喜爱、众人欢喜的，他就说什么样的话。
- 远离绮语，说适时的话、真实的话、有意义的话、合乎法与律的话。他说的话有价值、合时宜、有分辨、有意义。
他远离对种子和植物的破坏。一日一食，过午不食。远离观看歌舞、音乐、戏剧。远离佩戴花鬘、涂抹香水、化妆打扮。远离高广大床。远离接受金银。远离接受生谷。远离接受生肉。远离接受妇女、少女。远离接受奴婢。远离接受山羊、绵羊。远离接受鸡、猪。远离接受象、牛、马。远离接受田地、房产。远离充当信使或使者。远离买卖。远离使用不实的秤、钱币和尺。远离贿赂、欺诈和狡猾的行为。远离砍伐、杀害、捆绑、抢劫、掠夺和暴力。
知足与根律仪
他对于蔽体的衣物和果腹的食物感到知足。无论他去哪里，都只带上必需品。就像一只鸟，无论飞到哪里，都只带着自己的翅膀作为负担；同样地，比丘对于蔽体的衣物和果腹的食物感到知足，无论他去哪里，都只带上必需品。他具足这圣者的戒蕴，内心感受到无过失的安乐。[12]
他眼见色时，不取总相，不取别相。因为如果他放纵眼根，贪婪、忧愁等邪恶不善法就会乘虚而入，所以他修习防护，守护眼根，达到对眼根的防护。耳闻声时……鼻嗅香时……舌尝味时……身触所触时……意知法时，不取总相，不取别相。因为如果他放纵意根，贪婪、忧愁等邪恶不善法就会乘虚而入，所以他修习防护，守护意根，达到对意根的防护。他具足这圣者的根律仪，内心感受到纯净无染的安乐。
他在前进、后退时，保持正知；在前瞻、后顾时，保持正知；在屈、伸肢体时，保持正知；在穿衣持钵时，保持正知；在吃、喝、咀嚼、品尝时，保持正知；在大小便利时，保持正知；在行走、站立、安坐、入睡、醒来、说话、沉默时，都保持正知。
断除五盖，证入禅定
他具足这圣者的戒蕴，具足这圣者的根律仪，具足这圣者的正念正知，去到僻静的住处——森林、树下、山中、洞穴、山洞、墓地、丛林、露天或草堆。他在乞食后回来，吃完饭，结跏趺坐，身体端正，把正念安立于面前。他舍弃对世间的贪欲，以离贪之心安住，净化内心，远离贪欲；他舍弃瞋恚与恶意，心无瞋恚，慈悲利益一切众生，净化内心，远离瞋恚；他舍弃昏沉睡眠，远离昏沉睡眠而住，保持光明想，具足正念正知，净化内心，远离昏沉睡眠；他舍弃掉举追悔，心不散乱，内心寂静，净化内心，远离掉举追悔；他舍弃疑惑，超越疑惑而住，对善法不再犹豫，净化内心，远离疑惑。[13]
他舍断了这五种能使心污染、令慧软弱的盖障后，远离诸欲，远离诸不善法，进入并安住于有寻有伺、离生喜乐的初禅。
平息了寻与伺后，他内心宁静，心念专一，进入并安住于无寻无伺、定生喜乐的二禅。
离喜之后，他住于舍，具足正念正知，以身感受乐，这正是圣者所说的“舍、念、乐住”，进入并安住于三禅。
舍乐舍苦，并先已灭除喜忧，他进入并安住于不苦不乐、舍念清净的四禅。
证得三明
当他的心如此得定、清净、明洁、无秽、无垢、柔软、堪能、稳固、不动时，他将心导向宿命随念智。他回忆起种种过去生：一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生，以及许多世界的成劫、坏劫、成坏劫。‘在那个地方，我叫什么名字，什么姓氏，什么种姓，吃什么食物，感受什么样的苦乐，寿命多长。从那里死去后，又生到另一个地方。在那里，我又叫什么名字，什么姓氏……从那里死去后，生到这里来。’就这样，他回忆起具有细节和特征的种种过去生。[14]
当他的心如此得定、清净、明洁、无秽、无垢、柔软、堪能、稳固、不动时，他将心导向众生生死智。他以清净、超越人眼的天眼，看见众生的死亡与再生，了知他们因业而有卑劣、高贵、美丽、丑陋、幸福、不幸的差异：‘这些众生，因具足身恶行、语恶行、意恶行，诽谤圣者，持有邪见，造作邪见之业，他们在身体败坏、死亡之后，堕入恶道、恶趣、地狱。而另一些众生，因具足身善行、语善行、意善行，不诽谤圣者，持有正见，造作正见之业，他们在身体败坏、死亡之后，生于善趣、天界。’就这样，他以清净、超越人眼的天眼，看见众生的死亡与再生，了知他们随业流转的情形。[15]
当他的心如此得定、清净、明洁、无秽、无垢、柔软、堪能、稳固、不动时，他将心导向诸漏尽智。他如实了知：‘这是苦。’如实了知：‘这是苦的起因。’如实了知：‘这是苦的寂灭。’如实了知：‘这是导向苦灭的道路。’他如实了知：‘这些是漏。’如实了知：‘这是漏的起因。’如实了知：‘这是漏的寂灭。’如实了知：‘这是导向漏灭的道路。’如此知、如此见时，他的心从欲漏中解脱，从有漏中解脱，从无明漏中解脱。在解脱中，生起‘已解脱’的智慧。他了知：‘生已尽，梵行已立，应作已作，自知不受后有。’[16]
诸比丘，这就被称为既不折磨自己，也不专修折磨自己的苦行；既不折磨他人，也不专做折磨他人的事情的人。他不折磨自己也不折磨他人，在现世就无欲、寂灭、清凉，感受着安乐，以梵行净化自我而安住。”
世尊说完这番话后，那些比丘心生欢喜，对世尊的教导随喜赞叹。