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MN 102 五三经 (Pañcattayasutta)

MN 102, 21-33 MN102,21-33 MN-102

本经系统地剖析和驳斥了关于自我与世界在过去和未来的各种错误见解(邪见),并指出真正的解脱之道在于如实了知六触处的集、灭、味、患、出离,最终实现无执取的解脱。

Majjhima Nikāya Uparipaṇṇāsapāḷi, Devadahavagga

MN 102 五三经 (Pañcattayasutta)

我是这样听闻的:有一段时间,世尊住在舍卫城的祇树给孤独园。在那里,世尊对比丘们说:“比丘们!” 那些比丘回答世尊:“世尊!” 世尊说:“比丘们,有一些沙门、婆罗门,他们执着于有关未来的构想和见解,围绕未来发表各种各样的言论。他们主要有以下几种主张:[21]

  1. 一些人宣称:‘死后,我的“我”是有想的、健康的。’
  2. 一些人宣称:‘死后,我的“我”是无想的、健康的。’
  3. 一些人宣称:‘死后,我的“我”是非有想非无想的、健康的。’
  4. 一些人宣称:现存众生的断灭、消失、不存在。
  5. 一些人宣称:当下直接可证的涅槃。

他们就这样,或者宣称死后有一个健康的我继续存在,或者主张现存众生的断灭、消失、不存在,或者宣称当下直接可证的涅槃。这样一来,五种主张可以归为三种,三种又可以展开为五种。这就是‘五三’学说的纲要。”

“比丘们,在那些主张‘死后,我(Ātman)是有想的、健康的’沙门、婆罗门中,他们又对这个‘有想的我’作了进一步的设想:[22]

  • 有些人认为这个‘我’是有色的。
  • 有些人认为这个‘我’是无色的。
  • 有些人认为这个‘我’是既有色又无色的。
  • 有些人认为这个‘我’是非有色非无色的。
  • 有些人认为这个‘我’是单一想的。
  • 有些人认为这个‘我’是多样想的。
  • 有些人认为这个‘我’是少量想的。
  • 有些人认为这个‘我’是无量想的。
  • 还有些人超越了上述所有设想,宣称证得了无量不动、遍满一切的识无边处

如来彻底了知这一切。那些宣称‘死后,我(Ātman)是有想的、健康的’沙门、婆罗门,无论是认为它有色、无色……乃至多样想、少量想、无量想的,或者,在这些想当中,有些被他们称为最清净、最殊胜、最第一、最无上的,即主张证得了无量不动、‘无任何事物存在’的无所有处。然而,如来了知:‘这依然是有为法,是粗劣的。然而,确实有诸行的止息。’这样了知后,见到了出离之道的如来,已经超越了它。

比丘们,在那些主张‘死后,我是无想的、健康的’沙门、婆罗门中,他们也同样设想:[23]

  • 这个‘我’是有色的。
  • 这个‘我’是无色的。
  • 这个‘我’是既有色又无色的。
  • 这个‘我’是非有色非无色的。

比丘们,这些人会批判那些主张‘死后,我是有想的’人。为什么呢?他们说:‘想是病,想是肿瘤,想是利箭。寂静而殊妙的,是无想的状态。’

如来彻底了知这一切。那些主张‘死后,我是无想的、健康的’沙门、婆罗门,以及他们关于这个‘我’有色、无色、既有色又无色、非有色非无色的种种设想。比丘们,如果有任何沙门或婆罗门这样说:‘我能宣称,在色、受、想、行之外,有一个识的来、去、死、生、成长、增长、广大。’这是不可能成立的。

如来了知:‘这依然是有为法,是粗劣的。然而,确实有诸行的止息。’这样了知后,见到了出离之道的如来,已经超越了它。

比丘们,在那些主张‘死后,我是非有想非无想的、健康的’沙门、婆罗门中,他们也同样设想:[24]

  • 这个‘我’是有色的。
  • 这个‘我’是无色的。
  • 这个‘我’是既有色又无色的。
  • 这个‘我’是非有色非无色的。

比丘们,这些人会同时批判主张‘有想’和主张‘无想’的人。为什么呢?他们说:‘想是病,想是肿瘤,想是利箭,而无想是迷乱。寂静而殊妙的,是非有想非无想的状态。’

如来彻底了知这一切。……(他们关于这个‘我’有色、无色、既有色又无色、非有色非无色的种种设想)。比丘们,任何沙门、婆罗门如果仅凭见、闻、觉、知这些有为法,就宣称已圆满证得那个境界,比丘们,这被称为圆满证得那个境界的败坏。比丘们,那个境界不被称为是通过有为法的等至所能达到的;那个境界被称为是通过尚存有为法的等至所能达到的。

如来了知:‘这依然是有为法,是粗劣的。然而,确实有诸行的止息。’这样了知后,见到了出离之道的如来,已经超越了它。

比丘们,在那些主张‘现存众生的断灭、消失、不存在’的人当中,他们会批判前面三种人:主张‘死后有想’的,主张‘死后无想’的,以及主张‘死后非有想非无想’的。为什么呢?因为所有那些可敬的沙门、婆罗门都执著于一个未来的存在,不断宣说:‘我死后会变成这样,我死后会变成那样。’[25]

这就像一个商人出门经商时心想:‘我将从这里获得这个,通过那个得到那个。’同样地,这些可敬的沙门、婆罗门就像商人一样,心里盘算着:‘我死后会变成这样,我死后会变成那样。’

如来彻底了知这一切。那些主张‘现存众生的断灭、消失、不存在’的可敬沙门、婆罗门,他们因为对‘我’(Sakkāya,身见)感到恐惧和厌恶,反而紧紧地围绕着这个‘我’打转。

比丘们,这就像一只被牢固的绳索拴在坚固柱子上的狗,它只能绕着那根柱子跑来跑去。同样地,这些可敬的沙门、婆罗门,因为对‘我’感到恐惧和厌恶,反而紧紧地围绕着这个‘我’打转。

如来了知:‘这依然是有为法,是粗劣的。然而,确实有诸行的止息。’这样了知后,见到了出离之道的如来,已经超越了它。

比丘们,任何沙门或婆罗门,凡是执着于有关未来的构想和见解,围绕未来发表各种各样言论的,他们所宣称的,都不外乎这五个基础,或者其中的某一个。[26]

比丘们,有一些沙门、婆罗门,他们执着于有关过去的构想和见解,围绕过去发表各种各样的言论。他们主要有以下十六种主张,并宣称‘唯此是实,余者皆虚’:[27]

  1. ‘我与世界是常住的。’
  2. ‘我与世界是无常的。’
  3. ‘我与世界是既常住又无常的。’
  4. ‘我与世界是非常住非无常的。’
  5. ‘我与世界是有边的。’
  6. ‘我与世界是无边的。’
  7. ‘我与世界是既有边又无边的。’
  8. ‘我与世界是非有边非无边的。’
  9. ‘我与世界是单一想的。’
  10. ‘我与世界是多样想的。’
  11. ‘我与世界是少量想的。’
  12. ‘我与世界是无量想的。’
  13. ‘我与世界是纯粹乐的。’
  14. ‘我与世界是纯粹苦的。’
  15. ‘我与世界是既乐又苦的。’
  16. ‘我与世界是不苦不乐的。’

比丘们,对于那些持‘我与世界是常住的,唯此是实,余者皆虚’这种言论和见解的沙门、婆罗门,他们想在没有信心、没有意乐、没有听闻、没有逻辑思辨、没有见解审察的情况下,就能凭自身亲证,获得纯净、明晰的智慧,这是不可能的。比丘们,在没有凭自身亲证获得纯净、明晰的智慧时,即使那些可敬的沙门、婆罗门净化了他们智慧的某个部分,那也只能称之为他们的一种执取。[28]

如来了知:‘这依然是有为法,是粗劣的。然而,确实有诸行的止息。’这样了知后,见到了出离之道的如来,已经超越了它。

比丘们,对于那些持有‘我与世界是无常的……是既常住又无常的……是不苦不乐的,唯此是实,余者皆虚’等其余十五种言论和见解的沙门、婆罗门,他们想在没有信心……没有见解审察的情况下,就能凭自身亲证,获得纯净、明晰的智慧,这是不可能的。比丘们,在没有凭自身亲证获得纯净、明晰的智慧时,即使他们净化了智慧的某个部分,那也只能称之为他们的一种执取。[29]

如来了知:‘这依然是有为法,是粗劣的。然而,确实有诸行的止息。’这样了知后,见到了出离之道的如来,已经超越了它。

比丘们,这里,某个沙门或婆罗门,舍离了对过去的见解,舍离了对未来的见解,完全不执著于欲界的结缚,他安住于具足远离所生的喜悦,并认为:‘这真是寂静,这真是殊妙!我正安住于具足远离所生的喜悦中。’然而,他那远离所生的喜悦会息灭。随着喜悦的息灭,忧恼便会生起;随着忧恼的息灭,远离所生的喜悦又会生起。 比丘们,就像阳光照耀之处,影子便消失;影子覆盖之处,阳光便消失。同样地,比丘们,随着远离所生的喜悦息灭,忧恼便会生起;随着忧恼的息灭,远离所生的喜悦又会生起。[30]

如来彻底了知此事:这位可敬的沙门或婆罗门……安住于具足远离所生的喜悦中……但他那喜悦会息灭……

如来了知:‘这依然是有为法,是粗劣的。然而,确实有诸行的止息。’这样了知后,见到了出离之道的如来,已经超越了它。

比丘们,再者,某个沙门或婆罗门……超越了远离所生的喜悦,安住于具足无染(无寻)之乐,并认为:‘这真是寂静,这真是殊妙!我正安住于具足无染之乐中。’然而,他那无染之乐会息灭。随着无染之乐的息灭,远离所生的喜悦便会生起;随着远离所生的喜悦息灭,无染之乐又会生起。[31]

比丘们,就像阳光与影子的交替。同样地,比丘们,随着无染之乐的息灭,远离所生的喜悦便会生起;随着远离所生的喜悦息灭,无染之乐又会生起。

如来了知……‘这依然是有为法,是粗劣的。然而,确实有诸行的止息。’这样了知后,见到了出离之道的如来,已经超越了它。

比丘们,再者,某个沙门或婆罗门……超越了远离所生的喜悦,超越了无染之乐,安住于具足不苦不乐的感受(舍受),并认为:‘这真是寂静,这真是殊妙!我正安住于具足不苦不乐的感受中。’然而,他那不苦不乐的感受会息灭。随着不苦不乐的感受息灭,无染之乐便会生起;随着无染之乐的息灭,不苦不乐的感受又会生起。 比丘们,就像阳光与影子的交替。同样地,比丘们,随着不苦不乐的感受息灭,无染之乐便会生起;随着无染之乐的息灭,不苦不乐的感受又会生起。[32]

如来了知……‘这依然是有为法,是粗劣的。然而,确实有诸行的止息。’这样了知后,见到了出离之道的如来,已经超越了它。

比丘们,再者,某个沙门或婆罗门……超越了远离所生的喜悦,超越了无染之乐,超越了不苦不乐的感受,他这样审视:‘我已寂静,我已寂灭,我已无所执取。’[33]

如来彻底了知此事。这位可敬的沙门或婆罗门……审视着:‘我已寂静,我已寂灭,我已无所执取。’确实,这位尊者所宣说的道途是与涅槃相应的。但是,这位可敬的沙门或婆罗门,他可能正在执取着对过去的见解,或执取着对未来的见解,或执取着欲界的结缚,或执取着远离所生的喜悦,或执取着无染之乐,或执取着不苦不乐的感受。

而这位尊者审视‘我已寂静,我已寂灭,我已无所执取’的这个行为本身,也被称为是这位可敬沙门、婆罗门的一种执取。

如来了知:‘这依然是有为法,是粗劣的。然而,确实有诸行的止息。’这样了知后,见到了出离之道的如来,已经超越了它。

比丘们,如来所正等觉的,是无上的寂静最胜之道。那是什么呢?就是如实了知六触处(眼、耳、鼻、舌、身、意)的生起、息灭、甜头、过患以及出离,由此无所执取而解脱。

世尊说完这番话后,那些比丘心生欢喜,对世尊的教导信受奉行。