1 王子奢耶闍那的质疑
Section titled “1 王子奢耶闍那的质疑”我是这样听闻的：有一段时间，世尊住在王舍城的迦兰陀竹园。当时，新学沙弥阿夷罗和提正住在一间林中小屋里。[213]
那时，奢耶闍那王子正在散步，他走到了沙弥阿夷罗和提的住处，与他互相问候，并愉快地交谈后，在一旁坐下。坐下后，奢耶闍那王子对沙弥阿夷罗和提这样说道：
“尊者阿耆毗香（Aggivessana，氏族名），我曾听闻：‘若有比丘，安住于不放逸、热忱、精进的状态，就能达到心的一境性。’”
“王子，确实如此。若有比丘，安住于不放逸、热忱、精进的状态，就能达到心的一境性。”
“既然如此，尊者阿耆毗香，请您将所听闻、所学习的法为我解说吧。”
“王子，我无法为您解说我所听闻、所学习的法。如果我为您解说了，而您又无法理解我所说的义理，那对我来说将是徒劳的疲惫，对我将是一种困扰。”
“尊者阿耆毗香，请为我解说吧，或许我能够理解您所说的义理呢。”
“那么，王子，我就为您解说我所听闻、所学习的义理。如果您能理解，那很好；如果您不能理解，就请安住于您原来的状态，不要再进一步追问我了。”
“好的，尊者阿耆毗香，请为我解说吧。如果我能理解您所说的义理，那很好；如果我不能理解，我就会安住于原来的状态，不再进一步追问您。”
于是，沙弥阿夷罗和提便为奢耶闍那王子解说了他所听闻、所学习的法。听完后，奢耶闍那王子对沙弥阿夷罗和提说：“尊者阿耆毗香，一位比丘，即使不放逸、热忱、精进地安住，想要达到心的一境性，这是不可能、办不到的！”
说完这话，奢耶闍那王子就从座位上起身离开了。[214]
奢耶闍那王子离开后不久，沙弥阿夷罗和提就前往世尊的住处。抵达后，他向世尊行礼，坐在一旁，然后将他与奢耶闍那王子的所有对话内容，全部报告给了世尊。
听完后，世尊对沙弥阿夷罗和提说：“阿耆毗香，这怎么可能呢？那必须通过‘出离’才能了知，通过‘出离’才能看见，通过‘出离’才能达到，通过‘出离’才能证得的境界，而奢耶闍那王子住在欲望之中，享受欲望，被欲望的思绪所吞噬，被欲望的热恼所折磨，热衷于追求欲望，他想要了知、看见或证得那个境界，是绝无可能的。”
2 佛陀的譬喻：境界不同，所见各异
Section titled “2 佛陀的譬喻：境界不同，所见各异”2.1 调御与未调御的譬喻
Section titled “2.1 调御与未调御的譬喻”“阿耆毗香，譬如说有两头需要调御的象、马或牛，它们已经被很好地调御和训练了；另外还有两头需要调御的象、马或牛，它们没有被调御，也没有被训练。你认为如何，阿耆毗香？那两头被很好地调御和训练的象、马或牛，它们是否能完成调御的工作，达到被调御的境地呢？”[215]
“是的，世尊。”
“那么，另外那两头没有被调御、没有被训练的象、马或牛，它们能否像那些被很好地调御和训练的动物一样，也完成调御的工作，达到被调御的境地呢？”
“不能，世尊。”
“正是如此，阿耆毗香！那必须通过出离来了知、看见、达到和证得的境界，而奢耶闍那王子住在欲望之中，享受欲望，被欲望的思绪所吞噬，被欲望的热恼所折磨，热衷于追求欲望，他想要了知、看见或证得那个境界，是绝无可能的。”
2.2 登山的譬喻
Section titled “2.2 登山的譬喻”“阿耆毗香，再譬如，在一个村庄或市镇附近有座大山。有两个朋友从村镇出来，一起走向那座山。抵达后，一个朋友站在山脚下，另一个朋友爬到了山顶。站在山脚下的朋友对山顶上的朋友喊道：‘朋友，你站在山顶上看到了什么？’[216]
山顶上的朋友回答说：‘朋友，我站在山顶上，看到了美丽的园林、美丽的森林、美丽的土地和美丽的水池。’
山脚下的朋友说：‘你站在山顶上能看到美丽的园林、森林、土地和水池，这是不可能、办不到的！’
于是，山顶上的朋友从山上下来，拉着他朋友的手臂，带他一起爬上山顶。稍作休息后，他问那个朋友：‘朋友，现在你站在山顶上，看到了什么？’
那个朋友回答说：‘朋友，我现在站在山顶上，也看到了美丽的园林、美丽的森林、美丽的土地和美丽的水池。’
先前的朋友就说：‘刚才你不是还说“这是不可能、办不到的”吗？现在你又说“我看到了美丽的园林……水池”，这到底是怎么回事？’
另一个朋友回答说：‘哎，朋友！因为我之前被这座大山遮挡住了，所以该看见的也没看见啊！’
“阿耆毗香，奢耶闍那王子就是被比那座山还要巨大的‘无明蕴’所遮蔽、覆盖、障蔽和缠绕。他住在欲望之中，享受欲望，被欲望的思绪所吞噬，被欲望的热恼所折磨，热衷于追求欲望，却想了知、看见或证得那必须通过出离才能成就的境界，这是绝无可能的。
阿耆毗香，如果你对奢耶闍那王子讲了这两个譬喻，他无疑会信服你。信服之后，他就会表现出信服的样子。”
“可是，世尊，我怎么能像世尊一样，想起这些以前从未听过的、非凡的譬喻来对奢耶闍那王子说呢？”
3 核心譬喻：调御野象与调御内心
Section titled “3 核心譬喻：调御野象与调御内心”“阿耆毗香，譬如一位刹帝利灌顶王，他命令捕象师说：‘喂，捕象师，你骑上王家的象，进入森林，发现野象后，把它系在王象的脖子上带回来。’[217]
‘遵命，大王！’阿耆毗香，捕象师回答国王后，便骑着王象进入象林，发现野象后，就把它系在王象的脖子上。王象就这样把它带到了开阔地。阿耆毗香，如此一来，野象就来到了开阔地。然而，阿耆毗香，野象的心依旧贪恋着它所居住的象林。这时，捕象师向国王报告：‘大王，野象已经被带到开阔地了。’
然后，国王命令调象师：‘喂，调象师，你去调御那头野象，要消除它的野性、对森林的忆念和思虑、在野外的忧愁、疲惫和热恼，让它乐于安住村镇，并习惯于人类的生活方式。’
‘遵命，大王！’阿耆毗香，调象师回答国王后，就在地上挖坑立起一根大木桩，把野象的脖子系在木桩上，以此来消除它的野性、野念、野愁，让它乐于安住村镇，习惯人类的生活方式。调象师用悦耳、入心、亲切、优雅、令众人喜爱和愉悦的言语对它说话。阿耆毗香，当野象听到调象师那些悦耳、入心、优雅的言语时，它便开始倾听，侧耳聆听，并生起了理解之心。然后，调象师就给它喂食草料和水。
当野象接受了调象师给的草料和水时，调象师心想：‘现在这头野象能活下去了。’接着，调象师对它进行进一步的训练，命令道：‘拿起来！’‘放下！’当野象能够遵从拿取和放下的命令，听从指示时，调象师就进行更进一步的训练：‘前进！’‘后退！’当野象能够遵从前进和后退的命令，听从指示时，调象师又进行更进一步的训练：‘站起来！’‘坐下！’
当野象能够遵从站立和坐下的命令，听从指示时，调象师就开始对它进行名为‘不动’的训练。他把一面大盾牌绑在象鼻上，让一个手持长矛的士兵骑在象脖子上，周围也站满了手持长矛的士兵，而调象师自己则手持一根长矛杖站在前面。在进行‘不动’训练时，野象的前脚不能动，后脚不能动；前身不能动，后身也不能动；头不能动，耳朵不能动，象牙不能动，尾巴不能动，象鼻也不能动。它要能忍受矛、剑、弓箭的攻击，能忍受战鼓、小鼓、螺贝、铙钹等各种喧闹声。这头野象，在清除了所有歪曲、缺陷和杂质后，就适合国王使用了，可以成为国王的坐骑，被称为‘国王的肢体’。”
4 圣者的调御次第
Section titled “4 圣者的调御次第”“同样地，阿耆毗香，如来出现在世间，是阿罗汉、正等觉者、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。[218]
他亲身证知并向这个包含天人、魔罗、梵天，以及沙门、婆罗门、国王和人民在内的世界宣说正法。他所教导的法，初善、中善、后善，义理圆满，言辞善巧，完整地揭示了绝对圆满、清净的梵行。
一位居士或其子女，或生于某个家族的人听闻此法后，对如来生起信心。他怀着这份信心如此思惟：‘在家生活充满束缚，如同尘垢之道；出家则如同空旷无垠。在家修行，要圆满清净如贝壳般无瑕的梵行，实在不容易。我何不剃除须发，穿上袈裟，从家庭出家，过无家的生活呢？’
此后，他便舍弃或多或少的财富，舍弃或大或小的亲族，剃除须发，穿上袈裟，从家庭出家，过无家的生活。阿耆毗香，圣弟子如此便来到了‘开阔地’。因为，阿耆毗香，天人和人类所贪恋的，正是那五种感官欲乐。
然后，如来对他进行进一步的调御：‘来，比丘，你要持守戒律，以波罗提木叉的戒条来约束自己，安住于正确的行为和活动范围，即使对微小的过失也心怀畏惧，要受持学习各项学处。’
当这位圣弟子持守戒律，以波罗提木叉的戒条约束自己，安住于正确的行为和活动范围，对微小的过失心怀畏惧，并受持学习各项学处时，如来便对他进行更进一步的调御：‘来，比丘，你要守护好你的感官之门……（此处细节应参照《算师目犍连经》等经文详述，包括守护眼耳鼻舌身意六根）’
……他舍断了这五种障碍，这些令心染污、使智慧衰弱的烦恼，然后安住于身随观身，热忱、正知、具念，以此调伏世间的贪婪和忧愁。[219]
他对感受……对心……对诸法安住于法随观法，热忱、正知、具念，以此调伏世间的贪婪和忧愁。
阿耆毗香，就像调象师在地上立起大木桩，把野象的脖子系在上面，以此来消除它的野性、野念、野愁，让它乐于安住村镇，习惯人类的生活方式一样；同样地，阿耆毗香，这四念住就是圣弟子内心的‘系缚’（依靠），以此来消除在家的习性、在家的思虑、在家的忧愁、疲惫和热恼，从而获得正理，证悟涅槃。
然后，如来对他进行更进一步的调御：‘来，比丘，你要安住于身随观身，但不要生起与欲望相关的思绪。你要安住于感受随观受……心随观心……法随观法，但不要生起与欲望相关的思绪。’[220]
他平息了寻与伺，内心宁静，达到心的一境性，进入并安住于无寻无伺、由定而生的喜乐的第二禅……第三禅……第四禅。当他的心如此安定、清净、明洁、无瑕、远离烦恼、柔软、堪能、稳固、达到不动时，他便引导心转向宿命通智。他回忆起无数过去生，例如一生、二生……如此这般，他回忆起具有细节和特征的无数过去生。[221]
当他的心如此安定……达到不动时，他引导心转向天眼通智。他以清净、超越人眼的天眼，看见众生随其业力而死亡、投生，有的卑劣，有的高贵，有的美貌，有的丑陋，有的往生善趣，有的堕入恶趣……他了知众生随业流转。
当他的心如此安定……达到不动时，他引导心转向漏尽通智。他如实了知：‘这是苦’；如实了知：‘这是苦的起因’；如实了知：‘这是苦的熄灭’；如实了知：‘这是导致苦熄灭的道路’。他如实了知：‘这些是漏烦恼’；如实了知：‘这是漏烦恼的起因’；如实了知：‘这是漏烦恼的熄灭’；如实了知：‘这是导致漏烦恼熄灭的道路’。如此了知、如此观察时，他的心从欲漏、有漏、无明漏中解脱出来。解脱之后，他生起了‘我已解脱’的智慧。他了知：‘此生已尽，梵行已立，应作已作，自知不受后有。’
这位比丘能忍耐寒冷与炎热，饥饿与干渴；能忍受蚊、虻、风、热、爬虫的侵扰，以及粗恶、难听的言语；对于身体上生起的剧烈、粗猛、痛苦、不悦、不快、乃至能夺取生命的感受，他都能忍受。他清除了所有贪、瞋、痴的杂质，堪受供养、款待与布施，值得世人合掌礼敬，成为世间无上的福田。”
5 调御之死与未调御之死
Section titled “5 调御之死与未调御之死”“阿耆毗香，如果一头年老的王象，未经调御、未经训练就死了，它就被称为‘年老的王象未经调御而死’。[222]
如果是一头中年的王象……如果是一头年轻的王象，未经调御、未经训练就死了，它就被称为‘年轻的王象未经调御而死’。同样地，阿耆毗香，如果一位长老比丘，在烦恼未尽时去世，他就被称为‘长老比丘未经调御而死’。如果是一位中年比丘……如果是一位新学比丘，在烦恼未尽时去世，他就被称为‘新学比丘未经调御而死’。
阿耆毗香，如果一头年老的王象，被很好地调御、很好地训练后死了，它就被称为‘年老的王象经调御而死’。如果是一头中年的王象……如果是一头年轻的王象，被很好地调御、很好地训练后死了，它就被称为‘年轻的王象经调御而死’。同样地，阿耆毗香，如果一位长老比丘，在烦恼已尽时去世，他就被称为‘长老比丘经调御而死’。如果是一位中年比丘……如果是一位新学比丘，在烦恼已尽时去世，他就被称为‘新学比丘经调御而死’。”
世尊说完这番话后，沙弥阿夷罗和提心生欢喜，对世尊的教导随喜赞叹。