跳转到内容

MN 134 罗摩沙康纪亚贤善一夜经 (Lomasakaṅgiyabhaddekarattasutta)

MN 134, 286-288 MN134,286-288 MN-134

本经记录了栴檀天子启发罗摩沙康纪亚比丘,向佛陀学习“贤善一夜”偈的缘起,以及佛陀对如何不沉湎过去、不幻想未来、不执着现在五蕴的详细开示。

Majjhima Nikāya Vibhaṅgavagga

MN 134 罗摩沙康纪亚贤善一夜经 (Lomasakaṅgiyabhaddekarattasutta)

我是这样听闻的:有一段时间,世尊住在舍卫城的祇树给孤独园。[286]

那时,尊者罗摩沙康纪亚住在释迦族的迦毗罗卫城榕树园。

当时,在深夜时分,一位容色殊胜的名叫栴檀的天子,以光芒照亮了整个榕树园,来到尊者罗摩沙康纪亚的住处。抵达后,他站在一旁,对尊者罗摩沙康纪亚说: “比丘,你是否记得‘贤善一夜’的概要和详解呢?”

尊者回答说:“贤友,我不记得‘贤善一夜’的概要和详解。那么,贤友,你记得‘贤善一夜’的概要和详解吗?”

天子说:“比丘,我也不记得‘贤善一夜’的概要和详解。那么,比丘,你记得‘贤善一夜’的偈颂吗?”

尊者说:“贤友,我不记得‘贤善一夜’的偈颂。那么,贤友,你记得‘贤善一夜’的偈颂吗?”

天子说:“比丘,我记得‘贤善一夜’的偈颂。”

尊者问:“贤友,那么,你是如何记得‘贤善一夜’的偈颂的呢?”

天子说:“比丘,有一次,世尊住在三十三天,在昼度树下的宝座——橙毯磐石上。在那里,世尊为三十三天的天神们开示了‘贤善一夜’的概要和详解:

““不应追忆过去事,
也不期盼未来临;
过去之事已舍弃,
未来之事仍未至。

对于现在所生法,
处处皆能善观察;
了知五蕴不动摇,
善巧修习此智慧。

今日就应勤精进,
谁知明日死将来?
无人能与死神军,
讨价还价得商量。

如此精勤而安住,
日夜不懈不疲倦;
寂静牟尼称赞彼,
真是‘贤善一夜’者。””

天子接着说:“比丘,我就是这样记得‘贤善一夜’的偈颂的。比丘,你应该去学习‘贤善一夜’的概要和详解;比丘,你应该去精通‘贤善一夜’的概要和详解;比丘,你应该去忆持‘贤善一夜’的概要和详解。比丘,‘贤善一夜’的概要和详解充满法益,是清净梵行的开端。”

栴檀天子说完这番话后,就在原地消失了。

于是,尊者罗摩沙康纪亚在那一夜过后,便整理好坐卧具,带上衣钵,向舍卫城出发游行。他一路次第游行,最终抵达了舍卫城的祇树给孤独园,来到世尊的面前。抵达后,他顶礼世尊,然后坐在一旁。[287]

坐定后,尊者罗摩沙康纪亚向世尊禀告说:

“世尊,有一次,我住在释迦族的迦毗罗卫城榕树园。世尊,当时,在深夜时分,一位容色殊胜的天子,以光明照亮了整个榕树园,来到我的住处,站在一旁。

世尊,站在一旁的那位天子对我说:‘比丘,你是否记得“贤善一夜”的概要和详解呢?’

世尊,我这样回答那位天子:‘贤友,我不记得“贤善一夜”的概要和详解。那么,贤友,你记得“贤善一夜”的概要和详解吗?’

彼天子言:‘比丘,我也不记得“贤善一夜”的概要和详解。比丘,那么,你记得“贤善一夜”的偈颂吗?’

我这样回答:‘贤友,我不记得“贤善一夜”的偈颂。贤友,那么,你记得“贤善一夜”的偈颂吗?’

彼天子言:‘比丘,我记得“贤善一夜”的偈颂。’

我这样问:‘贤友,那么,你是如何记得“贤善一夜”的偈颂的呢?’

彼天子言:‘比丘,有一次,世尊住在三十三天,在昼度树下的宝座——橙毯磐石上,为三十三天的天神们开示了“贤善一夜”的概要和详解:

“不应追忆过去事,
也不期盼未来临;
过去之事已舍弃,
未来之事仍未至。

对于现在所生法,
处处皆能善观察;
了知五蕴不动摇,
善巧修习此智慧。

今日就应勤精进,
谁知明日死将来?
无人能与死神军,
讨价还价得商量。

如此精勤而安住,
日夜不懈不疲倦;
寂静牟尼称赞彼,
真是‘贤善一夜’者。”

天子接着说:‘比丘,我就是这样记得“贤善一夜”的偈颂的。比丘,你应该去学习“贤善一夜”的概要和详解;比丘,你应该去精通“贤善一夜”的概要和详解;比丘,你应该去忆持“贤善一夜”的概要和详解。比丘,“贤善一夜”的概要和详解充满法益,是清净梵行的开端。’

世尊,这是那位天子所说的话。说完这番话后,他就在原地消失了。

善哉!大德世尊!请您为我开示‘贤善一夜’的概要和详解吧。”

世尊问:“比丘,那么,你知道那位天子是谁吗?”[288]

比丘回答:“世尊,我不知道那位天子是谁。”

世尊说:“比丘,那位天子名叫栴檀。比丘,栴檀天子是倾耳听法的,他注重义理、用心作意、全神贯注!所以,比丘,你也要仔细听,善加作意,我这就为你解说!”

“是的,世尊!”尊者罗摩沙康纪亚回答世尊。

世尊这样说道:

““不应追忆过去事,
也不期盼未来临;
过去之事已舍弃,
未来之事仍未至。

对于现在所生法,
处处皆能善观察;
了知五蕴不动摇,
善巧修习此智慧。

今日就应勤精进,
谁知明日死将来?
无人能与死神军,
讨价还价得商量。

如此精勤而安住,
日夜不懈不疲倦;
寂静牟尼称赞彼,
真是‘贤善一夜’者。””

3.2 “贤善一夜”偈详解(从五蕴观)

Section titled “3.2 “贤善一夜”偈详解(从五蕴观)”

3.2.1 追忆、喜悦于过去五蕴诸法

Section titled “3.2.1 追忆、喜悦于过去五蕴诸法”

“比丘,怎样是‘追忆过去’呢?

他这样想:
‘在过去时,我曾有这样的色(物质形态)。’对此,他随之生起喜悦。
‘在过去时,我曾有这样的受(感受)。’对此,他随之生起喜悦。
‘在过去时,我曾有这样的想(认知)。’对此,他随之生起喜悦。
‘在过去时,我曾有这样的行(意志活动)。’对此,他随之生起喜悦。
‘在过去时,我曾有这样的识(意识)。’对此,他随之生起喜悦。

比丘,像这样,就是‘追忆过去’。”

3.2.2 不追忆、不喜悦于过去五蕴诸法

Section titled “3.2.2 不追忆、不喜悦于过去五蕴诸法”

“比丘,怎样是‘不追忆过去’呢?

他虽然知道:
‘在过去时,我曾有这样的色。’但对此,他不生起喜悦。
‘在过去时,我曾有这样的受。’但对此,他不生起喜悦。
‘在过去时,我曾有这样的想。’但对此,他不生起喜悦。
‘在过去时,我曾有这样的行。’但对此,他不生起喜悦。
‘在过去时,我曾有这样的识。’但对此,他不生起喜悦。

比丘,像这样,就是‘不追忆过去’。”

3.2.3 盼愿、喜悦于未来五蕴诸法

Section titled “3.2.3 盼愿、喜悦于未来五蕴诸法”

“比丘,怎样是‘期盼未来’呢?

他这样想:
‘在未来时,愿我能有这样的色。’对此,他随之生起喜悦。
‘在未来时,愿我能有这样的受。’对此,他随之生起喜悦。
‘在未来时,愿我能有这样的想。’对此,他随之生起喜悦。
‘在未来时,愿我能有这样的行。’对此,他随之生起喜悦。
‘在未来时,愿我能有这样的识。’对此,他随之生起喜悦。

比丘,像这样,就是‘期盼未来’。”

3.2.4 不盼愿、不喜悦于未来五蕴诸法

Section titled “3.2.4 不盼愿、不喜悦于未来五蕴诸法”

“比丘,怎样是‘不期盼未来’呢?

他不去想:
‘在未来时,愿我能有这样的色。’对此,他不生起喜悦。
‘在未来时,愿我能有这样的受。’对此,他不生起喜悦。
‘在未来时,愿我能有这样的想。’对此,他不生起喜悦。
‘在未来时,愿我能有这样的行。’对此,他不生起喜悦。
‘在未来时,愿我能有这样的识。’对此,他不生起喜悦。

比丘,像这样,就是‘不期盼未来’。”

3.2.5 动摇、不善观察于现在五蕴诸法

Section titled “3.2.5 动摇、不善观察于现在五蕴诸法”

“比丘,怎样是‘动摇于现在的诸法’呢?

比丘,在这里,有一位未曾听闻法义的凡夫,他没有见过圣者,不熟悉圣法,未曾通晓圣法;他没有见过善知识,不熟悉善知识的法,未曾通晓善知识的法。

他将色看作是我,或者认为我拥有色,或者认为色在我之中,或者认为我在色之中。
他将受看作是我,或者认为我拥有受,或者认为受在我之中,或者认为我在受之中。
他将想看作是我,或者认为我拥有想,或者认为想在我之中,或者认为我在想之中。
他将行看作是我,或者认为我拥有行,或者认为行在我之中,或者认为我在行之中。
他将识看作是我,或者认为我拥有识,或者认为识在我之中,或者认为我在识之中。

比丘,像这样,就是‘动摇于现在的诸法’。”

3.2.6 不动摇、善观察于现在五蕴诸法

Section titled “3.2.6 不动摇、善观察于现在五蕴诸法”

“比丘,怎样是‘不动摇于现在的诸法’呢?

比丘,在这里,有一位听闻过法义的圣弟子,他见过圣者,熟悉圣法,通晓圣法;他见过善知识,熟悉善知识的法,通晓善知识的法。

他不将色看作是我,不认为我拥有色,不认为色在我之中,也不认为我在色之中。
他不将受看作是我,不认为我拥有受,不认为受在我之中,也不认为我在受之中。
他不将想看作是我,不认为我拥有想,不认为想在我之中,也不认为我在想之中。
他不将行看作是我,不认为我拥有行,不认为行在我之中,也不认为我在行之中。
他不将识看作是我,不认为我拥有识,不认为识在我之中,也不认为我在识之中。

比丘,像这样,就是‘不动摇于现在的诸法’。”

““不应追忆过去事,
也不期盼未来临;
过去之事已舍弃,
未来之事仍未至。

对于现在所生法,
处处皆能善观察;
了知五蕴不动摇,
善巧修习此智慧。

今日就应勤精进,
谁知明日死将来?
无人能与死神军,
讨价还价得商量。

如此精勤而安住,
日夜不懈不疲倦;
寂静牟尼称赞彼,
真是‘贤善一夜’者。””

世尊这样解说完毕。

尊者罗摩沙康纪亚心满意足,对世尊的教导欢喜信受。