1 科刑罚品 (Kammakaraṇavagga)
Section titled “1 科刑罚品 (Kammakaraṇavagga)”1.1 AN 2.1 二种罪 (Vajjasutta)
Section titled “1.1 AN 2.1 二种罪 (Vajjasutta)”我是这样听闻的：有一段时间，世尊住在舍卫城祇树给孤独园。当时，世尊对比丘们说：“诸比丘！”比丘们回答世尊：“大德！”世尊接着说了这番话：[1]
“诸比丘！有这两种罪。是哪两种呢？现世的罪与来世的罪。诸比丘！什么是现世的罪？诸比丘！在这个世间，有人看到国王抓住犯罪的盗贼，施加各种刑罚：用鞭子抽打、用藤条抽打、用短木棍抽打；砍断手、砍断脚、砍断手脚；割掉耳朵、割掉鼻子、割掉耳鼻；施以‘粥锅’之刑（敲开头盖骨浇入沸水）、施以‘贝壳剃’之刑（剥去头皮磨光如贝壳）、施以‘罗睺口’之刑（撑开嘴巴用火烧）、施以‘火鬘’之刑（全身缠满火布）、施以‘手灯’之刑（手上涂油点燃）、施以‘草衣’之刑（剥皮及腰）、施以‘树皮衣’之刑（剥皮至颈）、施以‘羚羊’之刑（将人四肢绑在一起烤）、施以‘钩肉’之刑（用双钩挂起）、施以‘铜钱’之刑（用刀从身上割下一块块铜钱大小的肉）、施以‘碱水靡烂’之刑、施以‘横木回转’之刑、施以‘稻草座’之刑；用沸腾的油浇泼，让饿狗去咬食，将活人刺穿在尖木桩上，或是用刀砍下头颅。
他看到了便这样想：‘正因为犯下了这类恶业，国王才抓住犯罪的盗贼，施加各种刑罚，用鞭子抽打……乃至用刀砍下头颅。如果我也造下这样的恶业，国王也会抓住我，施加这种种刑罚，用鞭子抽打……乃至用刀砍下头颅。’他因为害怕这现世的罪，就不敢去抢夺他人的财物而生活。诸比丘！这就叫做现世的罪。
诸比丘！什么是来世的罪？诸比丘！在这个世间，有人这样如理思惟：‘身恶行在来世会有痛苦的恶果报，语恶行在来世会有痛苦的恶果报，意恶行在来世会有痛苦的恶果报。如果我身体造作恶行、言语造作恶行、意念造作恶行，那会怎样呢？我身坏命终之后，必将投生到苦难处、恶趣、堕落处乃至地狱之中。’他因为害怕这来世的罪，便断除身恶行，修习身善行；断除语恶行，修习语善行；断除意恶行，修习意善行，保持自身的清净。诸比丘！这就叫做来世的罪。
诸比丘！这就是两种罪。因此，诸比丘，你们应当这样学习：‘我们要畏惧现世的罪，也要畏惧来世的罪；我们要成为畏惧罪恶的人，成为能看到罪恶危险的人。’诸比丘！你们应当这样学习。诸比丘！一个畏惧罪恶、能看到罪恶危险的人，可以预期他将从一切罪恶中解脱出来。”
1.2 AN 2.2 二种精勤 (Padhānasutta)
Section titled “1.2 AN 2.2 二种精勤 (Padhānasutta)”“诸比丘！世间有这两种精勤，是很难做到的。是哪两种呢？第一种，是住在俗家的在家众，为了布施衣服、饮食、床铺住处、治病医药等生活资具而付出的精勤；第二种，是舍弃俗家、出家过无家生活的人，为了舍弃一切执取而付出的精勤。诸比丘！世间这两种精勤是很难做到的。[2]
诸比丘！在这两种精勤之中，最殊胜的，就是为了舍弃一切执取而付出的精勤。因此，诸比丘，你们应当这样学习：‘我们要努力为了舍弃一切执取而精勤！’诸比丘，你们应当这样学习。”
1.3 AN 2.3 懊悔二法 (Tapanīyasutta)
Section titled “1.3 AN 2.3 懊悔二法 (Tapanīyasutta)”“诸比丘！有两种法，会让人感到懊悔。是哪两种呢？诸比丘！在这里，有人造作了身恶行，没有修习身善行；造作了语恶行，没有修习语善行；造作了意恶行，没有修习意善行。他会因为‘我造作了身恶行’而懊悔，因为‘我没有修习身善行’而懊悔；因为‘我造作了语恶行’而懊悔，因为‘我没有修习语善行’而懊悔；因为‘我造作了意恶行’而懊悔，因为‘我没有修习意善行’而懊悔。诸比丘！这就是会让人感到懊悔的两种法。”[3]
1.4 AN 2.4 不懊悔二法 (Atapanīyasutta)
Section titled “1.4 AN 2.4 不懊悔二法 (Atapanīyasutta)”“诸比丘！有两种法，不会让人感到懊悔。是哪两种呢？诸比丘！在这里，有人修习了身善行，没有造作身恶行；修习了语善行，没有造作语恶行；修习了意善行，没有造作意恶行。他不会因为‘我修习了身善行’而懊悔，不会因为‘我没有造作身恶行’而懊悔；不会因为‘我修习了语善行’而懊悔，不会因为‘我没有造作语恶行’而懊悔；不会因为‘我修习了意善行’而懊悔，不会因为‘我没有造作意恶行’而懊悔。诸比丘！这就是不会让人感到懊悔的两种法。”[4]
1.5 AN 2.5 通达二法 (Upaññātasutta)
Section titled “1.5 AN 2.5 通达二法 (Upaññātasutta)”“诸比丘！我彻底通达了这两种法：第一，对善法永不满足；第二，在精勤时永不退缩。诸比丘！我以不退缩的精神精勤努力：‘宁可让皮肤、筋腱和骨头都干枯，宁可让身体里的血肉都干涸！凡是凭着大丈夫的坚韧、大丈夫的精进、大丈夫的毅力所能证得的境界，如果没有证得，我的精进绝不停息！’[5]
诸比丘！我正是通过不放逸而证得了觉悟，通过不放逸而证得了无上的安稳。诸比丘！如果你们也能以不退缩的精神精勤努力：‘宁可让皮肤、筋腱和骨头都干枯，宁可让身体里的血肉都干涸！凡是凭着大丈夫的坚韧、大丈夫的精进、大丈夫的毅力所能证得的境界，如果没有证得，我的精进绝不停息！’诸比丘！如果你们这样，那么很快就能实现善男子们舍弃俗家、出家过无家生活的最终目的，也就是在现生中，亲自通过深智去证悟并安住于梵行的最高境界。
因此，诸比丘！你们应当这样学习：‘我们要不退缩地精勤努力：宁可让皮肤、筋腱和骨头都干枯，宁可让身体里的血肉都干涸！凡是凭着大丈夫的坚韧、大丈夫的精进、大丈夫的毅力所能证得的境界，如果没有证得，我们的精进绝不停息！’诸比丘！你们应当这样学习。”
1.6 AN 2.6 起结二法 (Saṃyojanasutta)
Section titled “1.6 AN 2.6 起结二法 (Saṃyojanasutta)”“诸比丘！有这两种法。是哪两种呢？第一，对会产生结缚的法，随观它的滋味（贪着）；第二，对会产生结缚的法，随观它的过患而生厌离。[6]
诸比丘！对会产生结缚的法随观其滋味而安住的人，无法断除贪欲，无法断除瞋恚，无法断除愚痴。因为没有断除贪瞋痴，他无法从生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼中解脱出来，我说他无法从苦中解脱。
诸比丘！对会产生结缚的法随观其过患而生厌离的人，能够断除贪欲，断除瞋恚，断除愚痴。因为断除了贪瞋痴，他能从生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼中解脱出来，我说他能从苦中解脱。诸比丘！这就是两种法。”
1.7 AN 2.7 无惭愧二黑法 (Kaṇhasutta)
Section titled “1.7 AN 2.7 无惭愧二黑法 (Kaṇhasutta)”“诸比丘！有两种黑法。是哪两种呢？无惭与无愧。诸比丘！这就是两种黑法。”[7]
1.8 AN 2.8 惭与愧二白法 (Sukkasutta)
Section titled “1.8 AN 2.8 惭与愧二白法 (Sukkasutta)”“诸比丘！有两种白法。是哪两种呢？惭与愧。诸比丘！这就是两种白法。”[8]
1.9 AN 2.9 操行 (Cariyasutta)
Section titled “1.9 AN 2.9 操行 (Cariyasutta)”“诸比丘！有两种白法能保护世间。是哪两种呢？惭与愧。诸比丘！如果这两种白法不能保护世间，那么世间就不会有母亲、母亲的姐妹、舅母、老师的妻子或尊长的妻子等伦理尊卑的区别了，世间将会陷入混杂，就像山羊、绵羊、鸡、猪、狗和豺狼一样乱交。诸比丘！正因为这两种白法保护了世间，所以世间才有了母亲、母亲的姐妹、舅母、老师的妻子或尊长的妻子等伦理秩序。”[9]
1.10 AN 2.10 前后雨安居 (Vassūpanāyikasutta)
Section titled “1.10 AN 2.10 前后雨安居 (Vassūpanāyikasutta)”“诸比丘！有这两种雨安居。是哪两种呢？前雨安居和后雨安居。诸比丘！这就是两种雨安居。”[10]
2 诤论品 (Adhikaraṇavagga)
Section titled “2 诤论品 (Adhikaraṇavagga)”2.1 AN 2.11 思择力与修习力 (Paṭisaṅkhānabalaṃ)
Section titled “2.1 AN 2.11 思择力与修习力 (Paṭisaṅkhānabalaṃ)”“诸比丘！有这两种力量。是哪两种呢？思择力与修习力。诸比丘！什么是思择力？诸比丘！在这个世间，有人这样如理思惟：‘身恶行在现世以及来世都会有痛苦的果报，语恶行在现世以及来世都会有痛苦的果报，意恶行在现世以及来世都会有痛苦的果报。’他这样思择之后，断除身恶行，修习身善行；断除语恶行，修习语善行；断除意恶行，修习意善行，保持自身的清净。诸比丘！这就叫做思择力。[11]
诸比丘！什么是修习力？诸比丘！这里的修习力，指的是有学圣者的力量。诸比丘！有学圣者依靠这种力量，断除贪欲，断除瞋恚，断除愚痴。在断除了贪瞋痴之后，便不再造作不善法，不再亲近恶行。诸比丘！这就叫做修习力。诸比丘！这就是两种力量。”
2.2 AN 2.12 思择力与修习力之二
Section titled “2.2 AN 2.12 思择力与修习力之二”“诸比丘！有这两种力量。是哪两种呢？思择力与修习力。诸比丘！什么是思择力？诸比丘！在这个世间，有人这样如理思惟：‘身恶行在现世以及来世都会有痛苦的果报……’（如上经所述，乃至保持自身的清净）。诸比丘！这就叫做思择力。[12]
诸比丘！什么是修习力？诸比丘！在这个世间，有比丘修习念觉支，依止于远离、依止于离贪、依止于灭尽，最终回向于舍弃；修习择法觉支……修习精进觉支……修习喜觉支……修习轻安觉支……修习定觉支……修习舍觉支，依止于远离、依止于离贪、依止于灭尽，最终回向于舍弃。诸比丘！这就叫做修习力。诸比丘！这就是两种力量。”
2.3 AN 2.13 思择力与修习力之三
Section titled “2.3 AN 2.13 思择力与修习力之三”“诸比丘！有这两种力量。是哪两种呢？思择力与修习力。诸比丘！什么是思择力？诸比丘！在这个世间，有人这样如理思惟：‘身恶行在现世以及来世都会有痛苦的果报……’（如上经所述，乃至保持自身的清净）。诸比丘！这就叫做思择力。[13]
诸比丘！什么是修习力？诸比丘！在这个世间，比丘远离欲界感官的享乐，远离不善法，有寻有伺，具足由远离生起的喜与乐，进入并安住于初禅。平息了寻与伺，内心洁净，心专一境，无寻无伺，具足由定生起的喜与乐，进入并安住于第二禅。褪去了对喜的贪着，安住于平等舍，保持正念与正知，以身体体验着乐，正如圣者们所称叹的：‘安住于舍，具足正念，快乐地生活。’从而进入并安住于第三禅。舍弃了乐与苦，先前的喜与忧也已经灭尽，不苦不乐，由于舍而使正念完全清净，进入并安住于第四禅。诸比丘！这就叫做修习力。诸比丘！这就是两种力量。”
2.4 AN 2.14 略说与广说 (Saṃkhittasutta)
Section titled “2.4 AN 2.14 略说与广说 (Saṃkhittasutta)”“诸比丘！如来开示的教法有两种。是哪两种呢？略说与广说。诸比丘！这就是如来开示的两种教法。”[14]
2.5 AN 2.15 犯罪与举罪 (Adhikaraṇasutta)
Section titled “2.5 AN 2.15 犯罪与举罪 (Adhikaraṇasutta)”“诸比丘！当发生诤论时，犯罪的比丘与举罪（指控）的比丘，如果没有如实地反省自己，那么诸比丘，可以预见这场诤论将会变得旷日持久、粗恶而凶暴，比丘们也将无法安稳地生活。诸比丘！当发生诤论时，犯罪的比丘与举罪的比丘，如果能如实地反省自己，那么诸比丘，可以预见这场诤论将不会变得旷日持久、粗恶或凶暴，比丘们也将能安稳地生活。[15]
诸比丘！犯罪的比丘如何如实地反省自己呢？诸比丘！在这里，犯罪的比丘这样如理思惟：‘我确实在身体上违犯了某种不善的行为。那位比丘看到了我在身体上违犯的这种不善行为。如果我没有在身体上违犯这种不善行为，那位比丘也就不会看到我在身体上违犯这种不善行为。正因为我在身体上违犯了这种不善行为，那位比丘才看到了我在身体上违犯这种不善行为。那位比丘看到我违犯了不善行为后，心里感到不高兴。他心里不高兴，便对我说出了不高兴的话。那位比丘对我说了不高兴的话，我听了也感到不高兴。我不高兴，便向其他人诉说。这样一来，过错全在于我，就像逃税的人对待货物一样（终究理亏）。’诸比丘！这就是犯罪的比丘如实地反省自己。
诸比丘！举罪的比丘如何如实地反省自己呢？诸比丘！在这里，举罪的比丘这样如理思惟：‘这位比丘确实在身体上违犯了某种不善的行为，我看到了这位比丘在身体上违犯这种不善行为。如果这位比丘没有在身体上违犯这种不善行为，我也就不会看到他在身体上违犯这种不善行为。正因为这位比丘在身体上违犯了这种不善行为，我才看到了他在身体上违犯这种不善行为。我看到这位比丘违犯了不善行为后，心里感到不高兴。我心里不高兴，便对这位比丘说出了不高兴的话。我对这位比丘说了不高兴的话，他听了也感到不高兴。他不高兴，便向其他人诉说。这样一来，过错全在于我，就像逃税的人对待货物一样。’诸比丘！这就是举罪的比丘如实地反省自己。
诸比丘！当发生诤论时，犯罪的比丘与举罪的比丘，如果没有如实地反省自己，可以预见这场诤论将会变得旷日持久、粗恶而凶暴，比丘们也将无法安稳地生活。但是诸比丘！当发生诤论时，犯罪的比丘与举罪的比丘，如果能如实地反省自己，可以预见这场诤论将不会变得旷日持久、粗恶或凶暴，比丘们也将能安稳地生活。”
2.6 AN 2.16 如法与正行
Section titled “2.6 AN 2.16 如法与正行”有一次，有一位婆罗门来到世尊住的地方。到了之后，与世尊互相问候，交换了令人愉悦的客套话后，坐在一旁。坐在一旁的这位婆罗门对世尊说：“乔达摩！是什么原因、什么条件，导致世间有些众生在身坏命终之后，堕入苦难处、恶趣、堕落处乃至地狱呢？”“婆罗门！是因为不法的行为、不平正的行为（非法行、不平等行），因为这样的原因，世间有些众生在身坏命终之后，堕入苦难处、恶趣、堕落处乃至地狱。”[16]
“乔达摩！是什么原因、什么条件，导致世间有些众生在身坏命终之后，投生到善趣、天界呢？”“婆罗门！是因为如法的行为、平正的行为（法行、平等行），因为这样的原因，世间有些众生在身坏命终之后，投生到善趣、天界。”
“太奇妙了，乔达摩！太奇妙了，乔达摩！就像把翻倒的东西扶正，把遮盖的东西揭开，给迷路的人指路，在黑暗中点亮油灯让有眼睛的人看到事物一样，乔达摩用各种方式阐明了真理。我皈依乔达摩，皈依佛法，皈依僧团。请乔达摩接受我从今天起，直至生命的尽头，作为皈依的优婆塞。”
2.7 AN 2.17 所作与不作
Section titled “2.7 AN 2.17 所作与不作”有一次，生闻婆罗门（Jāṇussoṇi）来到世尊住的地方。到了之后，与世尊互相问候……坐在一旁的生闻婆罗门对世尊说：“乔达摩！是什么原因、什么条件，导致世间有些众生在身坏命终之后，堕入苦难处、恶趣、堕落处乃至地狱呢？”“婆罗门！是因为造作了某些行为，又没有造作某些行为。因为这样，世间有些众生在身坏命终之后，堕入苦难处、恶趣、堕落处乃至地狱。”[17]
“那么乔达摩！是什么原因、什么条件，导致世间有些众生在身坏命终之后，投生到善趣、天界呢？”“婆罗门！是因为造作了某些行为，又没有造作某些行为。因为这样，世间有些众生在身坏命终之后，投生到善趣、天界。”
“乔达摩这番简略的话，没有详细解说，我不明白其中的深意。希望乔达摩能为我详细解说，让我能理解乔达摩这番简略话语的广义。”“既然如此，婆罗门，你仔细听，好好放在心上，我将为你解说。”生闻婆罗门回答世尊：“好的，先生。”世尊接着说：
“婆罗门！世间有人造作了身恶行，没有修习身善行；造作了语恶行，没有修习语善行；造作了意恶行，没有修习意善行。婆罗门！正是因为他造作了这些，又没有造作那些，世间有些众生在身坏命终之后，堕入苦难处、恶趣、堕落处乃至地狱。另一方面，婆罗门！世间有人修习了身善行，没有造作身恶行；修习了语善行，没有造作语恶行；修习了意善行，没有造作意恶行。婆罗门！正是因为他造作了这些，又没有造作那些，世间有些众生在身坏命终之后，投生到善趣、天界。”
“太奇妙了，乔达摩！……请乔达摩接受我从今天起，直至生命的尽头，作为皈依的优婆塞。”
2.8 AN 2.18 应作与不应作
Section titled “2.8 AN 2.18 应作与不应作”有一次，尊者阿难来到世尊住的地方。到了之后，向世尊顶礼，然后坐在一旁。世尊对坐在一旁的尊者阿难说：“阿难！我明确地说：身恶行、语恶行、意恶行，是绝不应该去做的。”“大德！世尊明确地说，身恶行、语恶行、意恶行是绝不应该去做的。如果有人去做了这些不应该做的事，可以预见会有什么样的危险与过患呢？”“阿难！我明确地说不应该做的身恶行、语恶行、意恶行，如果有人去做了，可以预见会有这样的过患：自己也会谴责自己，有智慧的人经过观察后也会批评他，恶名会远扬四方，临终时会陷入迷乱，身坏命终之后，必将堕入苦难处、恶趣、堕落处乃至地狱。阿难！我明确地说不应该做的身恶行、语恶行、意恶行，如果有人去做了，可以预见会有这样的过患。”[18]
“阿难！我明确地说：身善行、语善行、意善行，是一定应该去做的。”“大德！世尊明确地说，身善行、语善行、意善行是一定应该去做的。如果有人去做了这些应该做的事，可以预见会有什么样的利益与功德呢？”“阿难！我明确地说应该做的身善行、语善行、意善行，如果有人去做了，可以预见会有这样的功德：自己不会谴责自己，有智慧的人经过观察后会赞叹他，美名会远扬四方，临终时不会迷乱，身坏命终之后，必将投生到善趣、天界。阿难！我明确地说应该做的身善行、语善行、意善行，如果有人去做了，可以预见会有这样的功德。”
2.9 AN 2.19 断不善与修善
Section titled “2.9 AN 2.19 断不善与修善”“诸比丘！你们应当断除不善法！诸比丘，不善法是可以被断除的。诸比丘，如果不善法是无法被断除的，我就不会这样告诉你们：‘诸比丘，你们应当断除不善法。’正因为不善法是可以被断除的，所以我才对你们说：‘诸比丘，你们应当断除不善法。’而且，诸比丘！如果断除不善法会带来伤害与痛苦，我也就不会这样告诉你们：‘诸比丘，你们应当断除不善法。’正是因为断除了不善法能带来利益与安乐，所以我才对你们说：‘诸比丘，你们应当断除不善法。’[19]
诸比丘！你们应当修习善法！诸比丘，善法是可以被修习的。诸比丘，如果善法是无法被修习的，我就不会这样告诉你们：‘诸比丘，你们应当修习善法。’正因为善法是可以被修习的，所以我才对你们说：‘诸比丘，你们应当修习善法。’而且，诸比丘！如果修习善法会带来伤害与痛苦，我也就不会这样告诉你们：‘诸比丘，你们应当修习善法。’正是因为修习了善法能带来利益与安乐，所以我才对你们说：‘诸比丘，你们应当修习善法。’”
2.10 AN 2.20 颠倒文句与误解
Section titled “2.10 AN 2.20 颠倒文句与误解”“诸比丘！有两种法会导致正法混乱与隐没。是哪两种呢？错置的文句，以及被错误解释的法义。诸比丘！错置的文句，必然会导致法义被错误地解释。诸比丘！这两种法会导致正法混乱与隐没。”[20]
2.11 AN 2.21 正确文句与正解
Section titled “2.11 AN 2.21 正确文句与正解”“诸比丘！有两种法能让正法久住，不会混乱，也不会隐没。是哪两种呢？正确配置的文句，以及被正确解释的法义。诸比丘！正确配置的文句，自然能让法义得到正确的解释。诸比丘！这两种法能让正法久住，不会混乱，也不会隐没。”[21]
3 愚人品 (Bālavagga)
Section titled “3 愚人品 (Bālavagga)”3.1 AN 2.22 二愚人与智人
Section titled “3.1 AN 2.22 二愚人与智人”“诸比丘！有两种愚人。是哪两种呢？第一种，是明明有过错，却看不见自己过错的人；第二种，是当别人如法地忏悔过错时，不肯接受的人。诸比丘！这就是两种愚人。[22]
诸比丘！有两种智者。是哪两种呢？第一种，是自己有过错，能如实看到自己过错的人；第二种，是当别人如法地忏悔过错时，愿意接受的人。诸比丘！这就是两种智者。”
3.2 AN 2.23 怀忿与谬见
Section titled “3.2 AN 2.23 怀忿与谬见”“诸比丘！有两种人是在诬谤如来。是哪两种呢？心怀怨恨与瞋心的人，以及盲目迷信错误见解的人。诸比丘！这两种人是在诬谤如来。”[23]
3.3 AN 2.24 二诬说如来
Section titled “3.3 AN 2.24 二诬说如来”“诸比丘！有两种人是在诬谤如来。是哪两种呢？第一种，是把如来没有说过、没有表达过的话，说成是如来说过、表达过的；第二种，是把如来确实说过、表达过的话，说成是如来没有说过、没有表达过的。诸比丘！这两种人是在诬谤如来。[24]
诸比丘！有两种人没有诬谤如来。是哪两种呢？第一种，是把如来没有说过、没有表达过的话，如实说是如来没有说过、没有表达过的；第二种，是把如来确实说过、表达过的话，如实说是如来说过、表达过的。诸比丘！这两种人没有诬谤如来。”
3.4 AN 2.25 推断与非推断
Section titled “3.4 AN 2.25 推断与非推断”“诸比丘！有两种人是在诬谤如来。是哪两种呢？第一种，是把需要进一步解释的经典（未了义经），硬说成是字面即真理的经典（了义经）；第二种，是把字面即真理的经典（了义经），硬说成是需要进一步解释的经典（未了义经）。诸比丘！这两种人是在诬谤如来。”[25]
3.5 AN 2.26 推断与非推断之二
Section titled “3.5 AN 2.26 推断与非推断之二”“诸比丘！有两种人没有诬谤如来。是哪两种呢？第一种，是把需要进一步解释的经典，如实说明为需要进一步解释的经典；第二种，是把字面即真理的经典，如实说明为字面即真理的经典。诸比丘！这两种人没有诬谤如来。”[26]
3.6 AN 2.27 隐覆与不隐覆
Section titled “3.6 AN 2.27 隐覆与不隐覆”“诸比丘！做坏事而隐瞒掩盖的人，可以预见他有两种去处中的一种：要么堕入地狱，要么投生为畜生。诸比丘！做事光明磊落、不隐瞒掩盖的人，可以预见他有两种去处中的一种：要么投生天界，要么投生人间。”[27]
3.7 AN 2.28 邪见
Section titled “3.7 AN 2.28 邪见”“诸比丘！持有邪见的人，可以预见他有两种去处中的一种：要么堕入地狱，要么投生为畜生。”[28]
3.8 AN 2.29 正见
Section titled “3.8 AN 2.29 正见”“诸比丘！持有正见的人，可以预见他有两种去处中的一种：要么投生天界，要么投生人间。”[29]
3.9 AN 2.30 破戒与具戒
Section titled “3.9 AN 2.30 破戒与具戒”“诸比丘！破戒的人，等待他的有这两种去处：要么堕入地狱，要么投生为畜生。诸比丘！持戒清净的人，等待他的有这两种去处：要么投生天界，要么投生人间。”[30]
3.10 AN 2.31 现法乐住与哀愍后世
Section titled “3.10 AN 2.31 现法乐住与哀愍后世”“诸比丘！我因为看到两种利益，所以选择在森林、荒野或偏僻的地方居住。是哪两种利益呢？第一，看到自己能在现世中安乐地生活；第二，为了慈悲哀愍后世的众人（为后人树立榜样）。诸比丘！我正是因为看到了这两种利益，所以选择在森林、荒野或偏僻的地方居住。”[31]
3.11 AN 2.32 离贪无明
Section titled “3.11 AN 2.32 离贪无明”“诸比丘！有两种法是导向明智（觉悟）的部分。是哪两种呢？奢摩他（止）与毗婆舍那（观）。[32]
诸比丘！修习奢摩他，能实现什么目的呢？能修治心灵（定力）。心灵得到修治，能实现什么目的呢？能断除所有的贪欲。诸比丘！修习毗婆舍那，能实现什么目的呢？能培育智慧。智慧得到培育，能实现什么目的呢？能断除所有的无明。
诸比丘！被贪欲污染的心，是无法得到解脱的；被无明污染的智慧，是无法得到培育的。因此，诸比丘！通过断除贪欲，能获得心解脱；通过断除无明，能获得慧解脱。”
4 等心品 (Samacittavagga)
Section titled “4 等心品 (Samacittavagga)”4.1 AN 2.33 善士与不善士
Section titled “4.1 AN 2.33 善士与不善士”“诸比丘！我将为你们解说不善人的境界与善人的境界。你们仔细听，好好放在心上，我将为你们宣说。”比丘们回答世尊：“好的，大德！”世尊接着说：[33]
“诸比丘！什么是不善人的境界？诸比丘！不善人是不知感恩、不图报答的人。诸比丘！不知恩与不报恩，是被恶人们所推崇的。诸比丘！纯粹不善人的境界，就是不知恩与不报恩。
诸比丘！什么是善人的境界？善人是知恩图报的人。诸比丘！知恩与报恩，是被善人们所称赞的。诸比丘！纯粹善人的境界，就是知恩与报恩。”
4.2 AN 2.34 非为报恩与报恩经
Section titled “4.2 AN 2.34 非为报恩与报恩经”“诸比丘！我说有两种人，是我们难以完全报答其恩情的。是哪两种人呢？就是母亲与父亲。[34]
诸比丘！如果有人一个肩膀上扛着母亲，另一个肩膀上扛着父亲，即使他活到一百岁，在这整整一百年的时间里，他一直这样照顾父母，为他们涂抹香料、沐浴洗身、按摩搓揉，甚至父母就在他的肩膀上大小便。但是，诸比丘！即便他做到了这种地步，这仍然不能算是报答了父母的恩情。诸比丘！如果有人将父母安置在这充满七宝的广阔大地上，让他们拥有绝对的王权、自由自在地统治一切。但是，诸比丘！即便如此，这仍然不能算是报答了父母的恩情。
为什么呢？诸比丘！父母对孩子们的恩德太大了，他们抚养孩子、哺育孩子，引导孩子认识这个世界。
然而，诸比丘！如果有人能做到：
- 引导不信佛法的父母，让他们具足坚定的正信，并将他们安置在正信之中；
- 引导没有戒德的父母，让他们具足清净的戒行，并将他们安置在戒行之中；
- 引导贪婪吝啬的父母，让他们具足慷慨的布施，并将他们安置在布施之中；
- 引导没有智慧的父母，让他们具足真实的智慧，并将他们安置在智慧之中。 诸比丘！只有做到了这些程度，才不仅仅是善待父母，这才能真正被称为‘报答了亲恩’！”
4.3 AN 2.35 应作与不应作
Section titled “4.3 AN 2.35 应作与不应作”有一次，有一位婆罗门来到世尊住的地方。到了之后，与世尊互相问候……坐在一旁的这位婆罗门对世尊说：“乔达摩尊者，您的教导是什么？您的主张是什么？”“婆罗门！我主张‘应当作’，也主张‘不应当作’（作论与不作论）。”“乔达摩尊者！您具体是如何主张‘应当作’与‘不应当作’的呢？”[35]
“婆罗门！我明确主张：身恶行、语恶行、意恶行是‘不应当作’的；我主张各种各样的恶与不善法都是‘不应当作’的。另一方面，婆罗门！我明确主张：身善行、语善行、意善行是‘应当作’的；我主张各种各样的善法都是‘应当作’的。婆罗门！这就是我主张的‘应当作’与‘不应当作’。”
“太奇妙了，乔达摩！……请乔达摩接受我从今天起，直至生命的尽头，作为皈依的优婆塞。”
4.4 AN 2.36 有学无学
Section titled “4.4 AN 2.36 有学无学”有一次，给孤独长者（Anāthapiṇḍika）来到世尊住的地方。到了之后，向世尊顶礼，然后坐在一旁。坐在一旁的给孤独长者对世尊说：“大德！世间有哪几种人是值得供养、应当布施的呢？”“长者！世间有这两种人值得供养：有学圣者与无学圣者（阿罗汉）。长者！这两种人是世间值得供养、应当布施的人。”[36]
世尊说了这些，善逝说完后，导师又接着诵出了偈颂：
“有学无学住于世，
堪受施者之供养。
身直语直意亦直，
施彼福田得大果。”
4.5 AN 2.37 内外结经 (Ajjhattabahiddhāsaṃyojanasutta)
Section titled “4.5 AN 2.37 内外结经 (Ajjhattabahiddhāsaṃyojanasutta)”我是这样听闻的：有一段时间，世尊住在舍卫城祇树给孤独园。当时，尊者舍利弗住在舍卫城东园的鹿母讲堂。[37]
在那里，尊者舍利弗对比丘们说：“各位贤友比丘！”比丘们回答尊者舍利弗：“贤友！”尊者舍利弗接着说了这番话：
“各位贤友！我将为你们详细解说什么是‘内结之人’（有内部结缚的人），什么是‘外结之人’（有外部结缚的人）。你们仔细听，好好放在心上，我将为你们宣说。”“好的，贤友！”比丘们回答尊者舍利弗。尊者舍利弗接着说：
“贤友们！什么是‘内结之人’呢？贤友们！在这里，一位比丘具足了戒德，受到波罗提木叉律仪的保护，保持清净的威仪与行处；对于微小的过失也能看到其中的危险；受持学处并以此来训练自己。当他身坏命终之后，便会投生到某一个天界中去。当他从那个天界死后，便会再次回到这个世间（欲界），成为一来者（斯陀含果）。贤友们！因为他会再次轮回回到这个世间，成为一来者，所以这就叫做‘内结之人’。
贤友们！什么是‘外结之人’呢？贤友们！在这里，一位比丘具足了戒德，受到波罗提木叉律仪的保护，保持清净的威仪与行处；对于微小的过失也能看到其中的危险；受持学处并以此来训练自己。他证得了某一种平静的心解脱，并安住于其中。当他身坏命终之后，便会投生到某一个天界中去。当他从那个天界死后，便不会再回到这个世间（欲界），成为不还者（阿那含果）。贤友们！因为他不会再轮回回到这个世间，成为不还者，所以这就叫做‘外结之人’。
再者，贤友们！还有一位比丘，具足了戒德……受持学处并以此来训练自己。他致力于对欲乐产生厌离、离贪并达到灭尽而修行；他致力于对生命存在（有）产生厌离、离贪并达到灭尽而修行；他致力于灭尽渴爱而修行；他致力于灭尽贪欲而修行。当他身坏命终之后，便会投生到某一个天界中去。当他从那个天界死后，便不会再回到这个世间，成为不还者。贤友们！因为他不会再轮回回到这个世间，成为不还者，所以这也叫做‘外结之人’。”
这时，有许多安住于等心（第四禅的平等心）的天神，来到世尊那里。到了之后，向世尊顶礼，然后站在一旁。站在一旁的天神们对世尊说：“大德！那位尊者舍利弗，正在东园的鹿母讲堂为比丘们解说‘内结之人’与‘外结之人’。大德！会众们都感到非常欢喜。善哉，大德！希望世尊能出于慈悲，前往尊者舍利弗所在的地方！”世尊默然答应了。
接着，世尊就像一个强壮的人伸直弯曲的手臂，或者弯曲伸直的手臂一样迅速，从祇树给孤独园消失，出现在东园鹿母讲堂尊者舍利弗的面前。世尊坐在设好的座位上。尊者舍利弗也向世尊顶礼，然后坐在一旁。世尊对坐在一旁的尊者舍利弗说：
“舍利弗！刚才有许多等心天神来到我这里，向我顶礼后站在一旁。他们对我说：‘大德！尊者舍利弗正在东园鹿母讲堂为比丘们解说内结之人与外结之人，会众们都感到非常欢喜。希望世尊能出于慈悲前往！’舍利弗！这些天神，他们十个聚在一起说法，二十、三十、四十、五十、六十个聚在一起说法，即使他们各自站在仅仅如锥子尖端大小的地方，他们互相之间也毫无妨碍！
舍利弗！有人也许会这样想：‘肯定是这些天神在那里已经彻底修习了圆满的心境，所以他们十个、二十个……六十个聚在一起，哪怕站在锥子尖端大小的地方，也互相毫无妨碍！’舍利弗！其实不应该这样看。舍利弗，恰恰是因为他们**在这里（在人间修学佛法时）**就已经将心境修习到了这种地步，所以那些天神十个、二十个……六十个聚在一起，哪怕站在锥子尖端大小的地方，也互相毫无妨碍。
因此，舍利弗！你们应当这样学习：‘我们要修习根寂静（感官的寂静），也要修习意寂静（意念的寂静）！’舍利弗！你们确实应当这样学习。‘舍利弗！当你们修习了根寂静与意寂静之后，必然会产生寂静的身业、寂静的语业、寂静的意业。我们要把这份寂静作为供养物，献给曾经的同修梵行者（即现在的净居天神）！’舍利弗！你们确实应当这样学习。舍利弗！那些外道游方者们，从来没有听过这样的法门，他们错失了这珍贵的教法！”
4.6 AN 2.38 欲贪与见贪
Section titled “4.6 AN 2.38 欲贪与见贪”我是这样听闻的：有一段时间，尊者大迦旃延住在跋兰那（Varaṇā）的沼泽地水畔。当时，阿拉麻旦达婆罗门（Ārāmadaṇḍa）来到尊者大迦旃延那里。到了之后，与尊者大迦旃延互相问候，交换了令人愉悦的客套话后，坐在一旁。坐在一旁的阿拉麻旦达婆罗门对尊者大迦旃延说：“迦旃延先生！是什么原因、什么条件，导致刹帝利与刹帝利争吵，婆罗门与婆罗门争吵，居士与居士争吵呢？”“婆罗门！是因为深陷于欲贪，被其执取、束缚、缠绕、耽溺，所以刹帝利与刹帝利争吵，婆罗门与婆罗门争吵，居士与居士争吵。”[38]
“那么迦旃延先生！又是什么原因、什么条件，导致沙门与沙门争吵呢？”“婆罗门！是因为深陷于见贪（对观点的贪执），被其执取、束缚、缠绕、耽溺，所以沙门与沙门争吵。”
“迦旃延先生！在这个世间，是否有人既超越了对‘欲贪’的深陷、束缚、缠绕与耽溺，又超越了对‘见贪’的深陷、束缚、缠绕与耽溺呢？”“婆罗门！世间确实有人既超越了对‘欲贪’的深陷与束缚，又超越了对‘见贪’的深陷与束缚。”
“迦旃延先生！这世间究竟是谁，既超越了对‘欲贪’的束缚，又超越了对‘见贪’的束缚呢？”“婆罗门！在东方的国土，有一座名叫舍卫城的城市，现在的世尊、阿罗汉、正自觉者就住在那里。婆罗门！那位世尊，正是既超越了对‘欲贪’的深陷、束缚、缠绕与耽溺，又超越了对‘见贪’的深陷、束缚、缠绕与耽溺的人。”
听到这番话，阿拉麻旦达婆罗门从座位上站起来，偏袒右肩，右膝着地，向世尊所在的方向合掌，连续三次发出赞叹的感言：“顶礼世尊、阿罗汉、正自觉者！顶礼世尊、阿罗汉、正自觉者！顶礼世尊、阿罗汉、正自觉者！因为世尊确实既超越了对‘欲贪’的深陷与束缚，又超越了对‘见贪’的深陷与束缚！”
“太奇妙了，迦旃延先生！太奇妙了，迦旃延先生！就像把翻倒的东西扶正，把遮盖的东西揭开，给迷路的人指路，在黑暗中点亮油灯让有眼睛的人看到事物一样，迦旃延先生用各种方式阐明了真理。我皈依世尊乔达摩，皈依佛法，皈依僧团。请迦旃延先生接受我从今天起，直至生命的尽头，作为皈依的优婆塞。”
4.7 AN 2.39 长老与幼稚
Section titled “4.7 AN 2.39 长老与幼稚”有一次，尊者大迦旃延住在摩偷罗（Madhurā）的坎达拉林中。当时，坎达拉亚那婆罗门（Kandarāyana）来到尊者大迦旃延那里。到了之后，与尊者大迦旃延互相问候……坐在一旁的坎达拉亚那婆罗门对尊者大迦旃延说：“迦旃延先生！我曾经听说：‘沙门迦旃延对于年老、高龄、活得长久、步入晚年的婆罗门，既不向他们问候，也不起座迎接，更不会请他们入座。’迦旃延先生！这是真的吗？迦旃延先生确实对于年老、高龄、活得长久、步入晚年的婆罗门，不问候、不起座迎接、不请他们入座吗？迦旃延先生！这确实是不合情理的啊。”[39]
“婆罗门！那位全知全见者、阿罗汉、正自觉的世尊，已经清楚地阐明了‘长老的境界’与‘年轻人的境界’。婆罗门！如果一个人哪怕已经八十岁、九十岁或一百岁了，但他依然享受着感官的欲乐，生活在欲求之中，被欲火焚烧，被欲望的念头吞噬，整天汲汲营营于追逐欲乐。那么，这个人虽然年纪老迈，依然只是个凡夫愚人，根本算不上是‘长老’。相反，婆罗门！如果一个年轻人，正是青春年少、头发乌黑、正值人生最初的壮年黄金期，但他不贪图感官的欲乐，不生活在欲求之中，不被欲火焚烧，不被欲望的念头吞噬，不汲汲营营于追逐欲乐。那么，这个人虽然年轻，却是一位充满智慧的智者，完全可以被尊称为‘长老’。”
听到这番话，坎达拉亚那婆罗门立刻从座位上站起来，偏袒右肩，用头向在场的年轻比丘们的双脚顶礼，并说道：“尊者们才是真正的长者，安住于长老的境界；我才是年轻人，处于年轻人的境界。”“太奇妙了，迦旃延先生！……请迦旃延先生接受我从今天起，直至生命的尽头，作为皈依的优婆塞。”
4.8 AN 2.40 恶比丘与善比丘
Section titled “4.8 AN 2.40 恶比丘与善比丘”“诸比丘！当盗贼的势力变得强大时，国王的势力就会被削弱。诸比丘！在那个时候，国王想要出巡、视察或在边远地区发号施令都会变得非常困难。同样地，婆罗门或居士想要出行、外出或监督户外的产业也会变得非常困难。正像这样，诸比丘！当恶劣的比丘势力变得强大时，有道德的清净比丘的势力就会被削弱。诸比丘！在那个时候，清净的比丘们只能在僧团中保持沉默，或者默默地静坐沉思，或者被迫躲避到边远的地区去。诸比丘！这就造成了对大众无益、让大众受苦、给大众带来灾厄，让天神与人类都失去利益与安乐。[40]
诸比丘！当国王的势力变得强大时，盗贼的势力就会被削弱。诸比丘！在那个时候，国王想要出巡、视察或在边远地区发号施令都会变得十分顺利。同样地，婆罗门或居士想要出行、外出或监督户外的产业也会变得十分顺利。正像这样，诸比丘！当有道德的清净比丘势力变得强大时，恶劣比丘的势力就会被削弱。诸比丘！在那个时候，恶劣的比丘只能在僧团中保持沉默，或者默默地龟缩，或者被迫四处逃遁。诸比丘！这就能带来大众的利益、大众的安乐、大众的福祉，为天神与人类都带来利益与安乐。”
4.9 AN 2.41 在家或出家
Section titled “4.9 AN 2.41 在家或出家”“诸比丘！我不赞叹任何人（无论是在家众还是出家众）的错误修行（邪行）。诸比丘！因为无论是在家人还是出家人，如果步入邪行，就因为这邪行的缘故，无法契合正理，无法成办善法。[41]
诸比丘！我赞叹任何人（无论是在家众还是出家众）的正确修行（正行）。诸比丘！因为无论是在家人还是出家人，只要步入正行，就因为这正行的缘故，能够契合正理，成办善法。”
4.10 AN 2.42 误解与正解
Section titled “4.10 AN 2.42 误解与正解”“诸比丘！如果有比丘用错误的理解来抓取经典的字面文句，以此来排斥真正的法义，诸比丘！这些比丘的所作所为是对大众无益的，是让大众受苦的，给大众带来灾厄，让天神与人类都遭受损害与痛苦。诸比丘！这些比丘不仅造下了极大的恶业，并且导致了正法的隐没。[42]
诸比丘！如果有比丘用正确的理解来把握经典的字面文句，以此来顺应真正的法义，诸比丘！这些比丘的所作所为是利益大众的，是让大众安乐的，给大众带来福祉，让天神与人类都获得利益与安乐。诸比丘！这些比丘不仅积累了极大的福报，并且护持了正法的久住。”
5 会众品 (Parisavagga)
Section titled “5 会众品 (Parisavagga)”5.1 AN 2.43 初浅与资深
Section titled “5.1 AN 2.43 初浅与资深”“诸比丘！有这两种会众。是哪两种呢？初浅的会众与深沉的会众。诸比丘！什么是初浅的会众呢？诸比丘！在这里，如果在一个会众中，比丘们心浮气躁、骄傲自大、轻佻浮躁、言语粗俗、喋喋不休、失去正念、没有正知、心不专注、心神涣散、感官不受控制。诸比丘！这就叫做初浅的会众。[43]
诸比丘！什么是深沉的会众呢？诸比丘！在这里，如果在一个会众中，比丘们心不浮躁、不骄傲自大、不轻佻、不粗语、不喋喋不休、安住正念、保持正知、心定专注、心一境性、妥善控制感官。诸比丘！这就叫做深沉的会众。诸比丘！这就是两种会众。在这两种会众之中，最殊胜的，就是深沉的会众。”
5.2 AN 2.44 不和与和合
Section titled “5.2 AN 2.44 不和与和合”“诸比丘！有这两种会众。是哪两种呢？不和合（分裂）的会众与和合的会众。诸比丘！什么是不和合的会众呢？诸比丘！在这里，如果在一个会众中，比丘们互相嘲弄、争吵、制造纠纷，像用‘言语的刀剑’互相刺伤彼此而生活。诸比丘！这就叫做不和合的会众。[44]
诸比丘！什么是和合的会众呢？诸比丘！在这里，如果在一个会众中，比丘们和睦相处、彼此随喜、没有争吵，像水乳交融一般，用慈爱的目光互相看待对方而生活。诸比丘！这就叫做和合的会众。诸比丘！这就是两种会众。在这两种会众之中，最殊胜的，就是和合的会众。”
5.3 AN 2.45 无上与有上
Section titled “5.3 AN 2.45 无上与有上”“诸比丘！有这两种会众。是哪两种呢？无上（没有崇高榜样）的会众与有上（有崇高榜样）的会众。诸比丘！什么是无上的会众呢？诸比丘！在这里，如果在一个会众中，作为长老的比丘们贪图物质累积、作风散漫松懈，在退堕方面成为领头羊，放弃了远离喧嚣的责任，不努力激发起精进，不为了证得未证得的境界、不为了通达未通达的法义、不为了实现未实现的解脱而努力。后来的年轻比丘们也就跟着他们的坏榜样学，后辈们也变得贪图物质累积、作风散漫松懈，在退堕方面成为领头羊，放弃了远离喧嚣的责任，不努力激发精进……不为了实现未实现的解脱而努力。诸比丘！这就叫做无上的会众。[45]
诸比丘！什么是有上的会众呢？诸比丘！在这里，如果在一个会众中，作为长老的比丘们不贪图物质累积、作风绝不散漫松懈，坚决拒绝退堕，在远离喧嚣方面成为领头羊，努力激发起精进，为了证得未证得的境界、为了通达未通达的法义、为了实现未实现的解脱而努力。后来的年轻比丘们也就跟着他们的好榜样学，后辈们也不贪图物质累积、不作风散漫松懈，坚决拒绝退堕，在远离喧嚣方面成为领头羊，努力激发精进……为了实现未实现的解脱而努力。诸比丘！这就叫做有上的会众。诸比丘！这就是两种会众。在这两种会众之中，最殊胜的，就是有上的会众。”
5.4 AN 2.46 非圣与圣众
Section titled “5.4 AN 2.46 非圣与圣众”“诸比丘！有这两种会众。是哪两种呢？非圣者的会众与圣者的会众。诸比丘！什么是非圣者的会众呢？诸比丘！在这里，如果在一个会众中，比丘们不能如实了知‘这是苦’，不能如实了知‘这是苦的集（生起原因）’，不能如实了知‘这是苦的灭（寂灭）’，不能如实了知‘这是导向苦灭的道（修行方法）’。诸比丘！这就叫做非圣者的会众。[46]
诸比丘！什么是圣者的会众呢？诸比丘！在这里，如果在一个会众中，比丘们能如实了知‘这是苦’，如实了知‘这是苦的集’，如实了知‘这是苦的灭’，如实了知‘这是导向苦灭的道’。诸比丘！这就叫做圣者的会众。诸比丘！这就是两种会众。在这两种会众之中，最殊胜的，就是圣者的会众。”
5.5 AN 2.47 糟糠与醍醐
Section titled “5.5 AN 2.47 糟糠与醍醐”“诸比丘！有这两种会众。是哪两种呢？如糟糠般的会众与如醍醐（精华）般的会众。诸比丘！什么是如糟糠般的会众呢？诸比丘！在这里，如果在一个会众中，比丘们因为贪欲而行事偏颇，因为瞋恚而行事偏颇，因为愚痴而行事偏颇，因为恐惧而行事偏颇（陷入四种偏见）。诸比丘！这就叫做如糟糠般的会众。[47]
诸比丘！什么是如醍醐般的会众呢？诸比丘！在这里，如果在一个会众中，比丘们不因为贪欲而行事偏颇，不因为瞋恚而行事偏颇，不因为愚痴而行事偏颇，不因为恐惧而行事偏颇。诸比丘！这就叫做如醍醐般的会众。诸比丘！这就是两种会众。在这两种会众之中，最殊胜的，就是如醍醐般的会众。”
5.6 AN 2.48 虚谈与问答经 (Okkācitasutta)
Section titled “5.6 AN 2.48 虚谈与问答经 (Okkācitasutta)”“诸比丘！有这两种会众。是哪两种呢？被‘虚谈颂赞’所训练的会众，以及被‘探究法义（问答）’所训练的会众。[48]
诸比丘！什么是被‘虚谈颂赞’所训练、不被‘探究法义’所训练的会众呢？诸比丘！在这里，如果在一个会众中，当有人讲说如来所宣讲的那些深奥、义理甚深、属于出世间、与空性相契合的经典时，比丘们不愿意听，不侧耳倾听，生不起想要了解的心。他们也不认为这些法义是值得领受和通达的。但是，当有人讲说那些由诗人创作的、词藻华丽、文句优美的世俗诗篇，或者是后世声闻弟子所编撰的论述时，他们反而很想听，侧耳倾听，生起了想要了解的心。他们认为这些才是值得领受和通达的。然而，当他们学了这些文字后，却不会互相探究询问：‘这句话该怎么理解？它背后的真义是什么？’他们无法揭开被遮蔽的法义，无法让不明了的内容变得清晰，也无法消除在诸多法义上的疑惑。诸比丘！这就叫做被‘虚谈颂赞’所训练、不被‘探究法义’所训练的会众。
诸比丘！什么是被‘探究法义’所训练、不被‘虚谈颂赞’所训练的会众呢？诸比丘！在这里，如果在一个会众中，当有人讲说那些由诗人创作的、词藻华丽、文句优美的世俗诗篇，或者是后世声闻弟子所编撰的论述时，比丘们不愿意听，不侧耳倾听，生不起想要了解的心。他们也不认为这些文字是值得领受和通达的。但是，当有人讲说如来所宣讲的那些深奥、义理甚深、属于出世间、与空性相契合的经典时，他们就非常愿意听，侧耳倾听，生起了强烈想要了解的心。他们坚信这些法义是必须领受和通达的。当他们学习了这些法义后，会互相探究、反复探讨：‘这句话该怎么理解？它背后的真义是什么？’他们成功揭开了被遮蔽的法义，让不明了的内容变得清晰，彻底消除了在诸多法义上的疑惑。诸比丘！这就叫做被‘探究法义’所训练、不被‘虚谈颂赞’所训练的会众。
诸比丘！这就是两种会众。在这两种会众之中，最殊胜的，就是被‘探究法义’所训练的会众。”
5.7 AN 2.49 重财与重法
Section titled “5.7 AN 2.49 重财与重法”“诸比丘！有这两种会众。是哪两种呢？重世俗财物而不重正法的会众，以及重正法而不重世俗财物的会众。[49]
诸比丘！什么是重世俗财物而不重正法的会众呢？诸比丘！在这里，如果在一个会众中，比丘们在穿白衣的在家居士面前，互相吹捧赞叹对方：‘某某比丘是俱分解脱者，某某是慧解脱者，某某是身证者，某某是见至者，某某是信解者，某某是随法行者，某某是随信行者，某某是具足清净戒德的善人。’甚至恶意贬低他人：‘某某是个破戒的恶人。’他们通过这种互相吹捧的方式获得了供养与利益。在得到利益后，他们就深深地沉迷其中，被贪执绑架，丧失了修行的本心，完全看不到贪图名闻利养的过患，也没有任何想要出离的心智，就这样挥霍受用。诸比丘！这就叫做重世俗财物而不重正法的会众。
诸比丘！什么是重正法而不重世俗财物的会众呢？诸比丘！在这里，如果在一个会众中，比丘们绝不会在穿白衣的在家居士面前，为了利益互相吹捧：‘某某比丘是俱分解脱者……某某是具足清净戒德的善人’，也绝不会恶意贬低他人。即使他们正常地获得了供养与利益，在得到之后，他们也绝不沉迷，不被贪执绑架，不丧失本心，能够清楚地看到贪图名闻利养的过患，怀着出离的心智去受用这些必需品。诸比丘！这就叫做重正法而不重世俗财物的会众。
诸比丘！这就是两种会众。在这两种会众之中，最殊胜的，就是重正法而不重世俗财物的会众。”
5.8 AN 2.50 法业与律业
Section titled “5.8 AN 2.50 法业与律业”“诸比丘！有这两种会众。是哪两种呢？不平正（不合法度）的会众与平正（合法度）的会众。诸比丘！什么是不平正的会众呢？诸比丘！在这里，如果在一个会众中，非法（违背法）的决议大行其道，而如法的决议却无法推行；非律（违背戒律）的决议大行其道，而如律的决议却无法推行。非法的事物显得光鲜亮丽，如法的事物反而黯淡无光；非律的事物显得光鲜亮丽，如律的事物反而黯淡无光。诸比丘！这就叫做不平正的会众。[50]
诸比丘！什么是平正的会众呢？诸比丘！在这里，如果在一个会众中，如法（符合法）的决议能够顺利推行，而非法的决议无法推行；如律（符合戒律）的决议能够顺利推行，而非律的决议无法推行。如法的事物光鲜亮丽，非法的事物黯淡无光；如律的事物光鲜亮丽，非律的事物黯淡无光。诸比丘！这就叫做平正的会众。诸比丘！这就是两种会众。在这两种会众之中，最殊胜的，就是平正的会众。”
5.9 AN 2.51 非法与法会众
Section titled “5.9 AN 2.51 非法与法会众”“诸比丘！有这两种会众。是哪两种呢？非法的会众与如法的会众。……（内容结构同上经）……诸比丘！这就是两种会众。在这两种会众之中，最殊胜的，就是如法的会众。”[51]
5.10 AN 2.52 说法与说非法
Section titled “5.10 AN 2.52 说法与说非法”“诸比丘！有这两种会众。是哪两种呢？说非法的会众与说正法的会众。诸比丘！什么是说非法的会众呢？诸比丘！在这里，如果在一个会众中，比丘们挑起了争议，不管这是如法的争议还是非法的争议。他们挑起争议后，既不互相解释清楚，也不愿意接受和解；既不深入探讨，也不愿意达成共识。他们没有互相解释的能力，没有深入探讨的能力，根本不想放弃争执。他们固执己见，仅仅凭借着傲慢与偏见紧紧抓住那个争议不放，盲目地宣称：‘只有我说的才是真理，其他的都是虚妄！’诸比丘！这就叫做说非法的会众。[52]
诸比丘！什么是说正法的会众呢？诸比丘！在这里，如果在一个会众中，比丘们挑起了争议，不管这是如法的争议还是非法的争议。他们挑起争议后，能够互相解释清楚，并且愿意接受和解；能够深入探讨，并且愿意达成共识。他们具备互相解释的能力，具备深入探讨的能力，愿意放弃争执。他们绝不会固执己见，绝不会凭借着傲慢与偏见紧紧抓住争议不放，也绝不会盲目地宣称：‘只有我说的才是真理，其他的都是虚妄！’诸比丘！这就叫做说正法的会众。
诸比丘！这就是两种会众。在这两种会众之中，最殊胜的，就是说正法的会众。”