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AN 3.62-71 大品 (Mahāvagga)

AN 3.62-71 AN3.62-71 AN-3-62-71

本品包含十部经文,涵盖了正见与外道邪见、四无量心、信仰的标准(卡拉玛经)、八支布萨的修法及不善根的断除等核心法义。

Aṅguttara Nikāya Dutiyapaṇṇāsaka

AN 3.62-71 大品 (Mahāvagga)

1 AN 3.62 三所依处经 (Titthāyatanasutta)

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诸比丘!这三种见解,是外道立论的依处。这些见解一旦被智者追问、深究、诘难,追溯到最后,都会落入“否定行动的必要性(无作论)”之中。是哪三种呢?有一类沙门、婆罗门持有这样的主张与见解:“凡是人所感受到的快乐、痛苦或不苦不乐,这一切的原因都是过去世所造作的业(宿命论)。”有一类沙门、婆罗门持有这样的主张与见解:“凡是人所感受到的快乐、痛苦或不苦不乐,这一切的原因都是最高神灵的创造(神创论)。”有一类沙门、婆罗门持有这样的主张与见解:“凡是人所感受到的快乐、痛苦或不苦不乐,这一切都是无因无缘而生起的(无因论)。”[62]

诸比丘!这其中,如果有沙门、婆罗门主张“这一切的原因都是过去世所造作的”,我会前往他们那里,这样问:“诸位尊者,你们真的主张这一切的原因都是过去世所造作的吗?”如果他们回答“是的”。我会对他们这样说:“如果这样,诸位尊者!因为过去世造作的原因,人们就会去杀生;因为过去世造作的原因,就会去不与取(偷盗);因为过去世造作的原因,就会去行非梵行(邪淫);因为过去世造作的原因,就会去说妄语;因为过去世造作的原因,就会去说离间语;因为过去世造作的原因,就会去说粗恶语;因为过去世造作的原因,就会去说杂秽语;因为过去世造作的原因,就会心生贪欲;因为过去世造作的原因,就会心生瞋恚;因为过去世造作的原因,就会成为邪见者。诸比丘!如果把过去世的造作当成绝对的决定因素,那就没有什么是应该做的,也没有什么是不应该做的,也就不需要任何意愿和精进。如果不能确立什么是该做、什么是不该做的,那些失去正念、没有守护的人,自称为沙门就是毫无理由的。”诸比丘!这就是我对那些持有此类主张的沙门、婆罗门进行如法驳斥的第一种正当根据。

诸比丘!这其中,如果有沙门、婆罗门主张“这一切的原因都是最高神灵的创造”,我会前往他们那里,这样问:“诸位尊者,你们真的主张这一切的原因都是最高神灵的创造吗?”如果他们回答“是的”。我会对他们这样说:“如果这样,诸位尊者!因为最高神灵创造的原因,人们就会去杀生……就会成为邪见者。诸比丘!如果把最高神灵的创造当成绝对的决定因素,那就没有什么是应该做的,也没有什么是不应该做的,也就不需要任何意愿和精进。如果不能确立什么是该做、什么是不该做的,那些失去正念、没有守护的人,自称为沙门就是毫无理由的。”诸比丘!这就是我对那些持有此类主张的沙门、婆罗门进行如法驳斥的第二种正当根据。

诸比丘!这其中,如果有沙门、婆罗门主张“这一切都是无因无缘而生起的”,我会前往他们那里,这样问:“诸位尊者,你们真的主张这一切都是无因无缘而生起的吗?”如果他们回答“是的”。我会对他们这样说:“如果这样,诸位尊者!因为无因无缘的缘故,人们就会去杀生……就会成为邪见者。诸比丘!如果把无因无缘当成绝对的决定因素,那就没有什么是应该做的,也没有什么是不应该做的,也就不需要任何意愿和精进。如果不能确立什么是该做、什么是不该做的,那些失去正念、没有守护的人,自称为沙门就是毫无理由的。”诸比丘!这就是我对那些持有此类主张的沙门、婆罗门进行如法驳斥的第三种正当根据。诸比丘!这三种见解,就是外道立论的依处。这些见解一旦被智者追问、深究、诘难,追溯到最后,都会落入“否定行动的必要性(无作论)”之中。

诸比丘!然而,我所开示的法,无可驳斥,没有染污,无可非难,不会被沙门、婆罗门和智者们所谴责。诸比丘!什么是无可驳斥、没有染污、无可非难,不会被沙门、婆罗门和智者们所谴责的法呢?诸比丘!“此有六界”,这是我所开示的无可驳斥……不会被智者所谴责的法。诸比丘!“此有六处”,这是我所开示的法。诸比丘!“此有十八意近行”,这是我所开示的法。诸比丘!“此有四圣谛”,这是我所开示的无可驳斥、没有染污、无可非难,不会被沙门、婆罗门和智者们所谴责的法。

诸比丘!为何我说“此有六界”?诸比丘!这六界是:地界、水界、火界、风界、空界、识界。我是基于此,而开示这是无可驳斥……不被智者所谴责的法。诸比丘!为何我说“此有六处”?诸比丘!这六处是:眼处、耳处、鼻处、舌处、身处、意处。我是基于此,而开示这是无可驳斥……不被智者所谴责的法。

诸比丘!为何我说“此有十八意近行”?眼睛看见色所缘后,探索顺应喜悦的色,探索顺应忧愁的色,探索顺应平舍的色。耳朵听到声音后……鼻子嗅到香气后……舌头尝到味道后……身体接触触所缘后……意识了知法所缘后,探索顺应喜悦的法,探索顺应忧愁的法,探索顺应平舍的法。这就是十八意近行。我是基于此,而开示这是无可驳斥……不被智者所谴责的法。

诸比丘!为何我说“此有四圣谛”?诸比丘!以六界为缘而有入胎;有入胎则有名色;以名色为缘而有六处;以六处为缘而有触;以触为缘而有受。诸比丘!对于有感受的人,我教导他:“这是苦(苦圣谛),这是苦的集起(苦集圣谛),这是苦的灭尽(苦灭圣谛),这是导向苦灭的道(导向苦灭道圣谛)。”

诸比丘!什么是苦圣谛?生是苦,老是苦,病是苦,死是苦,愁、悲、苦、忧、恼是苦,怨憎会是苦,爱别离是苦,求不得是苦。简而言之,五取蕴就是苦。诸比丘!这被称为苦圣谛。

诸比丘!什么是苦集圣谛?以无明为缘而有行;以行为缘而有识;以识为缘而有名色;以名色为缘而有六处;以六处为缘而有触;以触为缘而有受;以受为缘而有渴爱;以渴爱为缘而有执取;以执取为缘而有有;以有为缘而有生;以生为缘而有老、死、愁、悲、苦、忧、恼生起。这就是这整个纯大苦蕴的集起。诸比丘!这被称为苦集圣谛。

诸比丘!什么是苦灭圣谛?就是对这无明毫无剩余的离贪、灭尽,从而有行的灭尽;行灭尽从而识灭尽;识灭尽从而名色灭尽;名色灭尽从而六处灭尽;六处灭尽从而触灭尽;触灭尽从而受灭尽;受灭尽从而渴爱灭尽;渴爱灭尽从而执取灭尽;执取灭尽从而有灭尽;有灭尽从而生灭尽;生灭尽从而老、死、愁、悲、苦、忧、恼随之灭尽。这就是这整个纯大苦蕴的灭尽。诸比丘!这被称为苦灭圣谛。

诸比丘!什么是导向苦灭道圣谛?这就是八正道,即:正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。诸比丘!这被称为导向苦灭道圣谛。诸比丘!这些就是我所开示的无可驳斥、没有染污、无可非难,不会被沙门、婆罗门和智者们所谴责的法。我是基于此而这样说的。

诸比丘!无闻凡夫说有三种“母亲找不到儿子、儿子找不到母亲”的怖畏。是哪三种呢?发生大火灾的时候,村庄被烧,城镇被烧,国都也被烧。无论是村庄、城镇还是国都被烧的时候,在那里母亲找不到儿子,儿子也找不到母亲。诸比丘!这是无闻凡夫所说的第一种“母亲找不到儿子、儿子找不到母亲”的怖畏。[63]

其次,诸比丘!发生大暴雨的时候,大暴雨引发了大洪水。洪水发生时,村庄被冲走,城镇被冲走,国都也被冲走。在那里母亲找不到儿子,儿子也找不到母亲。诸比丘!这是无闻凡夫所说的第二种“母亲找不到儿子、儿子找不到母亲”的怖畏。

其次,诸比丘!发生旷野盗贼暴乱的怖畏时,各地的民众惊慌地乘车逃亡。那时,母亲找不到儿子,儿子也找不到母亲。诸比丘!这是无闻凡夫所说的第三种“母亲找不到儿子、儿子找不到母亲”的怖畏。诸比丘!无闻凡夫把这三种情况称作“母亲找不到儿子、儿子找不到母亲”的怖畏。

然而,诸比丘!无闻凡夫把这三种偶尔“母亲能找到儿子、儿子也能找到母亲”的怖畏,称作“母亲找不到儿子、儿子找不到母亲”的怖畏。为什么呢?因为在火灾、水灾、盗贼暴乱发生时,有时候母亲还是能碰巧找到儿子,儿子也能碰巧找到母亲的。

诸比丘!真正绝对“母亲找不到儿子、儿子找不到母亲”的怖畏有三种。是哪三种呢?那就是:老的怖畏、病的怖畏、死的怖畏。

诸比丘!母亲看到儿子在衰老时,不能说:“让我来代替老,不要让我的儿子老”;儿子看到母亲在衰老时,也不能说:“让我来代替老,不要让我的母亲老”。诸比丘!母亲看到儿子在生病时,不能说:“让我来代替病,不要让我的儿子病”;儿子看到母亲在生病时,也不能说:“让我来代替病,不要让我的母亲病”。诸比丘!母亲看到儿子将死时,不能说:“让我来代替死,不要让我的儿子死”;儿子看到母亲将死时,也不能说:“让我来代替死,不要让我的母亲死”。诸比丘!这三种才是真正的“母亲找不到儿子、儿子找不到母亲”的怖畏。

诸比丘!有一条道路,有一种修行方法,能够断除、超越这三种偶尔的怖畏,以及这三种绝对的怖畏。诸比丘!是什么道路、什么修行方法呢?这就是八正道,即:正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。诸比丘!这就是能够断除、超越这些怖畏的道路和修行方法。

3 AN 3.64 韦那伽补罗经 (Venāgapurasutta)

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有一次,世尊与大比丘僧团在拘萨罗国游行,来到了拘萨罗国一个名叫韦那伽补罗 (Venāgapura) 的婆罗门村落。韦那伽补罗的婆罗门长者们听闻:“沙门乔达摩是释迦族的子弟,从释迦族出家,现在来到了韦那伽补罗。这位尊者乔达摩有极好的名声流传:‘这位世尊是阿罗汉、正等觉者、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛陀、世尊。’他对于这个包含天界、魔界、梵天界,以及沙门、婆罗门、天、人的世间,亲自以极高的智慧证悟后,向众人宣说。他开示初善、中善、后亦善,义理与文辞俱佳的法,并宣说完全圆满、清净的梵行。能够见到这样的阿罗汉,真是太好了。”[64]

于是,韦那伽补罗的婆罗门长者们来到世尊那里。有的人向世尊礼拜后坐在一旁;有的人与世尊互相问候,进行令人愉悦的交谈后坐在一旁;有的人向世尊合掌后坐在一旁;有的人报上自己的姓名与种姓后坐在一旁;有的人则默默地坐在一旁。当时,坐在那里的婆罗门婆蹉氏对世尊说:“真是稀有啊,乔达摩!真是奇妙啊,乔达摩!尊者乔达摩的诸根极为愉悦,肤色极其清净鲜明。尊者乔达摩!就像秋天黄熟的枣子,极其清净鲜明。又像刚从树上掉落的熟透的棕榈果,极其清净鲜明。尊者乔达摩!又像阎浮河里出产的黄金,由熟练的金匠提炼后,放在红色的绒布上,闪耀着光芒。尊者乔达摩!也是这样,您的诸根极为愉悦,肤色极其清净鲜明。尊者乔达摩!那些所谓的高床大床,例如:宽大的座椅、长椅、精致的羊毛毯、刺绣毛毯、白羊毛褥子、边缘有装饰的毯子、镶嵌珠宝的床垫、象垫、马垫、车垫、高级羚羊皮垫、带有红色靠枕的床等,这些高床大床,尊者乔达摩一定是随心所欲就能得到,毫不费力就能得到吧?”

“婆罗门!你所说的那些高床大床,对于出家人来说是很难得到的;即便得到了,也是不符合戒律的。婆罗门!然而,有三种高床大床,是我现在随心所欲就能得到,毫不费力就能得到的。是哪三种呢?那就是:天的高床大床,梵的高床大床,圣的高床大床。婆罗门!这三种高床大床,是我现在随心所欲就能得到,毫不费力就能得到的。”

“尊者乔达摩!什么是您现在随心所欲就能得到的天的高床大床呢?” “婆罗门!我现在无论住在哪个村庄或城镇,早晨穿好内衣,拿着钵和外衣,进入村庄或城镇托钵乞食。饭后从托钵回来,我便走向树林。我把那里的杂草或树叶收集在一起,铺好坐下,盘腿而坐,保持身体端正,建立起正念。我远离欲界,远离不善法,有寻、有伺,证得并安住于由远离生起的喜与乐的初禅。接着,寻与伺平息,内心清净,心专一境,无寻、无伺,证得并安住于由定生起的喜与乐的第二禅。接着,离弃了喜,安住于平舍,保持正念与正知,身体体验到乐,正如圣者们所说的‘舍、具念、乐住’,证得并安住于第三禅。接着,断除了乐与苦,先前的喜与忧也已经消失,不苦不乐,只有由平舍带来的正念清净,证得并安住于第四禅。婆罗门!当我在这样的状态下经行时,那时我的经行,就是天的经行。如果我在这状态下站立、坐着或躺下,那时我所躺卧的,就是天的高床大床。婆罗门!这就是我现在随心所欲就能得到,毫不费力就能得到的天的高床大床。”

“真是稀有啊,乔达摩!真是奇妙啊,乔达摩!除了尊者乔达摩之外,还有谁能随心所欲得到这天的高床大床呢!尊者乔达摩!那么什么是您现在随心所欲就能得到的梵的高床大床呢?”

“婆罗门!我现在无论住在哪个村庄或城镇……我以伴随着慈爱的心,遍满一方而安住;第二方、第三方、第四方也是如此。就这样,向上、向下、横向,在一切处、对一切众生,以伴随着慈爱的心,广大、无量、无怨憎、无恼害,遍满整个世间而安住。接着,我以伴随着悲愍的心……以伴随着随喜的心……以伴随着平舍的心,遍满一方而安住……遍满整个世间而安住。婆罗门!当我在这样的状态下经行、站立、坐着或躺下时,那时我所躺卧的,就是梵的高床大床。婆罗门!这就是我现在随心所欲就能得到的梵的高床大床。”

“真是稀有啊,乔达摩!真是奇妙啊,乔达摩!除了尊者乔达摩之外,还有谁能随心所欲得到这梵的高床大床呢!尊者乔达摩!那么什么是您现在随心所欲就能得到的圣的高床大床呢?”

“婆罗门!我现在无论住在哪个村庄或城镇……我如此了知:‘我的贪欲已经断除,根部已被连根拔起,就像被砍断了顶端的棕榈树一样,无法再生,未来也不再有生起的条件;我的瞋恚已经断除……未来也不再有生起的条件;我的愚痴已经断除……未来也不再有生起的条件。’婆罗门!当我在这样的状态下经行、站立、坐着或躺下时,那时我所躺卧的,就是圣的高床大床。婆罗门!这就是我现在随心所欲就能得到的圣的高床大床。”

“真是稀有啊,乔达摩!真是奇妙啊,乔达摩!除了尊者乔达摩之外,还有谁能随心所欲得到这圣的高床大床呢!妙哉,乔达摩!妙哉,乔达摩!就像把倒放的东西扶正,把遮盖的东西揭开,给迷路的人指路,在黑暗中举起明灯让有眼睛的人能看见一样,尊者乔达摩用种种方法开示了法。我们现在皈依尊者乔达摩,皈依法,皈依比丘僧团。请尊者乔达摩接受我们为优婆塞,从今以后,尽形寿皈依!”

我是这样听闻的:有一次,世尊住在王舍城的鹫峰山上。当时,有一位名叫舍罗步的外道游方者,刚刚脱离了佛陀的法与律不久。他在王舍城的民众面前这样宣称:“我已经了解了那些释迦族比丘们的法。正因为我已经了解了他们的法,所以我才脱离了他们的法与律。”[65]

当时,有许多比丘在早晨穿好内衣,拿着钵和外衣,进入王舍城托钵乞食。他们听到了舍罗步的这番言论。托钵回来饭后,比丘们来到世尊那里,向世尊行礼后坐在一旁,并把舍罗步的言论禀报了世尊:“世尊!请您出于慈悲,前往沙毗尼河岸的游方者园林,去看看那个舍罗步吧。”世尊默然答应了。

到了傍晚,世尊从禅修中起座,前往沙毗尼河岸的游方者园林,来到舍罗步那里,坐在为他准备好的座位上。世尊问舍罗步:“舍罗步!你真的说过‘我已经了解了那些释迦族比丘们的法。正因为我已经了解了他们的法,所以我才脱离了他们的法与律’这样的话吗?”世尊这样问时,舍罗步沉默不语。

世尊第二次问他:“舍罗步,告诉我,你了解的释迦族比丘的法到底是什么?如果你说得不完整,我会帮你补充完整;如果你说得完全正确,我会随喜赞叹。”舍罗步依然沉默不语。世尊第三次问他,他还是沉默不语。

这时,在场的其他游方者对舍罗步说:“贤友舍罗步!你向沙门乔达摩要求的,现在沙门乔达摩正在给你机会。说吧,你到底了解了什么法?如果不足,他会帮你补充;如果正确,他会随喜。”即使这样被催促,舍罗步依然沉默、沮丧,低着头,满脸羞愧,陷入沉思,一句话也答不上来。

世尊见状,便对在场的游方者们说:“诸位游方者!如果有人对我这样说:‘你虽然自称是正等觉者,但对这些法并没有真正觉悟。’我会对他进行严密的质问、深究和诘难。如果他在我的质问下,必然会落入三种情况之一:要么顾左右而言他、转移话题;要么表现出愤怒、瞋恨与不满;要么就像现在的舍罗步一样,沉默、沮丧,低着头,满脸羞愧,一句话也答不上来。如果有人对我这样说:‘你虽然自称是漏尽者,但这些漏烦恼并没有断尽。’我会对他进行质问……他必然会落入这三种情况之一……就像现在的舍罗步一样。如果有人对我这样说:‘你宣说法是为了让人解脱,但依法修行的人并不能真正彻底灭苦。’我会对他进行质问……他必然会落入这三种情况之一……就像现在的舍罗步一样。”随后,世尊在沙毗尼河岸的游方者园林发出了三次狮子吼,便腾空离去了。

世尊刚离开不久,那些游方者们就把舍罗步团团围住,用刻薄的话语像针一样刺痛他:“贤友舍罗步!就像在广阔的森林里,一只老弱的胡狼心想‘我要发出狮子吼’,结果发出的却只是胡狼凄厉的叫声。你也一样,只有在沙门乔达摩不在的时候,你才敢吹嘘‘我要发出狮子吼’,实际上你发出的只是胡狼的叫声。就像一只母鸡想发出公鸡的啼叫,结果发出的还是母鸡的声音;就像一头公牛在空荡荡的牛棚里,自以为能发出低沉的咆哮。贤友舍罗步,你也一样,只有在沙门乔达摩不在的时候,你才自以为能发出深沉的咆哮!”

我是这样听闻的:有一次,世尊与大比丘僧团在拘萨罗国游行,来到了一个名叫羁舍子 (Kesaputta) 的卡拉玛人聚居的城镇。卡拉玛人听闻沙门乔达摩到访,纷纷前往拜见。有的人礼拜世尊,有的人问候,有的人合掌,有的人报上姓名,有的人则默默坐在一旁。[66]

卡拉玛人对世尊说:“世尊!有一些沙门、婆罗门来到羁舍子,他们只宣扬、解释自己的学说,却对别人的学说进行驳斥、轻蔑、鄙视和贬低。世尊!后来又有其他沙门、婆罗门来到这里,他们也同样只宣扬自己的学说,对别人的学说进行驳斥、轻蔑、鄙视和贬低。世尊!对于他们,我们感到困惑和怀疑:‘在这些沙门、婆罗门中,到底谁说的是真理,谁说的是谎言呢?’”

世尊说:“卡拉玛人!你们感到困惑是理所当然的,产生怀疑是理所当然的;在令人疑惑的事情上,必然会生起疑心。善来,卡拉玛人!

  1. 勿信风俗──不要透过反复的口耳相传就轻信;
  2. 勿轻信传统;
  3. 勿轻信听闻;
  4. 勿信因与经教相合;
  5. 勿信基于推理──透过猜测;
  6. 勿信基于学术研究──透过公理;
  7. 勿信情况考虑周详──似是而非;
  8. 勿信见解卓越──偏见投其所好;
  9. 勿信形象权威;
  10. 勿信因此沙门,是我们等祖师。

卡拉玛人!只有当你们亲自发现:‘这些法是不善的,这些法是有罪的,这些法是被智者所谴责的,如果接受这些法,会导致无益与苦果!’卡拉玛人!那时,你们就应该彻底放弃它们。

世尊问:“卡拉玛人!你们认为如何?当贪欲在人的内心生起时,是为了利益,还是为了无益呢?” “是为了无益,世尊。” “卡拉玛人!当一个人被贪欲所控制、内心被占据时,他会不会去杀生、不与取(偷盗)、与他人妻子通奸(邪淫)、说妄语,并且教唆别人也去这样做,从而导致他长久的无益与苦果呢?” “是的,世尊。”

“当瞋恚在人的内心生起时……当愚痴在人的内心生起时,是为了利益,还是为了无益呢?” “是为了无益,世尊。” “当一个人被瞋恚、愚痴所控制时,他会不会去杀生、偷盗、邪淫、说妄语,并且教唆别人也去这样做,从而导致他长久的无益与苦果呢?” “是的,世尊。”

“卡拉玛人!你们认为这些法是善的还是不善的?” “是不善的,世尊。” “是有罪的还是无罪的?” “是有罪的,世尊。” “是被智者谴责的还是被智者赞叹的?” “是被智者谴责的,世尊。” “如果接受这些法,会导致无益与苦果吗?” “是的,世尊,如果接受这些法,会导致无益与苦果。我们对此是这样认为的。”

世尊说:“卡拉玛人!这就是为什么我刚才告诉你们:不要因为口耳相传就轻信……当你们亲自了知这些法会导致痛苦时,就应该彻底放弃它们。相反,卡拉玛人!当你们亲自发现:‘这些法是善的,这些法是无罪的,这些法是被智者所称赞的,如果接受这些法,能带来利益与乐果!’卡拉玛人!那时,你们就应该具足安住于这些善法中。

卡拉玛人!你们认为如何?当无贪、无瞋、无痴在人的内心生起时,是为了利益还是为了无益?” “是为了利益,世尊。” “当一个人不被贪瞋痴所控制时,他会不会不杀生、不偷盗、不邪淫、不说妄语,并且也劝导别人这样做,从而带来长久的利益与乐果呢?” “是的,世尊。” “这些法是善的还是不善的?是有罪还是无罪的?是被智者谴责还是称赞的?接受这些法能带来利益与乐果吗?” “是善的,无罪的,被智者称赞的。如果接受这些法,能带来利益与乐果。我们对此是这样认为的。”

“卡拉玛人!那位圣弟子,就这样保持正知与正念,远离了贪欲、瞋恚与愚痴。他以伴随着慈爱的心,遍满一方而安住;第二方、第三方、第四方也是如此。就这样,向上、向下、横向,在一切处、对一切众生,以伴随着慈爱的心,广大、无量、无怨憎、无恼害,遍满整个世间而安住。他以伴随着悲愍的心……喜悦的心……平舍的心,遍满一方而安住……遍满整个世间而安住。

卡拉玛人!这位圣弟子,他的心如此无怨憎,如此无恼害,如此已令心无染,如此已令心纯净。他在现法(当下)就能获得四种安慰:

  1. 第一种安慰:‘如果真的有来世,有善恶业行的异熟果报,那么我在身体败坏死亡后,当往生善趣天世!’
  2. 第二种安慰:‘如果根本没有来世,没有善恶业行的异熟果报,那么我在现法乐住中,当以心无怨憎、心无恼害、心无动转,来守护自己!’
  3. 第三种安慰:‘如果造恶的人会有果报,但我将不再对任何人心怀恶意。当我不再造作恶业之时,何有苦触的忆念呢?’
  4. 第四种安慰:‘如果造恶的人没有果报,那么无论如何,我也看到自己身心是极其清净的!’ 卡拉玛人!这位圣弟子,由于内心纯净、无怨无恼,他在现法就能获得这四种安慰。”

卡拉玛人听后,无不欢喜赞叹:“世尊!妙哉!就像扶起倒下的人,揭露被覆盖的事物,给迷路的人指路,在黑暗中举起明灯让有眼睛的人能看见一样,世尊用种种方便开示了教法。我们现在皈依世尊,皈依教法,皈依比丘僧伽。请世尊接受我们为优婆塞,从今以后,尽形寿皈依!”

我是这样听闻的:有一次,尊者难陀迦住在舍卫城的东园弥迦罗母讲堂。当时,弥迦罗的孙子沙罗,以及裴克尼亚的孙子罗哈那,来到了尊者难陀迦那里。他们向尊者行礼后,坐在一旁。[67]

尊者难陀迦对坐在旁边的沙罗说:“善来,沙罗!

  1. 勿信风俗──透过反复广告;
  2. 勿轻信传统;
  3. 勿轻信听闻;
  4. 勿信因与经教相合;
  5. 勿信基于推理──透过猜测;
  6. 勿信基于学术研究──透过公理;
  7. 勿信情况考虑周详──似是而非;
  8. 勿信见解卓越──偏见投其所好;
  9. 勿信形象权威;
  10. 勿信因此沙门,是我等祖师。

沙罗!只有当你们亲自发现:‘这些法是不善的,有罪的,被智者谴责的,如果接受这些法,会导致无益与苦果!’那时,你们就应该彻底放弃它们。

沙罗!你认为如何?是否存在贪心、瞋心、痴心?” “是的,尊者,存在。” “沙罗!因为贪婪、瞋恶、无明,人就会去杀生、不与取、与他人妻子通奸、说妄语,并且教唆别人也这样做。这会导致长久的无益与苦果吗?” “是的,尊者。” “这些法是善的还是不善的?是有罪的还是无罪的?是被智者谴责还是称赞的?” “是不善的,有罪的,被智者谴责的。” “所以,沙罗,正如我刚才所说,当你们亲自验证了这些不善法会导致无益与苦果时,就必须彻底放弃它们。

相反,沙罗!当你们亲自发现:‘这些法是善的,无罪的,被智者称赞的,接受这些法能带来利益与乐果!’那时,你们就应该具足安住于这些善法中。因为无贪、无瞋、无痴的缘故,人就不会去杀生、不与取、与他人妻子通奸、说妄语,也不会教唆别人去造恶,这会带来长久的利益与乐果。”

“沙罗!那位圣弟子,就这样保持正知与正念,远离了贪欲、瞋恚与愚痴。他以伴随着慈心、悲心、喜心、舍心,广大、无量、无怨憎、无恼害,遍满整个世间而安住。他由此如实了知:‘有这样的道迹,有下劣的境界,有殊胜的境界,还有超越所有心想的最高出离(涅槃)!’当他这样了知、这样看见时,他的心便从欲漏中解脱,从有漏中解脱,从无明漏中解脱。解脱之后,生起‘我已经解脱’的智慧。他证知:‘生已尽,梵行已立,应作已作,不受后有。’

他如实了知:‘过去我内心有贪,那是不善的;现在贪已经不存在了,这是善的!过去我内心有瞋……有痴,那是不善的;现在瞋和痴都不存在了,这是善的!’只有他独自体验到现法乐住:离欲知足、已达涅槃、平息清凉,从而圆满成就了梵行。”

诸比丘!这三种是谈论的话题(论事)。哪三种呢?可以谈论过去世:“过去世是这样的。”可以谈论未来世:“未来世将会是这样的。”可以谈论现在世:“现在是这样的。”[68]

诸比丘!通过一个人在对话中的表现,就可以知道他是否适合与之交谈。如果一个人在被提问时,对于“应当直接回答的问题”不直接回答;对于“应当分析回答的问题”不分析回答;对于“应当反问回答的问题”不反问回答;对于“应当搁置不答的问题”不搁置不答。诸比丘!这样的人,是不适合与之交谈的。反之,如果一个人在被提问时,能针对这四种问题给予恰当的应对,这样的人就是适合与之交谈的。

诸比丘!通过对话中的表现,可知其是否适合交谈。如果在被提问时,一个人不坚持事实根据(处与非处),不坚持确定的原则,不坚持智者的说法,不坚持理性的探讨。诸比丘!这样的人,是不适合与之交谈的。反之,如果他能坚持事实与原则等,这样的人就是适合与之交谈的。

诸比丘!通过对话中的表现,可知其是否适合交谈。如果在被提问时,一个人顾左右而言他、转移话题,表现出愤怒、瞋恨与不满。诸比丘!这样的人,是不适合与之交谈的。反之,如果不转移话题,不表现出愤怒与不满,这样的人就是适合与之交谈的。

诸比丘!通过对话中的表现,可知其是否适合交谈。如果在被提问时,一个人故意用冗长的言语压制对方、蹂躏提问者的原意、嘲笑提问者、专挑字眼抓话柄。诸比丘!这样的人,是不适合与之交谈的。反之,如果不去压制、嘲笑或抓话柄,这样的人就是适合与之交谈的。

诸比丘!通过对话,可以看出一个人是否有虚心倾听的素质(有缘/无缘)。不倾听的人,就是没有素质的;愿意倾听的人,就是有素质的。有素质的人,能够了知一法,遍知一法,断除一法,作证一法。他通过了知一法、遍知一法、断除一法、作证一法,从而正确触证解脱。诸比丘!心无执取地解脱,这才是言语交谈的目的,是对谈的目的,是素质的目的,是倾听的目的。

凡是带有敌意、满口谎言、傲慢自大的人,
他们只会在辩论中互相寻找破绽;
当对方说错话、陷入困惑或辩论失败时,
他们就会幸灾乐祸,圣者绝不参与这种谈话。

如果智者想要进行对话,他会了解恰当的时机,
他只谈论与法相关的、符合圣者品行的事。
智者在交谈时,不带敌意,毫不傲慢,
心态平和,不暴躁,不嫉妒。

他以正确的智慧发言,随喜他人的善言,
不嘲笑别人的失误,不为了辩驳而学习。
不抓话柄,不压制对方,不讲无益的废话,
真正的讨论,是为了让人知晓法义、生起清净信。
这就是圣者们的交谈方式,聪明人知晓此理,
绝不会带着傲慢去与人交谈。

8 AN 3.69 外道之问经 (Aññatitthiyasutta)

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诸比丘!如果其他外道游方者这样问你们:“贤友!有这三种法,即贪、瞋、痴。这三种法到底有什么区别、有什么特相、有什么不同呢?”诸比丘!当被这样问时,你们应该如何回答他们呢? 比丘们回答:“世尊,我们的教法以世尊为根本,以世尊为指导,以世尊为所归。请世尊为我们解说这其中的含义,我们听闻后当受持。” “诸比丘!仔细听好,善思念之,我将为你们宣说。”[69]

诸比丘!如果外道游方者这样问,你们应该这样回答他们:“贤友!贪,是小过失,但消退得慢(难以根除);瞋,是大过失,但消退得快;痴,是大过失,且消退得慢。

“如果他们问:‘是什么原因和条件,使得未生起的贪生起,已生起的贪倍加增长呢?’你们应该回答:是净相(美丽的表相)。因为对净相进行非理作意(盲目关注),未生起的贪就会生起,已生起的贪就会倍加增长。

如果问:‘是什么原因和条件,使得未生起的瞋生起,已生起的瞋倍加增长呢?’应该回答:是碍相(令人不悦的表相)。对碍相进行非理作意,未生起的瞋就会生起,已生起的瞋就会倍加增长。

如果问:‘是什么原因和条件,使得未生起的痴生起,已生起的痴倍加增长呢?’应该回答:是非理作意。因为非理作意,未生起的痴就会生起,已生起的痴就会倍加增长。

如果他们问:‘是什么原因和条件,使得未生起的贪不生起,已生起的贪被断除呢?’你们应该回答:是不净相。因为对不净相进行如理作意,未生起的贪就不会生起,已生起的贪就会被断除。

如果问:‘是什么原因和条件,使得未生起的瞋不生起,已生起的瞋被断除呢?’应该回答:是慈心解脱。因为对慈心进行如理作意,未生起的瞋就不会生起,已生起的瞋就会被断除。

如果问:‘是什么原因和条件,使得未生起的痴不生起,已生起的痴被断除呢?’应该回答:是如理作意。因为如理作意,未生起的痴就不会生起,已生起的痴就会被断除。”

9 AN 3.70 不善根经 (Akusalamūlasutta)

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诸比丘!这三种是不善根。哪三种呢?贪是不善根,瞋是不善根,痴是不善根。[70]

诸比丘!贪是不善的;人带着贪心,通过身、语、意所造作的业也是不善的;人被贪欲蒙蔽、控制内心,凭借自己的势力或追求势力,用非法手段对他人进行杀害、捆绑、掠夺、谴责或放逐,使他人遭受痛苦,这也是不善的。这些由贪所生、以贪为起源和条件的,都是不善法。瞋是不善的;人带着瞋心,通过身、语、意所造作的业是不善的;凭借势力去伤害他人,使之遭受痛苦,这都是由瞋所生、以瞋为起源和条件的不善法。痴是不善的;人愚痴蒙昧,通过身、语、意所造作的业是不善的;凭借势力去伤害他人,使之遭受痛苦,这都是由痴所生、以痴为起源和条件的不善法。

诸比丘!这样的人(受贪瞋痴驱使伤害他人的人)被称为:非时说话者、不实说话者、无义说话者、非法说话者、非律说话者。为什么呢?因为他为了自己的利益去伤害他人。当别人对他说真话时,他却傲慢不承认;当别人指出他的谎言时,他不仅不反省,反而狡辩说这不是真的、不实的。因此,他被称为非时说话者、不实说话者等。这样的人,被贪、瞋、痴所生的不善法蒙蔽,心被占据,现法就会生活在痛苦、烦恼与折磨中;在身体败坏死亡后,必然会堕入恶趣。诸比丘!就像一棵娑罗树或达婆树,如果被三种寄生的蔓藤所缠绕,就会陷入困境,走向衰亡。同样地,被贪瞋痴所缠绕的人,现法痛苦,死后也会堕入恶趣。

诸比丘!这三种是善根。哪三种呢?无贪是善根,无瞋是善根,无痴是善根。

无贪是善的;人没有贪心,通过身、语、意所造作的业也是善的;他不因为追求势力而去伤害他人,这是善的。无瞋是善的;人没有瞋心,通过身、语、意所造作的业也是善的;他不因为追求势力而去伤害他人,这是善的。无痴是善的;人没有痴心,通过身、语、意所造作的业也是善的;他不因为追求势力而去伤害他人,这是善的。

这样的人被称为:适时说话者、真实说话者、有义说话者、法说话者、律说话者。为什么呢?因为他不凭借势力去伤害他人,当别人说真话时他承认不轻侮,当别人说不实的话时他会理性地指出。这样断除了贪瞋痴所生的不善法的人,就像把那三种寄生蔓藤从根部彻底砍断、挖出,甚至切成碎片、风干、火烧成灰,再撒在强风或急流中一样。贪瞋痴的根被彻底拔除,像被砍断顶端的棕榈树一样,未来绝对不可能再生起。这样的人,在现法就能安乐地生活,没有烦恼和折磨,在现法就证得了般涅槃。

我是这样听闻的:有一次,世尊住在舍卫城的东园弥迦罗母讲堂。当时,弥迦罗之母毗舍佉在布萨日来到了世尊那里。世尊问她:“毗舍佉!你今天为什么大白天的来到这里?” 毗舍佉回答:“世尊!我今天正在持守布萨(斋戒)。”[71]

世尊说:“毗舍佉!布萨有三种。哪三种呢?牧牛者的布萨,尼犍子(外道)的布萨,以及圣者的布萨。

毗舍佉!什么是牧牛者的布萨?就像一个牧牛人,傍晚把牛交还给主人后,心里只想着:‘今天牛去了这些地方吃草喝水,明天牛要带去那些地方吃草喝水。’同样地,有些人持布萨时,心里只想着:‘我今天吃了这些食物,明天我要去吃那些食物。’他一整天都带着贪欲度过。这就是牧牛者的布萨。这样的布萨,没有大果报,没有大功德,没有大威光,不能广大。

毗舍佉!什么是尼犍子(外道)的布萨?有一种名叫尼犍子的沙门,他们教导弟子:‘对于东方一百由旬以外的众生,你要放下刀杖不伤害他们;对于西、南、北方一百由旬以外的众生,也要放下刀杖。’他们只对某一部分众生修慈悲,对另一部分却不修。在布萨日,他们教导弟子脱去所有衣服,声称:‘我什么都不执著,什么都不属于我!’但是,他的父母依然认得他是儿子,他的妻儿、仆人也依然认得他是主人。在这个本该说真话的布萨日,他却在说谎。过了这一夜,他又继续享用别人并未真正放弃的财产,这等同于不与取。这就是尼犍子的布萨。这样的布萨也没有大果报,没有大功德。

毗舍佉!什么是圣者的布萨?通过特定的修习,将染污的内心净化。就像用泥灰、水和人的揉搓来清洗肮脏的头发;用洗涤剂、水和人力来清洗肮脏的身体;用灰汁、水和人力来清洗肮脏的衣服;用油、灰、毛刷来擦拭污浊的镜子;用火、盐和铁钳来提炼有杂质的黄金一样,染污的内心也可以被净化。

如何净化呢? 圣弟子在世间随念如来:‘这位世尊是阿罗汉、正等觉者、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛陀、世尊。’当他随念如来时,内心变得清净,生起喜悦,烦恼被断除。这叫作修梵布萨,与梵同住。 圣弟子随念法:‘世尊的法是善说的、现见的、无时间的、来见的、导向解脱的、智者各自内证的。’ 圣弟子随念僧伽:‘世尊的弟子僧团是善行的、正直行的……是世间无上的福田。’ 圣弟子随念戒:‘自己所持的戒律完美无缺、不破不穿、无斑无疵、智者赞叹、不执取、能导向三摩地。’ 圣弟子随念天:‘有四大王天、三十三天、夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天。那些天人是因为具备了信、戒、闻、施、慧才往生天界的;我现在也具备和他们一样清净的信、戒、闻、施、慧。’当他随念时,内心变得清净,生起喜悦,烦恼被断除。

在净化内心之后,这位圣弟子还会这样思惟:

  1. 阿罗汉尽形寿不杀生、充满慈悲;我今天这一日一夜,也断除杀生、不杀生命。以此效仿阿罗汉,持守布萨。
  2. 阿罗汉尽形寿不与取;我今天这一日一夜,也断除不与取,自身清净。
  3. 阿罗汉尽形寿行梵行(禁欲);我今天这一日一夜,也断除淫欲,修持梵行。
  4. 阿罗汉尽形寿不说妄语;我今天这一日一夜,也断除妄语,说诚实语。
  5. 阿罗汉尽形寿不饮酒(谷酒、果酒等放逸之物);我今天这一日一夜,也远离饮酒。
  6. 阿罗汉尽形寿只在中午前一餐(过午不食);我今天这一日一夜,也远离非时食。
  7. 阿罗汉尽形寿不观看歌舞音乐,不使用花鬘香水装饰身体;我今天这一日一夜,也远离歌舞与香华装饰。
  8. 阿罗汉尽形寿不坐卧高广华丽的大床,只睡在低处的木板或草席上;我今天这一日一夜,也远离高床大床,只睡在低处。

毗舍佉!这样持守的,才是真实的圣者布萨!这样的圣者布萨,拥有极大的果报、极大的功德与极大的光辉。

有多大的果报呢? 即使有人统治了拥有无数珍宝的十六个大国(如摩揭陀、拘萨罗等),这种世间统治者的权力,连持守一天八支布萨的十六分之一都比不上!为什么呢?因为人间的王权,与天界的安乐相比,实在是微不足道。

毗舍佉!人间的五十年,只是四大王天的一日一夜。四大王天的寿命长达天界的五百年。如果有善男子、善女人因为持守八支布萨,死后往生到四大王天,那是极其快乐的。 人间的百年,只是三十三天的一日一夜; 人间的两百年,是夜摩天的一日一夜; 人间的四百年,是兜率天的一日一夜; 人间的八百年,是化乐天的一日一夜; 人间的一万六千年,是他化自在天的一日一夜(他化自在天的寿命长达天界的一万六千年)。 如果有善男子、善女人持守八支布萨,死后往生到这些天界,这就是我所说的“人间的王权根本无法与天界安乐相比”的原因。

不杀生、不偷盗、不妄语、不饮酒,
断绝淫欲修梵行,夜间不食非时食。
不戴花鬘不用香,卧于地上草席床,
这就是佛陀宣说的、能断除痛苦的八支布萨。

犹如日月在虚空中运行,照耀四方驱散黑暗;
又如世间所有珍贵的珍珠、玛瑙、琉璃与黄金;
它们的光芒与价值,连这八支布萨的十六分之一都比不上。
因此,具足戒律的善男子与善女人,
若能如法持守八支布萨,必能积累安乐的福报,
无受谴责地升入天界之中。