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AN 4.1-10 班达村落品 (Bhaṇḍagāmavagga)

AN 4.1-10 AN4.1-10 AN-04-01-10

本品收录增支部四集第一至第十经,核心教导围绕戒定慧解脱四法,以及四轭、四爱起处等,揭示生死轮回的根本原因及解脱之道。

Aṅguttara Nikāya Paṭhamapaṇṇāsaka

AN 4.1-10 班达村落品 (Bhaṇḍagāmavagga)

我是这样听闻的:有一段时间,世尊住在跋耆国的班达村落。在那里,世尊召唤诸比丘说:“诸比丘!”比丘们回答世尊:“大德!”世尊这样说道:[1]

“诸比丘!由于未能觉悟、未能通达四种法,使得我和你们长久以来在这漫长的生死中不断流转、轮回。是哪四种法呢?诸比丘!由于未能觉悟、未能通达圣戒,使得我和你们长久以来在这漫长的生死中不断流转、轮回。诸比丘!由于未能觉悟、未能通达圣定(三摩地),使得我和你们长久以来在这漫长的生死中不断流转、轮回。诸比丘!由于未能觉悟、未能通达圣慧,使得我和你们长久以来在这漫长的生死中不断流转、轮回。诸比丘!由于未能觉悟、未能通达圣解脱,使得我和你们长久以来在这漫长的生死中不断流转、轮回。

“诸比丘!当觉悟并通达了圣戒,觉悟并通达了圣定(三摩地),觉悟并通达了圣慧,觉悟并通达了圣解脱时,生存的渴爱便被断除,导向轮回的绳索被斩断,从此不再有后有(重生)。”

世尊说了这些话。善逝说完了这些,导师接着又诵出偈颂:

“戒、定(三摩地)与智慧,以及无上的解脱,
声誉崇高的乔达摩,觉悟了这些殊胜的法。
佛陀以甚深智慧了知后,向比丘们宣说此法;
终结一切苦的导师,具足慧眼的世尊,已般涅槃。”

“诸比丘!如果不具备四种法,就会被称为‘从这法与律中堕落’。是哪四种法呢?诸比丘!不具备圣戒,就会被称为‘从这法与律中堕落’。诸比丘!不具备圣定(三摩地),就会被称为‘从这法与律中堕落’。诸比丘!不具备圣慧,就会被称为‘从这法与律中堕落’。诸比丘!不具备圣解脱,就会被称为‘从这法与律中堕落’。诸比丘!如果不具备这四种法,就会被称为‘从这法与律中堕落’。[2]

“诸比丘!如果具备四种法,就会被称为‘从这法与律中不堕落’。是哪四种法呢?诸比丘!具备圣戒,就会被称为‘从这法与律中不堕落’。诸比丘!具备圣定(三摩地),就会被称为‘从这法与律中不堕落’。诸比丘!具备圣慧,就会被称为‘从这法与律中不堕落’。诸比丘!具备圣解脱,就会被称为‘从这法与律中不堕落’。诸比丘!如果具备这四种法,就会被称为‘从这法与律中不堕落’。”

“死亡后堕落者确实是堕落了,
贪恋执着又将再次回到轮回中;
已经完成应作之事的人,安住于喜悦之中,
凭借解脱之乐而达到究竟的安乐。”

3 AN 4.3 受伤经之一 (Paṭhamakhatasutta)

Section titled “3 AN 4.3 受伤经之一 (Paṭhamakhatasutta)”

“诸比丘!愚昧、无知、不善的人,如果具备四种行为,就如同挖掘了自己的根基,伤害了自己。他是有罪过的,会被智者所呵责,并且会产生许多非福(恶业)。是哪四种呢?不经过仔细观察与深入了解,就去赞叹不该赞叹的人;不经过仔细观察与深入了解,就去诽谤应该赞叹的人;不经过仔细观察与深入了解,对不该信任的事物产生信任;不经过仔细观察与深入了解,对该信任的事物不予信任。诸比丘!具备这四种行为的愚昧、无知、不善的人,就如同挖掘了自己的根基,伤害了自己。他是有罪过的,会被智者所呵责,并且会产生许多非福(恶业)。[3]

“诸比丘!聪明、明智、善良的人,如果具备四种行为,就能保护自己不受伤害、不被毁坏。他是没有罪过的,不会被智者所呵责,并且会产生许多福报(善业)。是哪四种呢?经过仔细观察与深入了解,不去赞叹不该赞叹的人;经过仔细观察与深入了解,去赞叹应该赞叹的人;经过仔细观察与深入了解,对不该信任的事物不予信任;经过仔细观察与深入了解,对该信任的事物产生信任。诸比丘!具备这四种行为的聪明、明智、善良的人,就能保护自己不受伤害、不被毁坏。他是没有罪过的,不会被智者所呵责,并且会产生许多福报(善业)。”

“赞叹应当被呵责的人,
或者呵责应当被赞叹的人,
这样的人是用嘴在积累罪恶,
因为这些罪恶,他得不到安乐。
因为赌博而输掉所有财产,
甚至把自己也输掉,这种过失还算小;
对善逝(佛陀)心生恶念,
这种过失才是最大的。
如果用心和语言诽谤圣者,
将会在地狱中受苦十万个尼刺部陀,
以及三十六个、五个頞部陀的时间。”

4 AN 4.4 受伤经之二 (Dutiyakhatasutta)

Section titled “4 AN 4.4 受伤经之二 (Dutiyakhatasutta)”

“诸比丘!愚昧、无知、不善的人,如果在四个对象上行事错误(施邪行),就如同挖掘了自己的根基,伤害了自己。他是有罪过的,会被智者所呵责,并且会产生许多非福(恶业)。是哪四个对象呢?诸比丘!在母亲身上行事错误的愚昧、无知、不善的人,就如同伤害了自己,有罪过,被智者呵责,并产生许多非福。诸比丘!在父亲身上行事错误……乃至……诸比丘!在如来身上行事错误……乃至……诸比丘!在如来弟子身上行事错误的愚昧、无知、不善的人,就如同伤害了自己,有罪过,被智者呵责,并产生许多非福。诸比丘!在这四个对象上行事错误的愚昧、无知、不善的人,就如同伤害了自己,有罪过,被智者呵责,并且会产生许多非福。[4]

“诸比丘!聪明、明智、善良的人,如果在四个对象上行事正确(施正行),就能保护自己不受伤害、不被毁坏。他是没有罪过的,不会被智者所呵责,并且会产生许多福报(善业)。是哪四个对象呢?诸比丘!在母亲身上行事正确的聪明、明智、善良的人,能保护自己不受伤害,无罪过,不被智者呵责,并产生许多福报。诸比丘!在父亲身上行事正确……乃至……诸比丘!在如来身上行事正确……乃至……诸比丘!在如来弟子身上行事正确的聪明、明智、善良的人,能保护自己不受伤害,无罪过,不被智者呵责,并产生许多福报。诸比丘!在这四个对象上行事正确的聪明、明智、善良的人,就能保护自己不受伤害、不被毁坏。他是没有罪过的,不会被智者所呵责,并且会产生许多福报。”

“对母亲以及父亲,
如果行事错误、态度恶劣,
或者对如来、完全觉悟者,
以及对他的弟子行事错误;
这样的人会造下,
极多的非福(恶业)。
因为对父母做出了,
违反法理的恶行,
这种人在现世被智者呵责,
死后将堕入恶道。
对母亲以及父亲,
如果行事正确、态度恭敬,
或者对如来、完全觉悟者,
以及对他的弟子行事正确;
这样的人会造下,
极多的福报(善业)。
因为对父母做出了,
符合法理的善行,
这种人在现世被智者赞叹,
死后将在天界中欢喜。”

“诸比丘!有这四种人存在于世间。是哪四种呢?顺流而下的人、逆流而上的人、安住不动的人、已经渡到彼岸并站在陆地上的婆罗门。[5]

“又,诸比丘!什么是顺流而下的人呢?诸比丘!世间有一类人,沉溺于享受欲乐,并且造作恶业。诸比丘!这就叫做顺流而下的人。

“又,诸比丘!什么是逆流而上的人呢?诸比丘!世间有一类人,不沉溺于享受欲乐,也不造作恶业,即使伴随着痛苦、伴随着悲伤,甚至流着眼泪哭泣,也坚持修习圆满且清净的梵行。诸比丘!这就叫做逆流而上的人。

“又,诸比丘!什么是安住不动的人呢?诸比丘!世间有一类人,由于完全断除了五下分结而化生(在净居天),在那里般涅槃,从此不再从那个世间返回(退还)。诸比丘!这就叫做安住不动的人。(阿那含 / 三果)

“又,诸比丘!什么是已经渡到彼岸、站在陆地上的婆罗门呢?诸比丘!世间有一类人,由于漏烦恼已经灭尽,无漏的心解脱与慧解脱,已在现生中自己以甚深智慧了知、作证、具足而安住。诸比丘!这就叫做已经渡到彼岸、站在陆地上的婆罗门。(阿罗汉 / 四果)

“诸比丘!这四种人存在于世间。”

“如果不约束诸欲,
在此世间未能离欲,依然受用着欲乐;
这样的人一次又一次地走向生、老,
被渴爱所控制,顺流而下。
因此,智者在这个世间应当建立正念,
对于欲乐和恶业,毫不染习;
即使伴随着痛苦,也要舍弃诸欲,
这样的人被称为逆流而上的人。
如果彻底断除了五种烦恼(五下分结),
修学圆满,法不再退失;
心获得自在,诸根安定,
世间若有这样的人,被称为安住不动者。
无论优劣好坏的一切法,
都已被他摧毁、灭尽,不再存在;
这位智者已经完成了清净的梵行,
到达了世间的尽头,被称为已经渡到彼岸者。”

“诸比丘!有这四种人存在于世间。是哪四种呢?少闻且未践行法的人、少闻但践行法的人、多闻且未践行法的人、多闻但践行法的人。[6]

“又,诸比丘!什么是少闻且未践行法的人呢?诸比丘!世间有一类人,很少听闻学习法——如:经、应颂、记说、偈颂、无问自说、如是语、本生、未曾有法、方广(智解)。他对于这少量的闻法,既不理解其中的意义,也不了知法的内容,更没有按照法随法去修行(dhammānudhammappaṭipanno)。诸比丘!这就叫做少闻且未践行法的人。

“又,诸比丘!什么是少闻但践行法的人呢?诸比丘!世间有一类人,很少听闻学习法——如:经、应颂、记说、偈颂、无问自说、如是语、本生、未曾有法、方广。但他即使学得少分,却能理解其中的意义,了知法的内容,并且按照法随法去修行。诸比丘!这就叫做少闻但践行法的人。

“又,诸比丘!什么是多闻且未践行法的人呢?诸比丘!世间有一类人,大量听闻学习法——如:经、应颂、记说、偈颂、无问自说、如是语、本生、未曾有法、方广。但他对于这大量的闻法,既不理解其中的意义,也不了知法的内容,更没有按照法随法去修行。诸比丘!这就叫做多闻且未践行法的人。

“又,诸比丘!什么是多闻但践行法的人呢?诸比丘!世间有一类人,大量听闻学习法——如:经、应颂、记说、偈颂、无问自说、如是语、本生、未曾有法、方广。他既然学得多分,就能理解其中的意义,了知法的内容,并且按照法随法去修行。诸比丘!这就叫做多闻但践行法的人。诸比丘!这四种人存在于世间。”

“即使听闻学习得很少,
如果在戒行上毫不摄心(有缺失);
他会因为戒行败坏和少闻,
在这两方面受到他人的呵责。
即使听闻学习得很少,
如果在戒行上善于摄心(无缺失);
人们会因为他的戒行而赞叹他,
他所学的法便已充足成就。
即使听闻学习得很多,
如果在戒行上毫不摄心(有缺失);
人们会因为他的戒行而呵责他,
他所学的法并没有真正成就。
如果听闻学习得很多,
在戒行上也善于摄心(无缺失);
他会因为戒行清净和多闻,
在这两方面受到他人的赞叹。
多闻且善于受持法义,
具有智慧的佛陀弟子;
如同纯正的阎浮檀金一般,
有谁能够挑剔、毁谤他呢?
甚至天神也会赞叹他,
梵天也一样赞叹他。”

“诸比丘!有这四种人,具备聪明、受过良好训练(调伏)、自信无畏、多闻、受持法义,并且能够修行法随法,他们庄严了僧团。是哪四种呢?[7]

  1. 诸比丘!具备聪明、受过良好训练、自信无畏、多闻、受持法义,并且能够修行法随法的比丘,庄严了僧团。
  2. 诸比丘!具备聪明、受过良好训练、自信无畏、多闻、受持法义,并且能够修行法随法的比丘尼,庄严了僧团。
  3. 诸比丘!具备聪明、受过良好训练、自信无畏、多闻、受持法义,并且能够修行法随法的男居士(优婆塞),庄严了僧团。
  4. 诸比丘!具备聪明、受过良好训练、自信无畏、多闻、受持法义,并且能够修行法随法的女居士(优婆夷),庄严了僧团。

“诸比丘!这四种人,具备聪明、受过良好训练、自信无畏、多闻、受持法义,并且能够修行法随法,以此庄严了僧团。”

“聪明且自信无畏,
多闻且受持法义的人;
如法地修行法随法,
这样的人被称为庄严僧团者。
具足戒行的比丘,
广学多闻的比丘尼;
充满信心的男居士,
以及充满信心的女居士;
正是这些人庄严了僧伽,
他们是真正的僧团之光。”

“诸比丘!此等是如来之四种无所畏,如来成就此等无所畏,宣称是最胜地位,于众中作狮子吼,转无上梵轮。四者为何?[8]

  1. (一切智无所畏)如果有人责难:‘你自称是完全觉悟者(正等觉者),但在这些法上,你并没有完全觉悟。’——对于这种指责,我没有看到世间任何沙门、婆罗门、天神、魔王或梵天,能够用符合法理的理由来反驳我。诸比丘!因为我看不到有任何理由能成立,所以我得安稳、得无恐怖、住于无畏。
  2. (漏尽无所畏)如果有人责难:‘你自称是漏烦恼已尽者,但这些漏烦恼你并没有断尽。’——对于这种指责,我没有看到世间任何沙门、婆罗门、天神、魔王或梵天,能够用符合法理的理由来反驳我。诸比丘!因为我看不到有任何理由能成立,所以我得安稳、得无恐怖、住于无畏。
  3. (说障道无所畏)如果有人责难:‘你所说的那些障碍道法(如破戒等),即使去实践它,也不足以成为修行的障碍。’——对于这种指责,我没有看到世间任何沙门、婆罗门、天神、魔王或梵天,能够用符合法理的理由来反驳我。诸比丘!因为我看不到有任何理由能成立,所以我得安稳、得无恐怖、住于无畏。
  4. (说尽苦道无所畏)如果有人责难:‘为了得益而你宣说法义,但按照它去修行的人,并不能真正完全灭尽痛苦。’——对于这种指责,我没有看到世间任何沙门、婆罗门、天神、魔王或梵天,能够用符合法理的理由来反驳我。诸比丘!因为我看不到有任何理由能成立,所以我得安稳、得无恐怖、住于无畏。

“诸比丘!这就是如来的四种无所畏。如来成就了这四种无所畏,便能宣称自己处于最胜的地位,在群众中发出狮子吼,转无上梵轮。”

“一切众人所仰赖的各种论辩之道,
无论沙门或婆罗门依止于何处;
当他们来到如来面前时,都无法成立,
因为如来圆满无畏,早已超越了一切争论之道。
完全证悟、降伏一切、通达法轮,
为了怜悯一切众生而转动法轮;
像这样天与人中最殊胜的尊者,
已经到达了存在的彼岸,众生皆应向他顶礼皈依。”

9 AN 4.9 四爱起处经 (Taṇhuppādasutta)

Section titled “9 AN 4.9 四爱起处经 (Taṇhuppādasutta)”

“诸比丘!有这四个渴爱生起的地方,比丘的渴爱就是从这些地方生起的。是哪四个呢?[9]

  1. 诸比丘!比丘可能会因为衣服(袈裟)的缘故,生起渴爱;
  2. 诸比丘!比丘可能会因为托钵食物的缘故,生起渴爱;
  3. 诸比丘!比丘可能会因为住所(床座)的缘故,生起渴爱;
  4. 诸比丘!比丘可能会因为想要生到更好的境界或免于某种境界(有、无有)的缘故,生起渴爱。

“诸比丘!这就是四个渴爱生起的地方,比丘的渴爱就是从这些地方生起的。”

“渴爱是人的第二个伴侣,
让人在漫长的轮回中不断流转;
在各种生命状态中变幻不定,
始终无法逃离轮回的束缚。
了知了这样的过患,
明白渴爱正是痛苦的根源;
比丘应当远离渴爱、不生执取,
带着正念游方修行。”

“诸比丘!有这四种轭。是哪四种呢?欲轭、有轭、见轭、无明轭。[10]

“诸比丘!什么是欲轭呢?诸比丘!世间有一类人,对于各种欲乐的集起、灭尽、滋味、过患以及出离,不能如实地了知。由于对欲乐的集起、灭尽、滋味、过患和出离不能如实了知,他在诸欲之中,生起了对欲的贪、欲的欢喜、欲的亲爱、欲的沉迷、欲的干渴、欲的热恼、欲的耽著以及欲的渴爱,这些潜伏在心中。诸比丘!这就叫做欲轭。以上是欲轭。

“又,什么是有轭呢?诸比丘!世间有一类人,对于‘有’(生命的存在状态)的集起、灭尽、滋味、过患以及出离,不能如实地了知。由于不能如实了知,他在各种‘有’之中,生起了对有的贪、有的欢喜、有的亲爱、有的沉迷、有的干渴、有的热恼、有的耽著以及有的渴爱,这些潜伏在心中。诸比丘!这就叫做有轭。以上是欲轭与有轭。

“又,什么是见轭呢?诸比丘!世间有一类人,对于各种‘见’(思想见解)的集起、灭尽、滋味、过患以及出离,不能如实地了知。由于不能如实了知,他在各种见之中,生起了对见的贪、见的欢喜、见的亲爱、见的沉迷、见的干渴、见的热恼、见的耽著以及见的渴爱,这些潜伏在心中。诸比丘!这就叫做见轭。以上是欲轭、有轭、见轭。

“又,什么是无明轭呢?诸比丘!世间有一类人,对于六处(六触处)的集起、灭尽、滋味、过患以及出离,不能如实地了知。由于不能如实了知,他在六处之中,生起了无明与无智,这些潜伏在心中。诸比丘!这就叫做无明轭。

“以上是欲轭、有轭、见轭、无明轭。它们带来杂染、引发后有、伴随恐惧、带来痛苦的果报,并导向未来的生老病死,与邪恶的不善法相应。因此,这被称为没有获得安稳(非安稳)。诸比丘!这就是四轭。

“诸比丘!有这四种离轭(解除束缚)。是哪四种呢?离欲轭、离有轭、离见轭、离无明轭。

“又,诸比丘!什么是离欲轭呢?诸比丘!世间有一类人,对于各种欲乐的集起、灭尽、滋味、过患以及出离,能够如实地了知。由于如实了知,他在诸欲之中,不再生起对欲的贪、欲的欢喜、欲的亲爱、欲的沉迷、欲的干渴、欲的热恼、欲的耽著以及欲的渴爱。诸比丘!这就叫做离欲轭。以上是离欲轭。

“又,什么是离有轭呢?诸比丘!世间有一类人,对于‘有’的集起、灭尽、滋味、过患以及出离,能够如实地了知。由于如实了知,他在各种‘有’之中,不再生起对有的贪、有的欢喜……乃至有的渴爱。诸比丘!这就叫做离有轭。以上是离欲轭与离有轭。

“又,什么是离见轭呢?诸比丘!世间有一类人,对于各种‘见’的集起、灭尽、滋味、过患以及出离,能够如实地了知。由于如实了知,他在各种见之中,不再生起对见的贪、见的欢喜……乃至见的渴爱。诸比丘!这就叫做离见轭。以上是离欲轭、离有轭、离见轭。

“又,什么是离无明轭呢?诸比丘!世间有一类人,对于六处的集起、灭尽、滋味、过患以及出离,能够如实地了知。由于如实了知,他在六处之中,不再生起无明与无智。诸比丘!这就叫做离无明轭。

“以上是离欲轭、离有轭、离见轭、离无明轭。它们摆脱了杂染、不再引发后有、不伴随恐惧、没有痛苦的果报,也不会导向未来的生老病死,脱离了邪恶的不善法。因此,这被称为获得安稳(瑜伽安稳 / Yogakkhemī)。诸比丘!这就是四离轭。”

“被欲轭所束缚,
又被有轭所系缚;
更与见轭相纠缠,
并以无明为先导。
众生在轮回中流转,
不断走向出生与死亡;
如果能全面地遍知诸欲,
并完全断除一切有轭。
拔除了一切见轭,
又令无明彻底褪去;
摆脱了一切轭的束缚,
他们才是超越诸轭的智者。”

于兹并有摄句:
不知、堕、二损伤与第五顺流。
少闻、庄严、无所畏、爱与轭为十。