1 AN 4.91 阿修罗 (Asurasutta)
Section titled “1 AN 4.91 阿修罗 (Asurasutta)”“比丘们，世间有四种人存在。是哪四种呢？阿修罗而以阿修罗为眷属，阿修罗而以天神为眷属，天神而以阿修罗为眷属，天神而以天神为眷属。[91]
“比丘们，怎样的人是阿修罗而以阿修罗为眷属呢？比丘们，世间有一类人，无戒、品行恶劣；他的随众也是无戒、品行恶劣的。比丘们，这样的人就是阿修罗而以阿修罗为眷属。
“比丘们，怎样的人是阿修罗而以天神为眷属呢？比丘们，世间有一类人，无戒、品行恶劣；然而他的随众却是持戒、品行优良的。比丘们，这样的人就是阿修罗而以天神为眷属。
“比丘们，怎样的人是天神而以阿修罗为眷属呢？比丘们，世间有一类人，持戒、品行优良；然而他的随众却是无戒、品行恶劣的。比丘们，这样的人就是天神而以阿修罗为眷属。
“比丘们，怎样的人是天神而以天神为眷属呢？比丘们，世间有一类人，持戒、品行优良；他的随众也是持戒、品行优良的。比丘们，这样的人就是天神而以天神为眷属。比丘们，世间就有这四种人存在。”
2 AN 4.92 得定之一 (Paṭhamasamādhisutta)
Section titled “2 AN 4.92 得定之一 (Paṭhamasamādhisutta)”“比丘们，世间有四种人存在。是哪四种呢？比丘们，世间有一类人，已得到内心的奢摩他，但未得到增上慧的法观；比丘们，世间有一类人，已得到增上慧的法观，但未得到内心的奢摩他；比丘们，世间有一类人，既未得到内心的奢摩他，也未得到增上慧的法观；比丘们，世间有一类人，既得到了内心的奢摩他，又得到了增上慧的法观。比丘们，世间就有这四种人存在。[P:92]”
3 AN 4.93 得定之二 (Dutiyasamādhisutta)
Section titled “3 AN 4.93 得定之二 (Dutiyasamādhisutta)”“比丘们，世间有四种人存在。是哪四种呢？比丘们，世间有一类人，已得到内心的奢摩他，但未得到增上慧的法观；比丘们，世间有一类人，已得到增上慧的法观，但未得到内心的奢摩他；比丘们，世间有一类人，既未得到内心的奢摩他，也未得到增上慧的法观；比丘们，世间有一类人，既得到了内心的奢摩他，又得到了增上慧的法观。[93]
“比丘们，在这些人当中，那位已得到内心的奢摩他，但未得到增上慧的法观的人，比丘们，他应当安住于内心的奢摩他中，勤加修习增上慧的法观。他在日后，便能既得到内心的奢摩他，又得到增上慧的法观。
“比丘们，在这些人当中，那位已得到增上慧的法观，但未得到内心的奢摩他的人，比丘们，他应当安住于增上慧的法观中，勤加修习内心的奢摩他。他在日后，便能既得到增上慧的法观，又得到内心的奢摩他。
“比丘们，在这些人当中，那位既未得到内心的奢摩他，也未得到增上慧的法观的人，比丘们，为了得到这些善法，他应当生起极大的意欲、精勤、奋发、努力、不退转、正念与正知。比丘们，就如同一个人的衣服着火了，或者头发着火了，为了扑灭衣服或头发上的火，他会生起极大的意欲、精勤、奋发、努力、不退转、正念与正知。正是如此，比丘们，那个人为了得到这些善法，应当生起极大的意欲、精勤、奋发、努力、不退转、正念与正知。他在日后，便能既得到内心的奢摩他，又得到增上慧的法观。
“比丘们，在这些人当中，那位既得到了内心的奢摩他，又得到了增上慧的法观的人，比丘们，他应当安住于这些善法中，为了进一步尽除诸漏而勤加修习。比丘们，世间就有这四种人存在。”
4 AN 4.94 得定之三 (Tatiyasamādhisutta)
Section titled “4 AN 4.94 得定之三 (Tatiyasamādhisutta)”“比丘们，世间有四种人存在。是哪四种呢？比丘们，世间有一类人，已得到内心的奢摩他，但未得到增上慧的法观；比丘们，世间有一类人，已得到增上慧的法观，但未得到内心的奢摩他；比丘们，世间有一类人，既未得到内心的奢摩他，也未得到增上慧的法观；比丘们，世间有一类人，既得到了内心的奢摩他，又得到了增上慧的法观。[94]
“比丘们，在这些人当中，那位已得到内心的奢摩他，但未得到增上慧的法观的人，比丘们，他应当去拜访已得到增上慧的法观的人，并这样问他：‘贤友！应当如何看待诸行？应当如何思惟诸行？应当如何以毗婆舍那观察诸行？’那位贤友便会将自己所见、所知的回答他：‘贤友！应当这样看待诸行，应当这样思惟诸行，应当这样以毗婆舍那观察诸行。’他在日后，便能既得到内心的奢摩他，又得到增上慧的法观。
“比丘们，在这些人当中，那位已得到增上慧的法观，但未得到内心的奢摩他的人，比丘们，他应当去拜访已得到内心的奢摩他的人，并这样问他：‘贤友！应当如何使心安住？应当如何使心寂静？应当如何使心专一？应当如何使心得定（三摩地）？’那位贤友便会将自己所见、所知的回答他：‘贤友！应当这样使心安住，应当这样使心寂静，应当这样使心专一，应当这样使心得定。’他在日后，便能既得到增上慧的法观，又得到内心的奢摩他。
“比丘们，在这些人当中，那位既未得到内心的奢摩他，也未得到增上慧的法观的人，比丘们，他应当去拜访既得到内心的奢摩他、又得到增上慧的法观的人，并这样问他：‘贤友！应当如何使心安住？应当如何使心寂静？应当如何使心专一？应当如何使心得定？应当如何看待诸行？应当如何思惟诸行？应当如何以毗婆舍那观察诸行？’那位贤友便会将自己所见、所知的回答他：‘贤友！应当这样使心安住，应当这样使心寂静，应当这样使心专一，应当这样使心得定，应当这样看待诸行，应当这样思惟诸行，应当这样以毗婆舍那观察诸行。’他在日后，便能既得到内心的奢摩他，又得到增上慧的法观。
“比丘们，在这些人当中，那位既得到了内心的奢摩他，又得到了增上慧的法观的人，比丘们，他应当安住于这些善法中，为了进一步尽除诸漏而勤加修习。比丘们，世间就有这四种人存在。”
5 AN 4.95 冢间火槽 (Chavālātasutta)
Section titled “5 AN 4.95 冢间火槽 (Chavālātasutta)”“比丘们，世间有四种人存在。是哪四种呢？既不为自利而行，也不为利他而行；为利他而行，不为自利而行；为自利而行，不为利他而行；既为自利而行，又为利他而行。[95]
“比丘们，就像火葬场（冢间）的一段火槽木，两头都在燃烧，中间沾满了粪便，在村庄里不能当作木材使用，在森林里也不能当作木材使用。比丘们，我以此为譬喻，来说明这种既不为自利而行、也不为利他而行的人。
“比丘们，在这其中，那位为利他而行、不为自利而行的人，在这两种人（前两种）当中是更优秀、更殊胜的。比丘们，在这其中，那位为自利而行、不为利他而行的人，在这三种人当中是更优秀、更殊胜的。比丘们，在这其中，那位既为自利而行、又为利他而行的人，在这四种人当中是第一的、最卓越的、居首的、最上的、最殊胜的。
“比丘们，就像从牛身上挤出牛奶，由牛奶制成凝乳，由凝乳制成生酥，由生酥制成熟酥，由熟酥制成醍醐，醍醐被认为是其中最好的。正是如此，比丘们，那位既为自利而行、又为利他而行的人，在这四种人当中是第一的、最卓越的、居首的、最上的、最殊胜的。比丘们，世间就有这四种人存在。”
6 AN 4.96 调伏自贪 (Rāgavinayasutta)
Section titled “6 AN 4.96 调伏自贪 (Rāgavinayasutta)”“比丘们，世间有四种人存在。是哪四种呢？为自利而行，不为利他而行；为利他而行，不为自利而行；既不为自利而行，也不为利他而行；既为自利而行，又为利他而行。[96]
“比丘们，怎样的人是为自利而行、不为利他而行呢？比丘们，世间有一类人，自己为了调伏贪欲而勤加修习，但不劝导他人调伏贪欲；自己为了调伏瞋恚而勤加修习，但不劝导他人调伏瞋恚；自己为了调伏愚痴而勤加修习，但不劝导他人调伏愚痴。比丘们，这样的人就是为自利而行、不为利他而行。
“比丘们，怎样的人是为利他而行、不为自利而行呢？比丘们，世间有一类人，自己不为了调伏贪欲而勤加修习，却劝导他人调伏贪欲；自己不为了调伏瞋恚而勤加修习，却劝导他人调伏瞋恚；自己不为了调伏愚痴而勤加修习，却劝导他人调伏愚痴。比丘们，这样的人就是为利他而行、不为自利而行。
“比丘们，怎样的人是既不为自利而行、也不为利他而行呢？比丘们，世间有一类人，自己不为了调伏贪欲而勤加修习，也不劝导他人调伏贪欲；自己不为了调伏瞋恚而勤加修习，也不劝导他人调伏瞋恚；自己不为了调伏愚痴而勤加修习，也不劝导他人调伏愚痴。比丘们，这样的人就是既不为自利而行、也不为利他而行。
“比丘们，怎样的人是既为自利而行、又为利他而行呢？比丘们，世间有一类人，自己为了调伏贪欲而勤加修习，又劝导他人调伏贪欲；自己为了调伏瞋恚而勤加修习，又劝导他人调伏瞋恚；自己为了调伏愚痴而勤加修习，又劝导他人调伏愚痴。比丘们，这样的人就是既为自利而行、又为利他而行。比丘们，世间就有这四种人存在。”
7 AN 4.97 急速观察 (Khippanisantisutta)
Section titled “7 AN 4.97 急速观察 (Khippanisantisutta)”“比丘们，世间有四种人存在。是哪四种呢？为自利而行，不为利他而行；为利他而行，不为自利而行；既不为自利而行，也不为利他而行；既为自利而行，又为利他而行。[97]
“比丘们，怎样的人是为自利而行、不为利他而行呢？比丘们，世间有一类人，对诸善法能敏锐洞察，具有忆持所闻之法的本性，能观察已忆持之法的义理，了解法与义之后，能修习法随法；然而，他说话不优美、没有好的口才，不具备文雅、流畅、无过失、能清晰表达法义的言辞，不对同修梵行者进行开示、劝导、激励与令其喜悦。比丘们，这样的人就是为自利而行、不为利他而行。
“比丘们，怎样的人是为利他而行、不为自利而行呢？比丘们，世间有一类人，对诸善法不能敏锐洞察，不具有忆持所闻之法的本性，不能观察已忆持之法的义理，不了解法与义，也不修习法随法；然而，他说话优美、有好的口才，具备文雅、流畅、无过失、能清晰表达法义的言辞，能对同修梵行者进行开示、劝导、激励与令其喜悦。比丘们，这样的人就是为利他而行、不为自利而行。
“比丘们，怎样的人是既不为自利而行、也不为利他而行呢？比丘们，世间有一类人，对诸善法不能敏锐洞察，不具有忆持所闻之法的本性，不能观察已忆持之法的义理，不了解法与义，也不修习法随法；且他说话不优美、没有好的口才，不具备文雅、流畅、无过失、能清晰表达法义的言辞，不对同修梵行者进行开示、劝导、激励与令其喜悦。比丘们，这样的人就是既不为自利而行、也不为利他而行。
“比丘们，怎样的人是既为自利而行、又为利他而行呢？比丘们，世间有一类人，对诸善法能敏锐洞察，具有忆持所闻之法的本性，能观察已忆持之法的义理，了解法与义之后，能修习法随法；并且他说话优美、有好的口才，具备文雅、流畅、无过失、能清晰表达法义的言辞，能对同修梵行者进行开示、劝导、激励与令其喜悦。比丘们，这样的人就是既为自利而行、又为利他而行。比丘们，世间就有这四种人存在。”
8 AN 4.98 自利利他 (Attahitasutta)
Section titled “8 AN 4.98 自利利他 (Attahitasutta)”“比丘们，世间有四种人存在。是哪四种呢？为自利而行，不为利他而行；为利他而行，不为自利而行；既不为自利而行，也不为利他而行；既为自利而行，又为利他而行。比丘们，世间就有这四种人存在。[P:98]”
9 AN 4.99 劝导五学处 (Sikkhāpadasutta)
Section titled “9 AN 4.99 劝导五学处 (Sikkhāpadasutta)”“比丘们，世间有四种人存在。是哪四种呢？为自利而行，不为利他而行；为利他而行，不为自利而行；既不为自利而行，也不为利他而行；既为自利而行，又为利他而行。[99]
“比丘们，怎样的人是为自利而行、不为利他而行呢？比丘们，世间有一类人，自己远离杀生，但不劝导他人远离杀生；自己远离不与取，但不劝导他人远离不与取；自己远离欲邪行，但不劝导他人远离欲邪行；自己远离虚妄语，但不劝导他人远离虚妄语；自己远离饮用导致放逸的谷酒和果酒，但不劝导他人远离饮用导致放逸的谷酒和果酒。比丘们，这样的人就是为自利而行、不为利他而行。
“比丘们，怎样的人是为利他而行、不为自利而行呢？比丘们，世间有一类人，自己不远离杀生，却劝导他人远离杀生；自己不远离不与取，却劝导他人远离不与取；自己不远离欲邪行，却劝导他人远离欲邪行；自己不远离虚妄语，却劝导他人远离虚妄语；自己不远离饮用导致放逸的谷酒和果酒，却劝导他人远离饮用导致放逸的谷酒和果酒。比丘们，这样的人就是为利他而行、不为自利而行。
“比丘们，怎样的人是既不为自利而行、也不为利他而行呢？比丘们，世间有一类人，自己不远离杀生，也不劝导他人远离杀生……（广说）……自己不远离饮用导致放逸的谷酒和果酒，也不劝导他人远离饮用导致放逸的谷酒和果酒。比丘们，这样的人就是既不为自利而行、也不为利他而行。
“比丘们，怎样的人是既为自利而行、又为利他而行呢？比丘们，世间有一类人，自己远离杀生，又劝导他人远离杀生……（广说）……自己远离饮用导致放逸的谷酒和果酒，又劝导他人远离饮用导致放逸的谷酒和果酒。比丘们，这样的人就是既为自利而行、又为利他而行。比丘们，世间就有这四种人存在。”
10 AN 4.100 晡多利 (Potaliyasutta)
Section titled “10 AN 4.100 晡多利 (Potaliyasutta)”有一次，遍行者（游方僧）晡多利来到世尊那里。到达后，他与世尊互相问候。相互问候与寒暄之后，他坐在一旁。世尊对坐在一旁的遍行者晡多利说：[100]
“晡多利，世间有四种人存在。是哪四种呢？晡多利，世间有一类人，对于应受谴责的人，虽然能根据事实、真相与适当时机去谴责，但对于应受赞叹的人，却不能根据事实、真相与适当时机去赞叹。晡多利，世间有一类人，对于应受赞叹的人，虽然能根据事实、真相与适当时机去赞叹，但对于应受谴责的人，却不能根据事实、真相与适当时机去谴责。晡多利，世间有一类人，对于应受谴责的人，不能根据事实、真相与适当时机去谴责，并且对于应受赞叹的人，也不能根据事实、真相与适当时机去赞叹。晡多利，世间有一类人，对于应受谴责的人，能根据事实、真相与适当时机去谴责，并且对于应受赞叹的人，也能根据事实、真相与适当时机去赞叹。晡多利，世间就有这四种人存在。晡多利，在这四种人当中，你满意哪一种人？哪一种人更优秀、更殊胜呢？”
“尊者乔达摩！世间有四种人存在。是哪四种呢？尊者乔达摩！世间有一类人，对于应受谴责的人，虽然能根据事实、真相与适当时机去谴责，但对于应受赞叹的人，却不能根据事实、真相与适当时机去赞叹。尊者乔达摩！世间有一类人，对于应受赞叹的人，虽然能根据事实、真相与适当时机去赞叹，但对于应受谴责的人，却不能根据事实、真相与适当时机去谴责。尊者乔达摩！世间有一类人，对于应受谴责的人，不能根据事实、真相与适当时机去谴责，并且对于应受赞叹的人，也不能根据事实、真相与适当时机去赞叹。尊者乔达摩！世间有一类人，对于应受谴责的人，能根据事实、真相与适当时机去谴责，并且对于应受赞叹的人，也能根据事实、真相与适当时机去赞叹。尊者乔达摩！世间就有这四种人存在。尊者乔达摩！在这四种人当中，那位‘对于应受谴责的人，不能根据事实、真相与适当时机去谴责，并且对于应受赞叹的人，也不能根据事实、真相与适当时机去赞叹’的人，我最满意这种人，他是这四种人当中更优秀、更殊胜的。为什么呢？尊者乔达摩，因为他的平舍（Upekkhā）是最殊胜的。”
“晡多利，世间有四种人存在。是哪四种呢？……（广说）……晡多利，世间就有这四种人存在。晡多利，在这四种人当中，那位‘对于应受谴责的人，能根据事实、真相与适当时机去谴责，并且对于应受赞叹的人，也能根据事实、真相与适当时机去赞叹’的人，他是这四种人当中更优秀、更殊胜的。为什么呢？晡多利，因为不论在什么情况下都能知时宜（审时度势），这是最殊胜的。”
“尊者乔达摩！世间有四种人存在。是哪四种呢？……（广说）……尊者乔达摩！世间就有这四种人存在。尊者乔达摩！在这四种人当中，那位‘对于应受谴责的人，能根据事实、真相与适当时机去谴责，并且对于应受赞叹的人，也能根据事实、真相与适当时机去赞叹’的人，我最满意这种人，他是这四种人当中更优秀、更殊胜的。为什么呢？尊者乔达摩，因为不论在什么情况下都能知时宜，这是最殊胜的。
“太奇妙了，尊者乔达摩！太奇妙了，尊者乔达摩！尊者乔达摩，就像把倒置的物品翻正过来，把被遮盖的物品揭开，为迷路的人指明方向，或者在黑暗中举起明灯，让有视力的人能看见形色。正是如此，尊者乔达摩以种种方式开示了法。我在此皈依尊者乔达摩、皈依法、皈依僧伽。请尊者乔达摩接受我为优婆塞，从今日起直至终生，我都皈依。”
阿修罗品摄颂：
阿修罗、三定，第五为火槽，
调贪、敏观察、自利，学处与晡多利。
五十经篇之二完成。